CC BY
30илософия
Philosophy
Бахтинология / Bakhtinology
УДК 001.1 ISSN 2078-9823
А. Н. Кочергин
Московский государственный университет им. М. В. Ломоносова Москва, Россия,
e-mail: albert@voxnet.ru
роль концепции диалогизма В СУДЬБАХ цивилизации (М. М. БАХТИН, М. БУБЕР, К. яСПЕРС)
Современная цивилизация вступила в третье тысячелетие с грузом нерешенных проблем. Возникшие глобальные проблемы не имеют аналога в истории развития человечества, поэтому для их решения требуются новые походы. Глобализация вовлекла в теснейшее взаимодействие и общение все континенты планеты. Противоречия разного рода достигли такой степени остроты, которая угрожает цивилизации гибелью. Глобализация усиливает стремление людей и регионов к идентификации, что приводит к «конфликту цивилизаций». Классические философские системы, вырабатывавшие основания бытия в региональном масштабе, исчерпали свои возможности. Вызовы современности потребовали создания философии, обеспечивающей выработку оснований бытия в глобальном масштабе, - философии выживания. Статья посвящена анализу диалогизма как фактора философии выживания. Выделяются три основных направления развития диалогизма, связанные с именами М. М. Бахтина, М. Бубера и К. Ясперса. Выявлен решающий вклад М. М. Бахтина в концепцию диалогизма. Соединение его с принципом сочувствия создает лучшие условия для понимания. Ставится проблема необходимости разработки системы мер по внедрении диалогического дискурса во все сферы человеческой деятельности и общения.
Ключевые слова: философия, диалогизм, диалог, цивилизация, кризис, выживание, коэволюция, язык, лингвистический поворот, понимание, ценность, наука, логика, сознание, дискурс, информация.
Для цитирования: Кочергин А. Н. Роль концепции диалогизма в судьбах цивилизации (М. М. Бахтин, М. Бубер, К. Ясперс) // Гуманитарий : актуальные проблемы гуманитарной науки и образования. -2017. - № 2. - С. 45-52.
© Кочергин А. Н., 2017
A. N. Kochergin
Lomonosov Moscow State University Moscow, Russia, e-mail: albert@voxnet.ru
THE ROLE OF DIALOGISM CONCEPT IN THE CIVILIZATION'S
fortune м. bakhtin, m. buber, k. jaspers)
The modern civilization has entered the third millennium with a load of unsolved problems. Emerging global problems have no parallel in the history of mankind, so new approaches are needed to solve them. The globalization has involved all the continents of the world into close cooperation and communication. The contradictions of various kinds have reached such a degree of severity that civilization is now under the threat of death. The globalization increases the desire of the people and regions to self-identification, so this circumstance leads to the «clash of civilizations». Classical philosophical system that produced the base of being on a regional scale, have exhausted their potential. The modern challenges demand the creation of the survival philosophy, the purpose of which is to provide the elaboration of bases of being on a global scale. This article analyzes the dialogism as a factor of the survival philosophy. There are three main areas of dialogism, related to the development of dialogical discourse with the names of M. M. Bakhtin, M. Buber and K. Jaspers. M.M. Bakhtin's decisive contribution to the concept of dialogism is revealed here. Its compound with the sympathy principle creates the best conditions for understanding. The article also raises the problem regarding the need to develop a system of measures for the implementation of dialogic discourse in all spheres of human activity and communication.
Keywords: philosophy, dialogism, dialogue, civilization, crisis, survival, co-evolution, language, linguistic turn, understanding, value, science, logics, conscience, discourse, information.
For citation: Kochergin A. N. The role of dialogism concept in the civilization's fortune (M. M. Bakhtin, M. Buber, K. Jaspers), Gumanitarij: aktual'nye problemy gumanitarnoj nauki i obrazovanija = Humanitarian: actual problems of the humanities and education, 2017, No. 2, P. 45-52.
Быть
В начале было слово. Евангелие от Иоанна
значит общаться диалогически.
М. М. Бахтин
Язык - это среда, в которой объединяются «Я» и мир.
Ханс Георг Гадамер
Язык - лучший посредник для установления дружбы и согласия.
Эразм Роттердамский
Мы сражаемся языком. Людвиг Витгенштейн
Именно языку надлежит одновременно и устанавливать пределы, и преступать их.
Жиль Делёз
В философии ох как следует заботиться о словах
именно для того, чтобы не было вечного спора о смысле.
Пьер Гассенди
Вовсе не обязательно соглашаться с собеседником, чтобы найти с ним общий язык.
Маргарет Тэтчер
Автор идет от мысли к словам, а Читатель от слов к мысли.
Спероне Сперони
Введение
Вторая половина ХХ в. ознаменовалась столкновением цивилизации с системным кризисом, угрожающим ее существованию, - перед человечеством встали проблемы, не имеющие аналога в истории. Глобализация вовлекла в разнообразные и
Всякий слышит лишь то, что понимает.
Плавт
интенсивные связи все регионы планеты. Мир предстал как взаимосвязанный, взаимозависимый, быстро развивающийся, непредсказуемый в своем развитии, рискованный и потому опасный. Прежде чем преобразовывать такой мир, надобно понять скрытые в нем смыслы. Современный
цивилизационный кризис проявляется не только в экономической, политической, технологической сферах но и в духовной. Столкновение разных культур становится не надуманной мифологемой, а реальностью современной действительности. На фоне разнообразных противоречий, раздирающих цивилизацию, вопрос о возможности ее выживания из гипотетической плоскости переходит в практическую. Возможность мирного разрешения противоречий зависит от способности конфликтующих сторон договариваться друг с другом с взаимным учетом интересов друг друга. Это, в свою очередь, предполагает возможность взаимопонимания. Однако коммуникационные «фильтры» в современном обществе оказываются столь плотно «забитыми», что общение напоминает спор глухих: люди слушают друг друга и не слышат. Понимание может быть достигнуто лишь в продуктивном диалоге [9]. Учитывая взрывоопасный характер создавшейся ситуации, проявляющийся, с одной стороны, в мощных интеграционных процессах глобализации, а с другой - в столкновении ценностей разных культур, стремлении их к идентификации, необходимы новые подходы к формированию норм, обеспечивающих выживание и коэволюционное развитие цивилизации. В современных условиях одним из таких подходов является философия диалогизма, в основе которой лежит понимание языка как средства установления гуманных отношений между любыми партнерами в диалоге.
Методы и результаты
Лингвистическая революция ХХ в. означала осознание того, что язык есть нечто большее, чем средство передачи информации и предмет лингвистического анализа, - он есть реальность, творящая мир человека. Это открыло дорогу к пониманию диалога как принципа отношения человека к действительности во всем ее многообразии. Язык предстал в качестве призмы, через которую человек смотрит на мир и
строит его картину. Тем самым язык стал выступать средством познания и овладения миром, что означало возникновение философии диалогизма как новой методологии социально-гуманитарного познания, в своей значительной части заложенной Л. Фейербахом в «Основах философии будущего» [11] и И. В. Киреевским в «О необходимости и возможности новых начал для философии» [5]. Данный подход составил значительный пласт в мировой и русской философии. Условно можно выделить три основных направления развития философии диалогизма. В развитии русского варианта диалогизма значительную роль сыграл М. М. Бахтин, опиравшийся на традицию особой значимости слова в русской культуре. А. Ф Лосев [6] в числе особенностей русской философии называл ее интерес к выражению духа в слове. И. П. Павлов отмечал настроенность условных рефлексов русских на слово. Велимир Хлебников утверждал, что слово управляет сознанием. В соответствии с этой традицией М. М. Бахтин [1; 2] назвал русскую философию мыс-лительством, устремленным к масштабности и слитности. Его утверждение о том, что какая-либо культура может раскрыться полно и глубоко только в глазах другой культуры, основывается на представлении о диалоге, преодолевающем односторонность смыслов этих культур. Это во многом ассоциируется с мыслью И. В. Киреевского [5] о том, что встреча разных смыслов в диалоге культур проявляется в направлении преодоления односторонности научного метода с его «чистой объективностью».
Речевое общение («становление души», по И. В. Киреевскому) складывается из четырех последовательно сменяющих друг друга этапов. Первый этап - «голос восторженного чувства» - начинается с обращения к субъекту другого субъекта (т. е. сначала говорит другой). При этом обращение другого рассчитано на ответную реакцию со стороны того, кому направлено обраще-
ние, как предпосылку возникновения диалога. Второй этап - «внушение эстетического смысла» - это ответная реакция того, к кому было обращено слово, в результате чего возникает диалог, в котором происходит осознание ответных слов, погружение в мир другого. Третий этап - «господствующая любовь своего сердца» - установление нерасторжимой связи между тем, кто обращается, и тем, кому адресовано слово обращающегося (т. е. связи ТЫ и Я), в результате чего происходит образование МЫ как осознание этой связи. Четвертый этап -«отвлеченная логическая способность» -это описание и характеристика субъекта со стороны другого субъекта, когда он сам становится объектом чужого высказывания. На этом этапе используется объективная речь в рамках категорий ОН, ОНА, ОНИ, характерная для научного, логического описания действительности. Диалогический метод представляет собой единство всех этапов познания. Его направленность - восстановление распавшейся связи времен, обеспечение понимания действительности во всех формах ее существования. Таким образом, речь идет не об отбрасывании объективного метода, а о выявлении его реального места в структуре социально-гуманитарного познания. Для И. В. Киреевского было важно создание такого учения о познании, которое не отрывало бы человека от действительности в ее бытийственной многообразности. Для сохранения в познании близости к действительности была необходима связь познавательных процессов со всей духовной сферой человека. Утрата этой связи или ее ослабление превращает познание в автономную сферу в виде логического мышления. Из этого следовал вывод о том, что сохранение связи с действительностью осуществляется не мышлением самим по себе, а личностью как целостным образованием. Поэтому обретение логическим мышлением автономности означает отрыв его от других сфер души и тем самым деформа-
цию личности. Сила познания, овладение действительностью, по И. В. Киреевскому, заключается не в отвлеченном логическом мышлении, а в «свечении смысла», «внутреннем средоточии» человека, т. е. в целостном восприятии действительности. Можно сказать, что И. В. Киреевский предвосхитил понимание действительности как действительности коммуникативной, поскольку взаимопонимание предполагает не только логику аргументов, но и «голос восторженного чувства», и «внушение эстетического смысла», и «господствующую любовь своего сердца».
Несомненно, что идея диалогизма как основополагающего принципа всей жизни развивалась М. М. Бахтиным [8] в русле тенденции трактовки русской философии как мыслительства, противопоставившего ориентации западной философии на разум ориентацию на слово, выражение духа в речевом общении (эта идея активно поддерживалась русскими мыслителями -А. С. Хомяковым, В. С. Соловьевым, П. А. Флоренским, Н. А. Бердяевым и др.).
Второе направление в развитии диа-логизма в значительной мере связано с М. Бубером, предложившим свою концепцию., отличающуюся от русского варианта. Если М. М. Бахтин в соответствии с русской традицией отдавал предпочтение в реальном диалоге слову как фактору, воплощающему жизнь поколений в их истории, то М. Бубер [4] считал необходимым для углубления реального диалога отдать предпочтение индивидуальному опыту участников диалога их истории. В контексте темы настоящей статьи важной является трактовка сущности диалога, поэтому оставим в стороне ее обоснование следованием идеям пространства и времени и причинно-следственной зависимости И. Канта и А. Бергсона - этому посвящено множество работ. Считая невозможным осуществление интеллектуальной рефлексии внутри отношений Я и ТЫ,
М. Бубер отказывал науке в возможности выявить уникальность этих отношений. Для существования диалога Я не может быть просто созерцателем - Я предполагает обращение к ТЫ. Именно обращение к ТЫ (Другому) создает возможность для Я осознать себя.
Третье направление связано с именем К. Ясперса. Представляется, что он, несмотря на кажущуюся взаимоисключительность изложенных концепций, четко осознал их взаимодополнительность. М. Ясперс [13] вместо двух крайних позиций (общения двух одиночеств без вза-имоопосредующего фактора и общения на основе общезначимого фактора без глубинной экзистенциальной коммуникации) предложил «серединный» вариант: каждый участник коммуникационного процесса характеризуется уникальностью своего места в конкретной исторической ситуации. В этом случае подлинный коммуникационный процесс, позволяющий понять другого и себя, возможен лишь при условии, если каждый из участников коммуникационного процесса осознает свое место в конкретной исторической ситуации, ибо только при условии реальности исторических ситуаций возможна реальность замыкания смыслов.
Любое философствование осуществляется в рамках национального сознания. Базовые характеристики национального сознания задают определенные предпосылки национального типа философствования. Данные характеристики подобны тем, которыми оперирует А. Шпенглер, пытаясь обозначить ядро некоторой культуры вроде пластичности или мистичности и т. п. Когда строится некоторая понятийная система, включающая предельные категории, она по своим интенциям вписывается в пространство, определенное ей указанными характеристиками. Так, пластичность греческой духовной культуры определила картину мира, созданную греческой мыслью, не в меньшей степени, чем сами разработан-
ные философами категории. Платоновское представление о реальности идей неизбежно встраивалось в картину космоса не так, как оно позже виделось средневековым реалистам. Одна и та же выстроенная доктри-нально понятийная система при переносе из одной культурной среды в другую оказывается в иной перспективе и соответственно получает иные толкования. Истинно универсальное, всемирное возможно лишь через национальное. Преодоление культурой национальной ограниченности достигается через осознание этой культурой понятия бесконечности. И происходит это в рамках религиозного сознания (как это можно продемонстрировать на примерах греческой, индийской и китайской культур). Это не означает разрушения национально-центристского сознания, выражающегося в отношении к другим народам как варварам, хотя и являются предпосылкой такого разрушения. Но само культурное сознание нации получает совершенно иное измерение, и появляются предельные понятия, вроде дао китайских мыслителей или бытия греческих. Русская национальная философия формировалась под влиянием православного национального сознания, имевшего свои особенности. Русь, переняв византийское наследство, восприняла идею внутреннего мистического единства с внечувствен-ным божественным миром. Поэтому она не знает развития схоластики в том виде, в каком она сложилась в Западной Европе и Киевской митрополии, что предопределило меньшую, в сравнении с Европой, расчлененность духовной умонастроенности русских интеллектуалов. Если исходить из предпосылки, что разные культурные миры хотя и взаимопроницаемы, но принципиально своеобразны, подход к философии как национальному феномену должен учитывать это своеобразие и описывать его в соответствующих понятиях. В русской культуре происходили процессы, направленные на выявление сущностных духов-
ных характеристик народа, на осознание их специфики на фоне духовной жизни других народов. При этом данные процессы ре-зультировались в художественных образах и особом миропонимании. Отсюда и выражение философских идей через художественную литературу, и мыслительство как особый тип философствования, который и был воспринят М. М. Бахтиным. Важным моментом трактовки М. М. Бахтиным диалога было признание его эффективности при условии его организации не в форме обмена монологами его участниками, а в форме обмена рожденными уже в нем мыслями. Основанием такой организации диалога должен стать принцип сочувствия С. В. Мейена, предполагающий искреннее стремление его участников понять позицию оппонента [7].
Данный принцип предписывает Я видеть в ТЫ (Другом) не объект, а личность со своими представлениями о мире и ценностными установками, поэтому в общении с ним необходимо выявить основания этих представлений. Принцип сочувствия требует не просто понимания, а понимания сочувственного, любящего, поскольку общность людей основывается не на практических интересах и не моральном долге, а на любви к Другому (окружающим людям, среде обитания, природе). Сочувствие Другому - это не отождествление себя с ним - сочувствуя, не следует терять контроль над собой. Таким образом, принцип сочувствия предписывает Я прилагать усилия воли в попытках увидеть положительное в чуждом для нас и даже отталкивающем, исходя из того, что нельзя отвергать с порога то, в чем мы не пытались серьезно разобраться. Наверное, это самое трудное, ибо глубокое сочувствие грозит возможным переходом на позиции Другого. Потому и важен контроль Я над собой [7].
Обсуждение и заключение
Таким образом, главная глобальная проблема современной цивилизации - коммуникационная. В ее разрешении языку, сло-
ву принадлежит далеко не второстепенная роль. В настоящее время язык выступает не просто средством коммуникации - сама коммуникация становится пространством развертывания языковых форм. Теория коммуникативного действия Ю. Хаберма-са вообще рассматривает коммуникацию в качестве базового социального процесса. Социальность предстает уже не как заданная заранее, а как результат согласия, достигнутого в диалоге. В установлении согласия важна не только система логических построений, но и всех других духовных структур. Истина с позиции постнекласси-ческой рациональности рассматривается не как копия действительности, ее фрагментов, но и как характеристика способов действия с ней. Кроме истины есть еще правда, представленная множеством своих форм. А поскольку каждый субъект является носителем своей правды, согласие не может быть установлено лишь на основе «отвлеченной логической способности». Тот факт, что «роковую болезнь отпадения логического дискурса от внутреннего средоточия личности» (т. е. цельности духа) можно преодолеть лишь в рамках более широкого дискурса (включающего и логический, и ценностный факторы) становится все более очевидным. Для этого и необходим подход к решению этой проблемы с позиции философии диалогизма, русскому варианту которой, возможно, предстоит сыграть важную роль. Основными императивами философии диалогизма должны стать: мир без консенсуса невозможен; консенсус невозможен без взаимопонимания; язык есть средство установления взаимопонимания.
Современный мир характеризуется усилением значимости информации (по сравнению со значимостью вещества и энергии). Это позволяет использовать знание как на благо, так и во вред человеку. Язык можно использовать для созидания гуманных отношений и разрушающих их. Появи-
лись огромные возможности для создания в дискурсе «репрессивных языковых систем» [7], чем активно пользуются идеологи и политики. Масштаб речевого насилия в современном мире трудно переоценить. Переизбыток объектной речи характеризуется стремлением превратить чужое сознание в безгласный объект критики. Еще предстоит в полной мере определить влияние глобализации на характер использования языка. Несомненно одно: с усложнением общества, расширением общения и углублением
его характера роль языка в развитии цивилизации и ее выживании будет усиливаться.
Главным с точки зрения обсуждаемой проблемы является вопрос разработки и внедрения в глобальном масштабе системы мер по внедрению диалогического дискурса во все сферы деятельности и общения человечества (к рассмотрению которого автор надеется обратиться в последующих публикациях). Сумеет ли глобальная культура своевременно среагировать на этот вызов - вопрос для цивилизации судьбоносный.
Библиографический список
1. Бахтин М. М. Эстетика художественного творчества. - М. : Искусство, 1979. - 424 с.
2. Бахтин М. М. Проблема текста. Опыт философского анализа // Вопросы литературы. -1976. - № 10. - С. 122-151.
3. Бердяев Н. А. Собрание сочинений : в 8 кн. - М. : АКГ, 1912-2012.
4. Бубер М. Два образа веры. - М. : Республика, 1995. - 464 с.
5. Киреевский И. В. О необходимости и возможности новых начал для философии // Критика и эстетика. - М. : Искусство, 1979. - С. 293-332.
6. Лосев А. В., Введенский А. И., Радлов Э. Л., Шпет Г. Г. Русская философия. Очерки истории русской философии. - Свердловск : Урал, 1991. - С. 70-71.
7. Мейен С. В. Принцип сочувствия. - М. : ГЕОС, 2006. - 212 с.
8. Сомкин А. А. Актуальные концепции «целостной личности» в современной социальной философии. - Саранск : Изд-во Мордов. ун-та, 2006. - 121 с.
9. Сомкин А. А. Целостная личность и современный социум: единство и оппозиционность: дис. ... д-ра филос. наук. - Саранск, 2011. - 334 с.
10. Тульчинский Г. Л. Самозванство. Феноменология зла и метафизика свободы. - СПб. : РХИ, 1996. - 324 с.
11. Фейербах Л. Основы философии будущего. - М. : Госсоцэкгиз, 1936. - 191 с.
12. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. - М. : Academia, 1995. - 252 с.
13. Ясперс К. Всемирная история. Введение. - СПб. : Наука. Санкт-Петербург. отд-ние, 1971. -272 с.
References
1. Bahtin M. M. Jestetika hudozhestvennogo tvorchestva (Aesthetics of Artistic Creativity), Moscow, 1979, 424 p. (In Russ.)
2. Bahtin M. M. Problema teksta. Opyt filosofskogo analiza (The Problem of Text. Experience of Philosophical Analysis), Voprosy literatury, 1976, No. 10, P. 122-151. (In Russ.)
3. Berdjaev N. A. Sobranie sochinenij: v 8 kn. (The Collected Works: In 8 books. 1912-2012), Moskow, 1912-2012. (In Russ.)
4. BuberM. Dva obraza very (Two Ways of Faith), Moskow, 1995, 464 p. (In Russ.)
5. Kireevskij I. V. O neobhodimosti i vozmozhnosti novyh nachal dlja filosofii (On the Necessity and the Possibility of New Beginnings for Philosophy), Kritika i jestetika (Criticism and Aesthetics), Moskow, 1979, P. 293-332.(In Russ.)
6. Losev A. V., Vvedenskij A. I., Radlov Je. L., Shpet G. G. Russkaja filosofija. Ocherki istorii russkoj filosofii (Russian Philosophy. Essays on the History of Russian Philosophy), Sverdlovsk, 1991, P. 70-71. (In Russ.)
7. Mejen P. V. Princip sochuvstvija (The Principle of Empathy), Moskow, 2006, 212 p. (In Russ.)
8. Somkin A. A. Aktual'nye koncepcii «celostnoj lichnosti» v sovremennoj social'noj filosofii (The
Actual Concepts of the «Integrated Person» in Contemporary Social Philosophy), Saransk, 2006, 121 p.(In Russ.)
9. SomkinA. A. Celostnaja lichnost' i sovremennyj socium: edinstvo i oppozicionnost': dis. ... d-ra. filos. nauk (The «Integrated Person» and Modern Society: Unity and Oppositeness), Saransk, 2011, 334 p. (In Russ.)
10. Tul'chinskij G. L. Samozvanstvo. Fenomenologija zla i metafizika svobody (Imposture. Phenomenology of Evil and the Metaphysics of Freedom), Saint Petersburg, 1996, 324 p. (In Russ.)
11. Fejerbah L. Osnovy filosofii budushhego (Basics of the Philosophy of the Future). Moskow, 1936, 191 p. (In Russ.)
12. Habermas Ju. Demokratija. Razum. Nravstvennost'(Democracy. Mind. Morality). Moskow, 1995, 252 p. (In Russ.)
13. Jaspers K. Vsemirnaja istorija. Vvedenie (The World History. Introduction), Saint Petersburg, 1971, 272 p. (In Russ.)
Поступила 22 ноября 2016 г.
Сведения об авторе
Кочергин Альберт Николаевич - профессор Философского факультета Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова, доктор философских наук, профессор, заслуженный деятель науки РФ, действительный член Российской гуманитарной академии, Российской экологической академии, Академии космонавтики им. К. Э. Циолковского, Академии геополитических проблем, Международной академии информатизации при ООН и др. Область научных интересов: философия и методология наук. Автор более 600 работ, в том числе более 50 монографий, учебников и учебных пособий. ORCID http://orcid/org/0000-0002-7349-3788.
Тел.: 8-499-137-38-09
E-mail: albert@voxnet.ru
About the author
Kochergin albert N. - doctor of philosophical sciences, professor of the faculty of philosophy of Lomonosov Moscow State University, the honored scientist of the Russian Federation, a full member of the Russian Humanitarian Academy, Russian Ecological Academy, Tsiolkovsky Academy of Cosmonautics, Academia of geopolitical problems, the International Academy of Informatization at the United Nations, etc. Research interests: philosophy and methodology of sciences.The author has more than 600 works, including more than 50 monographs, textbooks and teaching aids. ORCID http://orcid/org/0000-0002-7349-3788.
Тел.: 8-499-137-38-09
E-mail: albert@voxnet.ru
