CC BY
103
УБК 391/ 395 (47,67)
Гайдарбекова Патимат Атавовна
кандидат исторических наук.
Дагестанский государственный институт народного хозяйства
Patimat A. Gaydarbekova
candidate of historical Sciences.
Dagestan state institute of national economy
Роль диких животных и птиц в магической обрядности кумыков The role of wild animals and birds in magical rituals kumyks
Аннотация. В статье рассматриваются некоторые магические ритуалы кумыков, связанные с дикими животными и птицами. Описываются почитаемые кумыками животные и птицы, которые очень ценились ими в хозяйственной деятельности: ласточки, совы, змеи, волк, медведи и т.д. В частности, обряды, связанные с волком, использовали и в любовной магии.
Ключевые слова: ритуал, обряд, магия, тотемизм, анимизм, зороастризм.
Annotation. The article deals with some magic rituals kumyks, related to wild animals and birds. The article considers the revered kumyks animals and birds, which were very much appreciated by them in economic activity: the swallows, owls, snakes, wolves, bears, etc. In particular rituals associated with the wolf used and in love magic.
Keywords: ritual, ritual, magic, totemism, animism, zoroastrianism.
Кумыки Дагестана почитали диких животных, которые обитали в местах их проживания, на которых охотились, поскольку те были опасны для жизни и хозяйственной (скотоводства и земледелия) деятельности. Некоторые животные использовались кумыками в проведении отдельных магических ритуалов.
Среди почитаемых диких животных особое место занимал и занимает культ волка (берю). Смелого человека сравнивали с волком. Отдельным частям тела волка приписывали сверхъестественные свойства. Так, например, желчный пузырь и жир животного использовали как исцеляющее средство при легочных болезнях. Чтобы ребенок был храбрым, как волк, ему давали испеченную печень и сердце этого животного. Аналогичным образом поступали и в отношении щенков, давая им волчье мясо. Чтобы дети переносили оспу безболезненно, их заставляли перешагивать через живого волка [5]. Волчью шкуру развешивали против сглаза на пасеках. Зуб волка вешали и на грудь ребенка (как оберег против сглаза), и одной овце в отаре,
чтобы отвести дурной глаз от всех [5]. Части тела волка широко использовали в любовной и вредоносной магии. Достаточно было иметь клочок его шерсти и прикоснуться им к любимому человеку, чтобы тот ответил взаимностью. Верили, что супруги обязательно разойдутся, если горло убитого волка приложить к козлиному и, обращаясь к дому своего недруга, сказать: «разведись с женой!». Чтобы любящие разлюбили друг друга, считалось достаточным пронести между ними волчий глаз.
Пережиточные верования были связаны и с медведем (аюв). Кумыки, как и многие народы мира, полагали, что медведь находится в родстве с человеком. Считалось, что он рожден женщиной от незаконной связи. Медведь, по поверью, мог вступать в супружеские связи с человеком [5]. Медвежье мясо употреблялось при туберкулезе. Медвежьи кости и лапы вешали на пасеках против сглаза. Мясо и желчь животного давали собакам, щенкам, чтобы они стали сильными, как медведь. Считали, что если рану человека мазать жиром медведя, она быстрее заживает, но вместе с тем раненый становится сердитым, как медведь [5]. Значительная роль приписывалась медведю в любовной магии. Полагали достаточным держать при себе шерсть медведя или кусок его мяса, чтобы в такого человека мог влюбиться всякий.
Заяц (къоян), лиса (тюлкю) играли малозаметную роль в верованиях кумыков. Мясо зайца употреблялось в пищу, а уши считались оберегом против сглаза и поэтому изображение ушей зайца пришивали к одежде детей. Существовали некоторые приметы, связанные с зайцем. Так, если беременная женщина увидела живого или мертвого зайца, ребенок должен был родиться с «заячьей губой» [5]. Если с утра встретить зайца, считали, что день будет неудачным. Такое поверье, видимо, связано с пугливым характером этого животного.
Кумыки полагали, что возможно употреблять в пищу мясо лисы, но только одну половину. А так как не знали, какую половину, не ели его вообще. Кость лисы вешали на фасаде дома для охраны от сглаза. Клык ее служил оберегом от дурных взглядов, и его вешали на грудь детям [5]. Видимо, эта роль лисы в охранительной магии была связана с ее репутацией хитрого животного. Считалось, что кость лисы может схитрить, как и она сама, и обмануть дурной взгляд, сглаз и отвести вред от обладателя ее клыка [5]. Средоточием хитрости у лисы считался ее хвост.
Священным животным считали оленя. Оленьи рога и черепа служили оберегом от вредных сил, их вешали, выставляли на главных фасадах жилых домов. Известно, что «Оленья голова терпелива и смерть терпит, не боится болезни» и отгоняет ее. Рога оленя в песнях отдельных народов сравнивают с солнцем [5].
В верованиях кумыков лягушка (бакъа) связывалась с водной стихией и выступала символом плодородия, о чем свидетельствует обряд вызова дождя с ее использованием. Считали, что лягушка способна проклинать человека. «Лягушку убьешь - год не проживешь», - гласит поговорка. Верили, что если кто-нибудь возьмет в руки лягушку, то его руки покроются лишаем или
бородавками [5]. Вместе с тем считали, что если лягушку подержит человек, болеющий ангиной, то болезнь пройдет. Человек, освободивший лягушку из пасти змеи, приобретал способность излечивать больных [5] и т.д.
В любовной магии использовался хвост белки (атъялман). Достаточно было незаметно дотронуться им до платья возлюбленной (возлюбленного) или положить его под подушку своего избранника, как тот (та) безумно влюблялся [26]. Возможно, такое представление о белке сложилось из-за привлекательного пушистого внешнего вида этого животного.
Помимо животных, кумыки почитали птиц. Особенно приветливо кумык встречал прилет ласточки «къарлыгъач», которая считалась священной птицей. Ласточка имела название «сыйлы къуш». Она могла свить свое гнездо в любом месте дома, даже в лучшей комнате. В таких случаях двери комнаты оставались целый день открытыми. Хозяин дома, чтобы «задобрить» ласточку ласково произносил:
Богатая птица, богатая птица!
Желаю тебе женить сына,
Выдать замуж дочь,
Чтобы осуществились твои желания! [5]
Гнездо ласточки никогда не разорялось, хотя она вносила в жилое помещение некоторый беспорядок. Считалось грехом убивать ласточек, разрушать их гнезда. Широко бытовало представление о ласточке как о священной птице. Считали, что она прилетела из Мекки, поэтому ей отводи -лась определенная роль в магических обрядах. Так, люди были убеждены, что достаточно три раза обвести живую ласточку вокруг больной головы человека, как головная боль пройдет. По преданию, ласточки в теплых краях оставили слепую мать Юмурчук. Возвращаясь осенью в теплые края, ласточки должны принести ей привет от жителей горной страны и пожелание здоровья и исцеления больных глаз. Если Юмурчук не получит привета, она может навлечь на страну проклятье. Именно поэтому ласточку не только приветливо встречали, но и просили ее передать привет матери [4, с. 66].
Аналогичные поверья существовали и в отношении голубя (гегюрчюн). Его считали полезной птицей: мясо употребляли в пищу против одышки, кровь использовали при краснухе. Голубя, как и ласточку, обводили вокруг больного человека три раза, чтобы болезнь «улетела», как птица [5]. Считали, что голуби приносили воду пророку, когда тот скрывался в пещере от своих врагов. По поверью, голуби, расправив свои крылья, создают тень, чтобы не было жарко во время допроса в загробном мире. Голубь - единственная птица, образ которой не принимает вредный дух, демон. Голубь - дух предков [5]. В шиитских легендах говорится, что голуби купались в крови Хусейна и оберегали его тело от насекомых [2, с. 87].
В той или иной мере почитали горцы и других животных, встречавшихся в местах их проживания. Считалось грехом убивать орлов (къыргъый), особенно белоголовых, полагая, что это священные птицы. Кости, клюв и
перья орла использовали в качестве талисманов, обеспечивающих счастье и удачу. Лапу его вешали на пасеках, чтобы увеличился сбор меда [2, с. 328]. Жир орла давали супругам, желая их развести. Очевидно, подобное почитание связано с храбростью и бесстрашием орла, так как человека с отчаянным характером всегда сравнивали с этой птицей. Убежденность в том, что кормление орлов увеличивает богатство кормящего характерно и для других народов.
Сова (ябалакъ) - мудрая птица, но приносящая несчастье дому. Крик совы предвещает смерть кого-нибудь из членов семьи. Когда сова подлетала близко к дому, хозяин, скрывая суеверный страх, обращался к ней с ласковым приветствием:
Богатая птица, богатая птица!
Желаю тебе женить сына,
Выдать замуж дочь,
Чтобы осуществились твои желания [1, с. 180].
Подобное отношение было и к вороне. Вероятно, оно сложилось из того, что характерный этим птицам неприятный и резкий крик создавал у человека ощущение чего-то зловещего. Когда ворона (къаргъа) каркала один раз, это служило предвестником добра, а когда беспрерывно несколько раз, то следовало ожидать несчастье [5]. Крик вороны зимой передавался в фольклоре таким образом:
Кар-кар, чтобы ночи были морозные,
Кар-кар, чтобы весь худой скот сдох (от бескормицы),
Кар-кар, чтобы нам еда была [1, С. 181].
Кроме того, черный цвет ворона также вызывал мрачные ассоциации.
Подводя краткий итог исследованию магических ритуалов кумыков, связанных с дикими животными, можно сказать, что эти магические представления и ритуалы вытекали из житейских потребностей кумыков. Они сохранились как реликты, рудименты верований и обрядов, бытовавших у народов в древности; в них люди вкладывали конкретный смысл, верили в их силу.
Литература:
1. Аджиев А.М. Устное народное творчество. - Махачкала, 2005. -С. 180-181.
2. Сирианиди Б.И. Змеи и драконы в глиптике Бактрии и Маргианы // Восточный Туркестан и Средняя Азия в системе культур древнего и среднего Востока. - М., 1986. - С. 66.
3. Соколов М.В. Новый материал для объяснения амулетов, называемых змеевиками. - М., 1894. - С. 45.
4. Полевой материал.
Literature:
1 . Adzhiyev A.M. Folklore. - Makhachkala, 2005. -Page 180-181.
2 . Sirianidi B. I. Zmei and dragons in глиптике Bactria and Margiana//East Turkestan and Central Asia in system of cultures of the ancient and Middle East. - M, 1986. - Page 66.
3 . M. V. falcons a new material for an explanation of the amulets called by coils. - M, 1894. - Page 45.
4 . Field material.
