CC BY
37
© 2009
Е.В. Самушкина
РЕСПУБЛИКИ САЯНО-АЛТАЯ В КОНЦЕ XX - НАЧАЛЕ XXI вв.: НОВЫЕ ПРАЗДНИКИ КАК СПОСОБ СИМВОЛЬНОГО ВОСПРОИЗВОДСТВА ЭТНИЧНОСТИ*
В этнополитическом развитии Республик Саяно-Алтая в конце XX — начале XXI вв. отчетливо обозначились два направления. С одной стороны, стало очевидным стремление республиканской элиты вписать свой регион в мировое сообщество; с другой — произошла актуализация этнического самосознания, культурного наследия и исторического прошлого тюркоязычного населения региона. Эти процессы определили характер создания этнонациональной идеологии, конструирования и мобилизации этничности.
В процессе создания образов новой идеологии оказались включены этнона-циональные общественные организации, система образования, учреждения науки, культуры и искусства. Одним из направлений символической деятельности творческих и научных кругов республики стала праздничная культура.
Новые праздники и ритуалы, признанные автономиями в качестве государственных, были направлены на этнополитическую мобилизацию населения и утверждение этнонациональной идеологии в Республике Алтай, Республике Тыва, Республике Хакасия.
Эл Ойын — народный праздник Республики Алтай. Это официальное культурно-массовое мероприятие, организуемое и финансируемое Правительством Республики Алтай (РА). Его подготовку и проведение возглавляет специальный комитет, в который входят представители всех уровней власти. Впервые праздник был проведен в 1988 г. в с. Ело Онгудайского р-на РА. Затем творческой площадкой для праздничных торжеств стали другие районы республики. Согласно первоначальной концепции, изменение места проведения мероприятия подчеркивало «кочевой характер» праздника и традиционной культуры местного населения. В 2006 г. Эл Ойын был вновь проведен в с. Ело Онгудайского р-на РА. Было принято решение, что праздник будет постоянно проводиться здесь, в географическом центре Алтая, значимом для алтайцев.
В соответствии с конституционными принципами существования многонационального сообщества РА, творческие круги пытаются вписать праздник в поликультурный контекст региона. Так, в «Положении о народном празднике Республики Алтай «Эл Ойын» декларируются следующие задачи: сохранение традиций и обычаев алтайского народа, приобщение молодежи к традициям
* Работа выполнена в рамках проекта 1.5.09 или ЗН-5-09 (ранее ЗН-17-08) «Развитие механизма интеграции фундаментальных исследований и образовательной деятельности по археологии, этнографии и востоковедению в рамках УНЦ НГУ и ИАЭТ СО РАН», а также в рамках программы фундаментальных исследований Президиума РАН «Историко-культурное наследие и духовные ценности России». Программа № 25.5 «Традиции и новации в культуре народов России: сравнительный анализ базовых духовных ценностей в культурах народов Сибири конца XIX—начала XXI вв.».
предков; развитие традиционных народных промыслов и ремесел, декоративно-прикладного творчества, а также сохранение единства, братства и дружбы всех народов, проживающих на территории республики, утверждение принципов межнационального сотрудничества в области культуры и искусства.
Сегодня Эл Ойын выполняет особую миссию: с одной стороны, он призван отвечать идеалам национального возрождения, с другой стороны, национальной интеллигенцией проводится идея толерантности во взаимодействии народов этого региона.
За всю историю праздника для каждой церемонии разрабатывалась его эмблема. Выбор образов опирался на репертуар, представляющий археологические, культурные и природные реалии Алтая. Так, например, центральным образом эмблемы первого Эл Ойына, проходившего в 1988 г., стал элемент традиционного алтайского орнамента, Эл Ойына 1993 г. — изображение птиц, выполненных в традициях скифо-сибирского звериного стиля и три вершины горы Белухи. Символом праздника 2000 г. стала так называемая «Укокская принцесса».
Для последующих церемоний была утверждена постоянная эмблема. В ее основу положен флаг, разработанный известным художником, общественным деятелем Г.И. Чорос-Гуркиным для Кара-Корумской Горной Думы в 1917 г. Эмблема представляет собой горную вершину, из-за которой восходит солнце, внизу горы изображены три извивающиеся полосы — воды рек Алтая, по бокам от композиции — традиционный алтайский орнамент.
Эмблема Эл Ойына представлена на флаге праздника, который, наряду с Государственным флагом Российской Федерации, Государственным флагом Республики Алтай и символами алтайских родов торжественно поднимается в начале праздника в присутствии официальных лиц Республики Алтай и гостей праздника.
Эл Ойын занимает важное место в структуре современной праздничной обрядности Алтая. Фестиваль призван сохранить самобытную культуру народов Республики Алтай, поэтому обращение к героическому прошлому, к самобытной культуре предков является главной темой Эл Ойына.
По замыслу организаторов Эл Ойына, он является праздником духовного единения тюркских народов. Символьной элитой Республики Алтай проводится идея об уникальности тюркской культуры, которая сравнивается с культурой античности. По версии творческих кругов республики, корни Эл Ойына уходят, якобы, во времена древних скифов и гуннов, кочевников тюркских каганатов. В период праздника в древности прекращались междоусобицы и войны, и вчерашние противники становились участниками своеобразных «Олимпийских игр» Центральной Азии.
Таким образом, Эл Ойын, созданный как культурно-спортивное мероприятие на рубеже ХХ—ХХ1 вв., приобретает глубинный исторический и этнический смысл, символизируя возврат к нравственным ценностям предков. Как отмечается в буклете, подготовленном для Эл Ойына-2004 г., «праздник позволяет погрузиться в атмосферу кочевого прошлого, вдохнуть тот воздух, которым дышали предки алтайцев, казахов и других народов Центральной Азии. Раз в два года от души повеселиться всей республикой — вполне реально. И не только повеселиться,
но и ощутить себя чем-то большим, нежели просто населением, - единым народом с общим прошлым и надеждами на будущее».
Важным в организации Эл Ойына является подчеркнутое уважение к традиционной культуре алтайцев, почитание старейшин. Именно родовым старейшинам предоставляется право окончательного выбора места проведения игр. Они проводят обряд освящения места праздника, который призван, по идее организаторов, «сохранить и развивать в дальнейшем традиционные алтайские обычаи и обряды, приобщить молодое поколение к национальным традициям» (ПМА).
Участниками праздника являются центры народных промыслов и ремесел РА, республиканские и районные творческие коллективы, профессиональные и самодеятельные исполнители традиционного фольклора, представители творческой интеллигенции, мастера национальных видов спорта. Каждый район представляет делегация в национальной одежде, она должна иметь эмблему и знамя района.
Программа праздника состоит, как правило, из обряда освящения места церемонии (мургуул), театрализованного представления по мотивам местных преданий, выставки-ярмарки декоративно-прикладного искусства «Город мастеров», конкурсов национальных жилищ, национальной одежды и стилизованного костюма, конкурса накосных украшений «Шанкы», спортивных соревнований и многочисленных концертов.
Торжественное открытие праздника сопровождает театрализованное представление, которое вызывает особый интерес у участников и гостей Эл Ойына. Оно задает тему праздника и меняется от сезона к сезону. Так, для постановки на Эл Ойыне 2000 г. в Кош-Агачском р-не РА организаторы праздника выбрали легендарное сказание Очы-Бала, проведя параллели между легендарной воительницей алтайского народа и мумией женщины, найденной на плато Укок в этом районе.
Исследования на плоскогорье Укок (Кош-Агачский р-н Республики Алтай) были начаты сотрудниками Института археологии и этнографии СО РАН в 1990 г. Они продолжили традицию изучения замерзших захоронений скифо-сак-ской культурно-исторической общности, начатую исследованиями В.В. Радлова, М.П. Грязнова, С.И. Руденко1. Сенсационное открытие 1993 г. в могильнике Ак-Алаха III (пазырыкской культуры) нетронутого захоронения молодой женщины стало основой для реконструкций2. В ходе реинтерпретации археологических артефактов возникла новая версия легенды об Очы Бала, легендарной богатырше, героине эпического сказания, защитнице алтайского народа.
Образ легендарной воительницы широко тиражируется в культурном пространстве РА. Так, например, силами Национального театра Республики Алтай был поставлен спектакль «Байлыгым» («Достояние»). Одной из его героинь является «принцесса Укок», которая по сюжету приветствует людей верхнего и подземного мира, запада и востока, объединяя мироздание.
Также этот образ используется при организации Эл Ойына — государственного праздника Республики Алтай. В праздничной мистерии, сопровождавшей открытие праздника в с. Кокоря Кош-Агачского р-на РА в 2000 г., Очы Бала — прародительница — восстала от долгого сна, чтобы спасти свой Алтай от сил зла, захлестнувших его.
В 2006 г. Эл Ойын был посвящен 250-летию добровольного вхождения алтайского народа в состав Российского государства. Тогда тема героического прошлого, скифских корней стала одной из главных в его сценарии. На второй день во время проведения конкурса костюмов «Семья крепка традициями» Очы Бала со свитой в стилизованных под археологическую древность костюмах открывали дефиле праздника. В лавке мастеров продавались различные изделия с ее изображением. Гостям праздника также предлагались медальоны с изображением Императрицы Елизаветы Петровны и «скифской принцессы».
Героями представления Эл Ойына 2004 г. в Турочаксов р-не РА стали богиня Умай-Эне, благословившая народы Алтая, Бия и Катунь, а также богатыри центрально-азиатских эпосов Джангар, Гэссер и Алып-Манас.
Эл Ойын 2006 г. проходил в с. Ело Онгудайского р-на РА и был посвящен 250-летию добровольного вхождения алтайского народа в состав Российского государства. Организаторами праздничных торжеств предлагался ряд мероприятий, связующей темой которых были древняя история коренного населения Алтая и его неповторимая традиционная культура.
В череде торжественных событий, приуроченных к празднику 2006 г., следует прежде всего отметить открытие памятника Г.И. Чорос-Гуркину и памятного знака «Алтай-сердце Евразии». Эти акции были проведены в русле создания пантеона героев и мемориальной символики Республики Алтай. С конца 1990-х гг. в рамках этнонационального дискурса шло формирование собирательного образа героя—творца, богатыря, защищающего свободу и независимость своего народа, а также разрабатывался образ священного, знакового для алтайцев, да и для всех тюрков, места.
Мемориальное оформление образов знаменитого алтайского художника и знаменательного места, символизирующего связь всех тюркских народов, стало органичным продолжением этого процесса. Открытие памятника Г.И. Чо-рос-Гуркину в центре г. Горно-Алтайска проходило 5 июля 2006 г. Согласно тезисам, прозвучавшим на открытии, Г.И. Чорос-Гуркин относится к тем историческим личностям, которые определяют величие своего народа. Как отметил председатель правительства Республики Алтай А.В. Бердников: «Григорий Иванович Чорос-Гуркин — основатель нашей государственности. В суровых дореволюционных условиях он неоднократно пытался объяснить, почему нужна автономия Горному Алтаю, его народу. В своих выступлениях Григорий Иванович Чорос-Гур-кин указывал на необходимость автономии в силу особой культуры, быта и уклада жизни, особых географических условий проживания алтайского народа. Он выступал за право алтайского народа быть равным и свободным в составе великих народов, за сохранение его национальной культуры, языка и быта» (ПМА).
Не менее значимым было открытие памятного знака «Алтай-сердце Евразии», установленного от имени Республики Татарстан на границе Республики Алтай. Мемориал представляет собой композицию в виде шести дуг, скрепленных ободом и образующих купол, символизирующий юрту. В основании памятного знака лежит «ковер» шестигранник из брусчатки, в центре очерчен очаг и высится девятиметровая стела — символ мирового древа, связующего землю и небо. Венчает ее золотой знак «Алтын казык» («Полярная звезда»).
На стеле высечено «Послание потомкам» на русском, алтайском и древне-
тюркском языках, которое гласит: «Мы этот памятный знак воздвигли в Горном Алтае — «центре мироздания», на том месте, где древние племена собирались для решения государственных дел, откуда батыры на аргамаках уходили в походы, народ устраивал праздники и состязания в честь знаменитых событий. Здесь берет начало тюркская цивилизация. Потомки, помните о своих корнях, гордитесь деяниями предков и достойно несите свое имя. Да снизойдет на нас благословение Вечного Голубого Неба».
Памятник, согласно концепции его авторов, символизирует общую прародину татарского и алтайского народов. В его оформлении проявляются характерные для алтайской, татарской и многих других символьных элит традиционализм и мифологизация прошлого; ставка сделана на архаику и культурные приоритеты, связанные с тюркским миром.
Вслед за праздничными действами, посвященными открытию памятников, последовало главное мероприятие — межрегиональный народный праздник Эл Ойын 2006 г. Торжественная церемония открытия начиналась с театрализованного представления на тему добровольного присоединения Алтая к России. Главными героями постановки были 12 легендарных зайсанов (глав родов) времен Елизаветы, которых, в том числе, представляли зайсаны современных алтайских родов.
Зайсаны также участвовали в параде районов, юрты с коновязями ага-зайса-на (старшего зайсана) и зайсанов родов составляли центральную архитектурную композицию праздника. Таким образом, символически обозначенная преемственность современной и исторической родовой элиты Алтая легитимизировала институт зайсанства в глазах населения и повысила его общественно-политический статус.
Актуализируя традиционные социальные институты, научная и творческая интеллигенция Республики Алтай оформила их символически. Специально для Эл Ойына еще в конце 1990-х гг. были разработаны вымпелы, наглядно представляющие систему родовых символов. Символы родов — тамги — использовались активистами этнонационального движения для представления делегации своего района на торжественном открытии церемонии; во время театрального действа знамена алтайских родов были водружены рядом с Государственным Флагом Российской Федерации и Государственным Флагом Республики Алтай.
Тамги и родовые животные использовались в качестве элементов декорирования одежды, представленной на конкурсе национального костюма «Семья крепка традициями». В Городе мастеров на выставке-ярмарке изделий народных промыслов «Мастеровой Алтай» участникам и гостям праздника предлагалась многочисленная сувенирная продукция с родовой символикой: предметы одежды, украшения из бисера, вымпелы, амулеты и т.д. Усиление родовой идентичности, по замыслу лидеров Алтая, позволяло снять разобщенность сообщества РА по субэтническому признаку. Искусство было поставлено на службу политики.
Тема древних корней алтайцев нашла отражение в спортивных соревнованиях. Организаторы праздника, ссылаясь на мифы и сказания скифских времен, связали легендарных героев алтайского народа с современными спортсменами. Победителю в каждом виде спорта был присужден приз имени мифиче-
ского алыпа-богатыря (Ирбизека, Сактарпая, Аргымака, Карчага). Это, по замыслу организаторов, должно было способствовать связи поколений, повышению эрудиции в области истории алтайцев, воспитанию мужественных, сильных, справедливых потомков.
Для Эл Ойына были написаны легенды, рассказывающие о деяниях богатырей. Так, богатырю Ирбизеку, именем которого был назван приз победителю в борьбе куреш, посвящен следующий отрывок: «В конце июня, перед самым началом Эл Ойына 2002, в Усть-Канском районе республики было широко отмечено 200-летие со дня рождения знаменитого борца Ирбизека.
Народ любил и ценил его не только за необычную физическую силу и совершенное владение приемами борьбы, благодаря чему он за свою долгую жизнь борца не проиграл не одной схватки, но и за глубокую порядочность, способность прийти на помощь в трудную минуту.
В качестве доказательства вышесказанному приводим только два случая из жизни этого богатыря, из числа многих, дошедших до нас в устной форме.
Как-то раз Ирбизек, будучи уже пожилым человеком, после обильного весеннего снегопада, взвалил на себя свою усталую лошадь и, донеся ее до гребня крутой горки, только там поменялся с ней местами. Земляки, ехавшие вслед за ним и видевшие, как он взвалил на себя коня, были страшно напуганы, подумав, что коня и неизвестного всадника унесла нечистая сила.
В другой раз, будучи еще совсем молодым, Ирбизек велел свой приз за победу над двумя сильнейшими китайскими борцами — 20 плиток драгоценного в то время чая — разделить поровну между всеми, кто его сопровождал, не оговорив при этом особой доли для себя. Так он поступал всегда, поэтому и не нажил богатства, но зато был любим и почитаем народом.
С 2006 года утверждены положения о присвоении почетных званий двухкратному обладателю приза Ирбизека, а также однократному и занявшему два призовых места, присваивается звание «Алтын-баатыр».
Однократному обладателю приза Ирбизека присваивается звание «Кезер-баа-тыр». Призеру присваивается звание «Бцкц». Победителям вручается именной жилет с соответствующей надписью.
За все это на Эл Ойыне в программе борьбы «Куреш» самая почетная награда — приз за победу в абсолютной весовой категории — носит его имя — приз Ирбизека» (ПМА).
Попытка оценить эффективность деятельности символьной элиты в сфере праздничной культуры определила содержание авторского опроса, который был проведен среди молодежи Республики Алтай в 2007 г. Праздничная культура стала одной из тем, включенных в анкету, предложенную учащимся Республиканской национальной гимназии им. В. К. Плакаса. Среди обозначенных в анкете они называли общегражданские праздники — Новый год, 8 марта, 23 февраля, 9 мая.
На просьбу отметить любимые праздничные мероприятия респонденты называли Новый год, День рождения, Чага Байрам. Среди национальных праздников учащиеся, в основном, указывали Эл Ойын и Чага Байрам. Некоторые вспомнили такие праздники, как: 1ылгаяк, Тюрюк байрам, Кай-байрам, фестиваль «Родники Алтая», Ирбизек.
На вопрос, «в какой мере Вы участвуете в культурной жизни вашего народа?» примерно 80 % учащихся ответили, что соблюдают народные традиции и обряды, 30 % принимают активное участие в родовых и республиканских праздниках, молениях.
Результаты опроса показали всю сложность процессов, происходящих в современной соционормативной сфере Республики Алтай. Алтайской символьной элите предстоит поиск оптимального синтеза традиций и новаций в празднично-обрядовой системе, где находят свое отражение и этническая специфика коренного титульного населения республики, и его стремление к установлению этнокультурных связей.
Схожие процессы происходят в среде шорцев — коренного населения Кемеровской области РФ. Творческая и научная интеллигенция региона пытается воссоздать традиционный праздничный календарь. Праздником, призванным сохранить и передать традиционную культуру, связать древнее население Шо-рии с потомками, является Ольгудек Пайрам. Он проводится с 1985 г. Первоначально местом мероприятий являлась священная для шорцев гора Мустаг, затем праздничная площадка переместилась в долину р. Кондомы. Первый пай-рам был организован усилиями Н. Кискорова, Ю. Токмашева, В. Сазыгашева и других деятелей движения возрождения. Название празднику дал этнограф
3
В. М. Кимеев по имени легендарного героя — предка шорцев — Ольгудека.3
В «Положении по проведению шорского праздника Ольгудек пайрам — 2001» выделялись следующие задачи: возрождение и сохранение фольклорного наследия, национальных обычаев, традиций и игр шорцев; выявление самобытных талантов; укрепление дружбы между народами; организованное проведение досуга детей и молодежи.
В мероприятиях должны были участвовать самодеятельные коллективы, работники музеев и общественных организаций Кемеровской области, члены областной и городской администрации. Праздник следовало начинать с символического жертвоприношения огню и горе Мустаг. Совершая камлание, шаман обращался к предкам и мифическому Ольгудеку — прародителю шорцев — с просьбой об удачной охоте, хорошем урожае на следующий год. Затем следовало театрализованное представление.
В 2008 г. героиней шорской постановки стала богиня Умай, покровительница детей и беременных женщин. Это связало праздник с основной темой — годом семьи в России. После представления состоялся фестиваль районов, на котором были представлены реконструкции традиционных жилищ. Культурно-массовые мероприятия продолжились соревнованиями в традиционных видах спорта, конкурсами национальных блюд и одежды, выставкой мастеров декоративно-прикладного искусства. По замыслу организаторов праздника, современный Ольгудек Пайрам является формой передачи информации о культурном наследии предков и воспитания молодежи в духе уважения к своим корням.
В современной Республике Тыва (РТ) основным государственным праздником является День республики, который совмещен с праздником животноводов Наадым. Его «гражданская» кодификация приходится на начало XX в. Известен архивный документ, подтверждающий давность традиции: «На совеща-
нии Народного правительства Тану-Тува от седьмого числа четвертой луны третьего года (14 августа 1923 г.) по решению всех хошунов страны при Правительственном органе договорились организовать чествование родной земли и больших игр Наадыма. На нем будут бороться двести шестьдесят четыре борца. Будут соревноваться сто пятьдесят скакунов. На призы для победивших борцов и скакунов выделяются четыреста штук товаров, тридцать бадей араки, спиртных напитков на двести рублей, три тысячи штук повы-лепешек, четыреста штук сыра, два кадана баранзад (так в тексте перевода), сорок кадаков саржи, девять волов и сто один баран. Все это будет использовано во время праздника. Там же постановили, что со всех хошунов не должны забывать привести иноходцев и ры-
4
саков» .
Официально первый Наадым состоялся 28 июля 1922 г. — год спустя после образования Тувинской Народной Республики. Он отмечался ежегодно вплоть до 1970 г., когда, скорее по идеологическим, чем по организационным и финансовым причинам, был упразднен. С 1989 г., с наступлением Перестройки и затем рыночных реформ проведение праздников животноводов было возобновлено.
В местной периодике делается акцент на том, что праздник животноводов отмечался со времен независимости Тувы; подчеркивается возрождение тувинских обычаев и традиций в начале 1990-х гг. По своей форме Наадым близок советскому празднику животноводов. Однако, как считают творческие круги, Наадым уходит своими корнями в глубокую древность. «По традиции его отмечают в последний месяц лета, когда скот жирен и тучен, на летних стоянках и в аалах в изобилии молочных продуктов, и араты заготавливают впрок сыр, масло, гонят араку, когда завершены важные сельскохозяйственные компании, отел скота и окот овец, стрижка шерсти и другие, подводятся итоги полугодового хозяй-ствования»5.
В последнее десятилетие торжественные мероприятия Надыма приурочены к празднованию Дня Республики, ставшего конституционным праздником РТ. Политическое и социальное значение республиканского праздника велико. Как не устает отмечать глава республики Ш.Д. Ооржак, он является зримым воплощением в жизнь национальной идеи по возрождению традиций, обычаев, обрядов, самобытной культуры не только тувинского, но и других народов, которые проживают в Туве6.
К праздничному мероприятию ведется тщательная подготовка. Заранее составляется сценарий. Под руководством специально созданной комиссии к празднику готовятся все культурные организации г. Кызыла и районов РТ. К этой дате на местах подводятся итоги деятельности животноводов. Передовикам производства, как и в советский период, вручаются почетные грамоты и премии. Лучшим животноводам республики посвящаются статьи в газете «Тувинская правда».
Порядок проведения праздника, определяющий язык его символов, также остается неизменным. Праздничные мероприятия начинаются с поднятия Государственного флага Российской Федерации и Государственного флага Республики Тыва. Затем следует выступление Президента, или членов правительства. Далее начинается концерт тувинских мастеров горлового пения, а также
соревнования по национальным видам спорта: скачкам, борьбе хуреш, стрельбе из лука. По сути, порядок проведения Дня Республики полностью копирует мероприятия советского Наадыма. Но сегодня он направлен на воспитание гражданина нового модернизированного сообщества, на воспевание трудовых побед местного населения.
Среди праздников, отмечаемых тувинской молодежью, согласно проведенному в Тувинском государственном университете опросу, можно выделить общегражданские праздники — Новый год, 23 февраля, 8 марта, 9 мая, День Конституции. Называют учащиеся и национальные праздники — Шагаа и Наадым. Среди самых популярных — Новый год (Шага). Наадым несколько уступает им в популярности. Тем не менее, праздниками своего народа студенты считают Шагаа и Наадым; 70 % опрошенных ответили, что они соблюдают народные традиции и обряды; 50 % респондентов принимают активное участие в республиканских праздниках, обрядах и молениях; около 10 % занимаются народными промыслами.
Новые ритуалы и праздники занимают важное место в актуализации культурного наследия хакасского народа. Сегодня они выполняют особую миссию: с одной стороны, они должны отвечать идеалам «национального возрождения», с другой, способствовать толерантности во взаимодействии этносов — «Сегодня иными глазами мы смотрим на все, что связано с нашими традициями. Пришло время очищения, прозрения, обретения утраченного. Этому будут способствовать праздники, которые мы начинаем возрождать» .
В атмосфере роста национального самосознания в Республике Хакасия (РХ) в последнее десятилетие происходит оживление языческих культов, чему спо-
о
собствует символьная элита, отстаивающая теории «исконных религий»8. Представители творческой интеллигенции занимаются написанием сценариев, реконструкцией и постановкой забытых обрядов. Примером может служить хакасский праздник Тун пайрам, восстановленный усилиями сотрудников Хак-НИИЯЛИ, членами Союза писателей Хакасии и деятелями культуры.
Праздник Тун пайрам выполняет сегодня интегрирующую функцию, а придание ему статуса государственного, можно считать наиболее ярким явлением культурной политики в Республике Хакасия. За время существования праздник претерпел изменения от архаизированной аутентичной модели начала 1990-х гг. до фольклорного фестиваля начала 2000-х гг.
В основе республиканского праздника Тун пайрам 1993 г., сценарий которого был подготовлен А.С. Тутатчиковой, лежала идея поклонения Матери — Земле, которая «разрешилась от бремени и рождался новый день». В первоначальном варианте в ходе праздника разыгрывалось театрализованное жертвоприношение рода харга с участием шамана и героев — юношей с повязками улдурба на голове:
«По ходу солнца направляются к ходу ритуального действа богатыри. Впереди едет Алып с огнем, за ним Алып с ритуальной березой — Пай Хазын и третий всадник ведет за собой белую лошадь — Ызых. ... Всадники, поочередно поклонившись Старейшине, и получив благословение, зажигают огонь «Тун пайрама», устанавливают ритуальную березу и привязывают к сарчине ритуального коня. Старейшина окропляет Пай Хазын, Огонь и ритуального коня айраном, со словами:
С золотой листвой,
С серебряной берестой,
Пусть корни твои будут вечными Пай Хазын.
О! Великий огонь, ты согреваешь замерзших.
О! Великий огонь, ты кормишь голодных.
Дай счастья трудовому народу.
Белой кобылицы — белое молоко пусть не кончается.
Белой коровы айран пусть не переводится,
Белого неба дождь пусть польется,
Белой степи трава пусть зазеленеет,
Пасущийся скот пусть будет всегда сытым.
Трудовой народ пусть будет всегда счастливым.
Пусть не переводятся
Богатства цветущей Хакасии!»
В таком варианте праздника присутствует тема первотворения, обновления, которая лежала и в основе традиционного хакасского праздника «тун». Особенностью современной праздничной культуры Хакасии стал авторский характер создания и проведения торжеств. Вторая редакция Тун пайрама разрабатывалась Л.А. Тинниковой и А. Чапрай.
На Тун пайраме в 1996 г. главным действующим лицом была Кун Арыг — персонаж хакасского эпоса, покровительница хакасского народа, тоскующая по родной земле. Лейтмотивом праздника являлась идея возвращения Кун Арыг, много лет скитавшейся на чужбине, на хакасскую землю, куда вместе с ней возвращались радость, добро и мир. В контексте Тун пайрам этот сюжет сопровождался, прежде всего, актуализацией исторической памяти, возвращением утраченных традиций.
Но полный возврат к традиции оказался не возможен и не нужен, а унификация Тун пайрама в конечном итоге привела к нивелировке его этнической специфики. Праздник Тун пайрам в 2001 г. имел республиканский статус и был представлен делегациями из различных районов РХ (Бейского, Усть-Абакан-ского, Аскизского, Таштыпского и др.). Каждая группа готовила на Базинской поляне близ с. Аскиз Аскизского р-на свою юрту, где демонстрировались достижения мастеров народного творчества, проходили выступления фольклорных ансамблей. Праздник в этот раз открывала Хозяйка земли — царица Хакасии. На главной сцене развернулось театрализованное действие с ее участием.
Царица, одетая в белоснежный наряд и остроконечный головной убор, спустилась по склону горы в окружении духов — хозяев стихий: воды, земли, растений и огня. Она окропила все стороны света молоком, пожелала своему народу мира и счастья, и зажгла священный огонь Тун пайрама.
Затем прошел обряд почитания священной березы, которая находилась возле сцены и имела табличку с надписью «Пай Казын». На это дерево все присутствующие на церемонии высокие гости, в том числе глава Республики Хакасия А И. Лебедь, повязали цветные ленточки — чалама. На этом официальная часть праздника окончилась, и началось народное гулянье.
Большой интерес вызвал конкурс хакасских красавиц. Для получения высокого титула, девушки должны были продемонстрировать знание хакасских тра-
диций, фольклора, умение носить национальный костюм. Кроме самих участниц конкурса в нем были задействованы их мамы и бабушки. Так на факультативном уровне была актуализирована проблема межпоколенной трансляции традиций, т. е. реализовалось высшее предназначение праздника, которое он имел в традиционном обществе.
Стремление к сохранению и передаче обычаев старины сохраняется в хакасском обществе, но с каждым годом сфера традиционного в Тун пайраме сужается, уступая место фестивальным практикам, имеющим надэтнический характер. В 2002 г. этническая составляющая праздника была сведена к минимуму. Республиканский праздник был проведен в форме спартакиады.
Этническая символика в оформлении Тун пайрама, объединяющего население региона на основе общего героического прошлого и уникальной культуры, вновь проявилась в 2007 г. в рамках празднования 300-летия добровольного вхождения Хакассии в состав Российского государства.
Программа празднования включала три больших блока. Первой частью были Дни исторического и культурного наследия Республики Хакасия, проводимые в конце июня — начале июля 2007 г. Второй блок — Дни культуры Хакасии в Москве (сентябрь 2007 года). Третий — Дни тюркской письменности и культуры (сентябрь - октябрь 2007 года). В подготовке юбилейных торжеств участвовали государственные структуры республиканского и районного значения, учреждения образования и культуры, общественные организации, средства массовой информации.
Открылись празднования, посвященные 300-летию вхождения Хакассии в состав Российского государства, выставкой «Тайны древней земли Хакасии», организованной Хакасским национальным краеведческим музеем им. Л.Р. Кызласова. Камертоном в ней звучала тема древней истории родной земли, обращение к археологическим реалиям Минусинской котловины. Даже объявление об открытии выставки было стилизовано под рунические письмена.
Композиционно авторы построили экспозицию так, чтобы у посетителей музея сложился целостный образ культуры коренного тюркоязычного населения региона от древнего прошлого к современности. Выставка предметов сопровождалась фотографиями, а также серией публицистических зарисовок, где в яркой и эмоциональной форме описывались основные вехи истории Хакасии: афанасьевская эпоха, окуневская, андроновская и карасукская эпоха, тагар-ская, таштыпская эпохи, современность. В рамках музейной экспозиции был сформирован образ народа с древним и героическим прошлым.
В Республиканском Центре культуры им. С.П. Кадышева был организован конкурс на лучшую сувенирную продукцию по трем номинациям: сувениры с праздничной символикой, сувенирная продукция с государственной символикой Республики Хакасия, сувениры.
Кульминацией праздничных событий стали Дни исторического и культурного наследия Республики Хакасия. Открывал их республиканский праздник Тун пайрам. Девизом торжественного мероприятия стала фраза «Сотвори совершенную душу».
Программа празднования, проводимого в Республике Хакасия с начала 1990-х гг., осталась неизменной. Тун пайрам 2007 г. включал в себя театрализо-
ванное представление «Легенда о посланнике неба Алтан Арчоле», торжественное открытие праздника, концерт мастеров искусств, фестиваль национальной одежды народов Республики Хакасия, конкурс хакасской кухни, юрт, конкурс родов, фестиваль исполнителей хакасского традиционного музыкального фольклора, спортивные состязания по национальным видам спорта, выставку изделий народных мастеров и умельцев.
Театрализованное представление отсылало зрителей к мифическим временам первотворения, а главным героем постановки был богатырь с совершенной душой - Алтын Арчол, принесший на землю порядок и справедливость. Особое внимание организаторами праздника уделялось идее связи поколений. Старейшины родов хакасского народа активно участвовали в праздничных действах. В ходе торжественного открытия они провели ритуал торжественного зажжения священного огня праздника.
На празднике были проведены конкурс хакасских родов, призванный пропагандировать родовое движение, приобщить молодежь к истории народа и традициям рода. Частью праздника стал конкурс «Родной язык и культура — духовное наследие народа». Он имел целью сохранение родного языка и межпоколенной передачи самобытной культуры народа в семье.
Участники конкурса соревновались по двум номинациям: знание хакасского языка и межпоколенная передача традиций. Они должны были проявить себя в чтении произведений устного народного творчества, в исполнении музыкальных произведений, в знании основ народной медицины и педагогики, истории хакасского народа и Хакасии, в умении показать элементы праздников «Тун Пайрам», «Чыл Пазы», в знании обрядов почитания духов Земли, Огня, Неба. Лейтмотивом всех мероприятий являлось обращение к истории предков, к самобытной культуре и традициям коренного население региона. Все конкурсы, проводимые на Тун пайраме, были направлены на сохранение и возрождение обычаев и традиций, на популяризацию и развитие традиционной материальной культуры хакасов.
В символическом оформлении праздника были использованы археологические образы: солярный знак (окуневская археологическая культура), руническая письменность, солярные личины (тазьминская археологическая культура), государственные символы Республики Хакасия, традиционный хакасский орнамент.
Следующим значимым событием в рамках празднования 300-летия добровольного вхождения Хакасии в состав Российского государства и Республиканской целевой программы «Сохранение и поддержка культуры и искусства Республики Хакасия» явился Первый Межрегиональный фестиваль «Полбек» («Медленный танец»). В фестивале приняли участие профессиональные фольклорные и танцевальные коллективы Тывы, Горного Алтая, Шории, Бурятии, Саха (Якутия), Башкортостана, Хакасии. Фестиваль был организован с целью сохранения фольклорных традиций и пропаганды богатого историко-этногра-фического пласта древней тюркской культуры.
В начале июля 2007 г. в РХ отмечали праздник «Хакас ЧирЬ>. Он начался с богослужения в Спасо-Преображенском соборе г. Абакана. Возглавил литургию управляющий делами Московской Патриархии митрополит Калужский и
Боровский Климент. Он же освятил икону, специально написанную и посвященную трехсотлетию добровольного присоединения Хакасии к Российскому государству.
На открытии праздника был зачитан адрес Святейшего Патриарха Алексия. В его послании отмечалась роль культурного наследия русского народа, давшего толчок всестороннему развитию региона. Духовным основанием союза русского и хакасского населения провозглашалось православие, «в рамках культурной традиции которого происходило приобщение народа этой древней земли к достижениям европейской цивилизации» .
За богослужением последовало театрализованное открытие праздника «Рождение Хакасии», главной темой которого являлась тема дружбы хакасского и русского народов, и карнавальное шествие «Путь длиною в триста лет». Во время карнавала на движущихся платформах районов республики разыгрывались театральные зарисовки на темы древней и современной истории региона: шаманские мистерии. Популярным образом карнавала стал образ царицы Хакасии — Солнечной царицы. Во многих инсталляциях были использованы элементы историко-культурного ландшафта Минусинской котловины — стелы, коновязи.
В рамках празднования 300-летия добровольного вхождения Хакасии в состав Российского государства, Дней тюркской письменности и культуры произошло открытие памятника известному ученому Н.Ф. Катанову. Как отмечалось на церемонии открытия, памятник является «данью уважения, памятью о великом земляке, народном герое, алыпе-богатыре от благодарных потомков» (ПМА, г. Абакан, 2007 г.). Присутствовавшие на церемонии официальные лица отметили огромный вклад знаменитого ученого в развитие отечественной тюркологии. Общественный деятель Республики Алтай, официальный советник Правительства Республики Алтай Б.Я. Бедюров поздравил хакасский народ, всех сибиряков с «возвращением» Н.Ф. Катанова на родную, любимую им землю, с возвращением его будущим поколениям, а также призвал народы Республики Хакасия к сотрудничеству в рамках Российского государства.
Разработки символьной элиты в праздничной сфере находят отклик в молодежной среде Республики Хакасия. Согласно опросу, учащиеся отмечают общегражданские праздники (Новый год, 23 февраля, 8 марта, 9 мая), республиканские праздники (Тун пайрам, Очы пайрам, Чыл пазы), христианские праздники (Рождество, Пасху, Троицу). Любимыми праздниками хакасской молодежи являются День рождения и Новый год. Однако респонденты проявляют большое знание республиканских мероприятий. Называют: Тун пайрам, Чыл пазы, Очы пайрам, родовые праздники, Чир инэ куш, Ынырхас.
Исследования показали, что феномен государственного праздника Тун пай-рам в РХ как в фокусе отражает ситуацию, сложившуюся в регионе. С одной стороны, для республики характерно стремление сформировать национальную идею, новую национальную идеологию за счет возвращения к древности и историческим корням, с другой - сохранить этнокультурное многообразие данного региона.
Современная праздничная культура органично включается в символьное пространство региона. В ходе праздничных мероприятий используется система
этнических символов и образов, сформулированная в республиках Саяно-Ал-тая в 1990-е гг.: государственная геральдика, образ героя-богатыря, образ древнего прошлого, элементы традиционной культуры и культурно-исторического ландшафта. Анализ государственных праздников еще раз подтверждает, что в Республике Алтай, Республике Тыва, Республике Хакасия на рубеже ХХ-ХХ1 вв. развитие этнонациональной идеологии переместилось в культурную сферу.
Символьная элита Республики Алтай, Республики Тыва и Республики Хакасия с успехом выполняют свою функцию по конструированию и распространению национальных символов. Основой поиска в этой области является археологическое прошлое, традиционная культура народов Саяно-Алтая. Национальные символы, современная праздничная культура в яркой, образной форме представляют ценности сообщества и формируют образ уникального региона с неповторимой культурой. Современные символы распространяются с помощью средств массовой коммуникации (прессы, Интернета), что позволяет эффективно воздействовать на население республик. Неповторимый образ регионов способствует повышению самооценки коренного населения Саяно-Алтая, консолидации внутри сообщества. Описание республик как мест с великим историческим прошлым и «живой» традиционной культурой активно используется в туристической сфере.
В массовом сознании, с одной стороны, утверждается идея об исторической и культурной исключительности, с другой — стремление символьной элиты республик провести идею о единстве регионального сообществе в рамках Сая-но-Алтая, основанного на принципах поликультурности и толерантности.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Феномен алтайских мумий. Новосибирск. 2000. С.9.
2. Там же. С. 199.
3. Пайраму в Таштаголе — 10 лет // Туган чер. 1995. № 27. С. 1.
4. Наадым // Тувинская правда. 2005 № 95 (16072). С. 3.
5. Возрождение традиций // Тувинская правда. 2002. № 92—93 (15589—15590). С. 3.
6. Там же.
7. Хакасский труженик. 1991. № 28. С. 4.
8. Анжиганова Л.В. Сакральные основания культуры хакасов. [Интернет ресурс]. Режим доступа: http://www.gov.khakasnet.ru. (12.08.2003).
Тугужекова В.Н. Современное состояние хакасского этноса // Этносоциальные исследования в Сибири. Новосибирск, 1998. Вып. 2. С. 96.
9. 300-летие союза Хакасии и России // Церковный вестник. 2007. № 13-14. [Интернет ресурс]. Режим доступа: http://www.tserkov.info/numbers/ churchsociety/ ?ГО=2231. (23.08.2007).
SAYANO-ALTAI REPUBLICS IN THE END OF THE 20th — THE BEGINNING OF THE 21st CENTURIES: NEW HOLIDAYS AS A WAY OF ETHNIC-SYMBOLICAL
REPRODUCTION
E.V. Samushkina
The article is devoted to transformation of modern festive culture of Sayno-Altai during the post-Soviet period. The problem of ethnics structure within the region has been considered on materials of new ethnic-national holidays (El Oiyin, Naadym, etc.,). A modern festive culture is submitted in a context of the ethnic-national ideology formation at Turkic peoples of the region. A resource base of the research is the author's field material (scripts of holidays, data of sociological polls, the mass media: the regional press and the Internet).
© 2009
З.К. Сураганова
ОБМЕН В РАМКАХ ВЕСЕННЕГО ПРАЗДНОВАНИЯ НАУРЫЗА У КАЗАХОВ: ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННОСТЬ
Обычай казахов праздновать Наурыз — это дань древней традиции. Согласно Омару Хайяму она была заложена иранскими правителями и знаменовала начало нового года. Вот что писал в своем трактате «Науруз-наме» великий поэт: «Когда проходят четыре части большого года, совершается большой Нау-руз и происходит обновление состояния мира. Тот, кто в день Науруза празднует и веселится, будет жить до следующего Науруза в весельи и наслаждении»1.
Ислам, проникший на территорию Средней Азии и Казахстана в конце I тыс. н.э., не смог уничтожить ни Наурыз и его ритуалы, ни поклонение силам природы2. Праздник Нового года — Наурыз у казахов получил название «Улыстьщ 9лы куш» — «Великий день народа». В нем принимали участие
3
все — и стар и млад ; каждая группа — старики, женщины и молодежь — выполняла свою особую роль.
Наурыз казахи отмечают 21-22 марта. Это астрономическая весна, начало нового года; оно наступает в момент, когда планета Земля располагается относительно Солнца таким образом, что длина светового дня становится равна длине ночи, «когда свет уравняет тьму, и тьмы не будет больше света». Поэтому праздник традиционно воплощает — тепе-тецдш (букв. «тождественность; тождество») — баланс между днем и ночью, между зимой и летом, а значит и равновесие сил — в том числе, между природой и обществом и между социальными группами. «Как правило, Наурыз начинался айтысом между девушкой и джигитом, олицетворявшим символическую борьбу зимы и весны и заканчи-
4
вался народными играми, состязаниями...» .
Наурыз был связан с идеей — игтж (букв. «благо, благородство, доброжела-
