CC BY
294
https://doi.org/10.30853/manuscript.2019.5.30
Корягина Татьяна Олеговна
РЕПРЕЗЕНТАЦИЯ ДИАЛОГА "ЧЕЛОВЕК - ПРИРОДА" В ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ
Статья посвящена философскому осмыслению проблемы диалога "человек - природа" в философии Древнего Китая. Показано, что идеи гармонизации отношений человека и природы являются флагманом восточной философии, представляют краеугольный камень философско-антропологической мысли Китая. Автор предпринимает попытку выделить и описать характерные особенности диалога "человек - природа" в китайской философии, такие как корреляция человека и природы на духовном и физическом уровнях, а также полная зависимость человека от природы, которая отражается на укладе жизни народа, его привычках и национальных особенностях.
Адрес статьи: www.gramota.net/materials/9/2019/5/30.html
Источник Манускрипт
Тамбов: Грамота, 2019. Том 12. Выпуск 5. C. 140-143. ISSN 2618-9690.
Адрес журнала: www.gramota.net/editions/9.html
Содержание данного номера журнала: www.gramota.net/materials/9/2019/5/
© Издательство "Грамота"
Информация о возможности публикации статей в журнале размещена на Интернет сайте издательства: www.gramota.net Вопросы, связанные с публикациями научных материалов, редакция просит направлять на адрес: hist@gramota.net
Философская антропология, философия культуры
Philosophical Anthropology, Philosophy of Culture
УДК 101.8; 165.24 Дата поступления рукописи: 15.02.2019
https://doi.Org/10.30853/manuscript.2019.5.30
Статья посвящена философскому осмыслению проблемы диалога «человек - природа» в философии Древнего Китая. Показано, что идеи гармонизации отношений человека и природы являются флагманом восточной философии, представляют краеугольный камень философско-антропологической мысли Китая. Автор предпринимает попытку выделить и описать характерные особенности диалога «человек - природа» в китайской философии, такие как корреляция человека и природы на духовном и физическом уровнях, а также полная зависимость человека от природы, которая отражается на укладе жизни народа, его привычках и национальных особенностях.
Ключевые слова и фразы: диалог «человек - природа»; философия Древнего Китая; натурфилософия; конфуцианство; даосизм.
Корягина Татьяна Олеговна
Забайкальский государственный университет, г. Чита kitay_koriagina@bk. гы
РЕПРЕЗЕНТАЦИЯ ДИАЛОГА «ЧЕЛОВЕК - ПРИРОДА» В ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ
В рамках восточного мышления научно-философские изыскания запечатлевают универсальную парадигму представлений о картине мира, которая выступает мостом в понимании и познании онтологической стороны взаимодействия природы и человека. Философское наследие Китая - это кладезь знаний, отличающийся многогранностью и глубиной мысли, а также самобытным мировосприятием. Фабулой многих философских учений Китая выступают гуманистические идеи о становлении человека как неотъемлемой части в устройстве бытия, при этом особое внимание уделяется системе натурфилософских воззрений, в центре которой природа определяется как первоисточник всего сущего на земле и как творец человечества.
На ранних этапах философского становления ученые Древнего Китая экстраполировали идеи о первостепенной важности природного мира и необходимости существования человека как связующего звена с природой. Корни данной философской традиции произрастают из восточного стиля мышления, в котором заложены идеи почитания и обожествления природных сил и природы как Всеобщего Абсолюта. Сказанное позволяет заключить, что натурфилософское понимание мира через гуманистические взгляды представляет один из важнейших философских лейтмотивов китайской культуры.
В отечественной и зарубежной философской практике в связи с возросшим интересом к диалогу «человек -природа» проблема онтологичности природы остается чрезвычайно актуальной, прежде всего, в антропологическом плане, где человек занимает высшее место в иерархии биологического мира, является и двигателем, и участником процесса в установлении отношений с природой. При этом научная новизна заключается в применении теоретического подхода к исследованию диалогических отношений «человек - природа» в философии Древнего Китая. Целью настоящей работы является анализ социально-философской интерпретации диалога человека и природы как одной из важнейших форм онтологического аспекта коммуникации.
В рамках восточной философии принято считать, что человек и природа находятся во взаимной связи и гармонии. В данном ключе философия восточной культуры эксплицирует исключительный феномен, заключающий представление о сущности природы и человека в стремлении к единству через гармоничный диалог.
Богатый и разносторонний накопленный материал, посвященный проблеме природы и человека, уходит глубокими корнями в философскую практику Древнего Китая. Поэтому для всецелого понимания заявленной темы необходимо выполнить основную задачу - рассмотреть и проанализировать диалогические отношения человека и природы через призму древнекитайских философских учений конфуцианства и даосизма.
Материал научно-теоретической статьи может быть использован в учебно-педагогической теории для чтения лекций по философской антропологии, социальной философии, культурологии, а также при составлении учебников и пособий для студентов и слушателей.
Принято считать, что центром миросозидания в восточной философии является природа, выступающая связующим звеном между человеком и прочими формами бытия. В данном ключе природа воспринимается гораздо шире, чем окружающая нас среда, она есть космическое начало, «Абсолют, всеобъемлющий порядок вещей, сама судьба» [8, с. 5]. В период зарождения философской традиции природа приобретает космогоническое значение, проникающее во многие сферы жизнедеятельности Древнего Китая, и занимает важные позиции в восточной культуре и в философской мысли Запада.
Конфуцианство, даосизм, буддизм - основные религиозно-философские учения Древнего Китая, оказавшие огромное влияние на становление философской мысли восточной культуры, вобравшие в себя гуманистические идеи взаимоотношений человека с разными формами бытия, в частности идею гармоничного диалога человека и природы. Древнекитайские выдающиеся мыслители, такие, как Конфуций, Сюнь-Цзы, Мэн-Цзы, Цзы-Сы, Чжан Цзай, Дун Чжуншу, под разным углом рассмотрели идеи диалогических отношений «человек - природа» и «выдвинули философские умозаключения о концепции "единства человека и Неба" ("тянь-жэнь-хэ-и"), положившие начало историческому развитию восточной мысли» в рамках натурфилософского аспекта [13, с. 55]. Из чего можно заключить, что философская концепция «единства человека и Неба» является продуктом философского силлогизма многих древнекитайских ученых, которые внесли неоценимый вклад в развитие познания диалогических отношений человека с природой.
В рамках философской концепции «единства человека и Неба» концепт «Небо» («тянь») является важным неотъемлемым компонентом китайской философии, пронизывающим не только догматические наставления ученых мужей, но и затрагивающим уклад жизни простого народа и его привычек. Основоположник философской системы неоконфуцианства Фэн Юлань считает, что понятие «тянь» включает в себя пять основных значений, таких как: материя, Абсолют, судьба, природа и всеобщий порядок вещей [11, с. 35]. Чжан Дайнянь утверждает, что термин «тянь» имеет три значения: Абсолют, природные силы и высший закон [12]. Однако в русле данного исследования предпочтительней использовать бинарное значение «Неба» - природы как объекта экологической культуры и основы мироздания.
Одним из более ранних мыслителей Древнего Китая, который оказал огромное влияние на становление воззрений о «единстве человека и Неба», был Дун Чжуншу (179-104 гг. до н.э.) - китайский философ и государственный деятель эпохи Хань. Великий мудрец восточной мысли Дун Чжуншу принадлежал к числу мыслителей конфуцианской школы - этико-философского учения, флагманом которого выступают гуманистические идеи нравственности и добродетели, направленные на создание гармоничного сосуществования человека с разными формами бытия.
Конфуцианский мыслитель рассматривает человека с натурфилософских позиций, в частности как часть природы, как часть вселенной. Современный китайский философ Пу Чуанго соглашается с философией Дун Чжуншу в том, что «природа есть предок человека и всего живого на земле, она управляет не только физической жизнью человечества, но и координирует духовную жизнь, образуя с человеком единую субстанцию» [9, с. 57].
Философ заостряет особое внимание на гармонизации отношений человека с природой через их единство. Согласно философским изысканиям древнекитайского ученого, человек является физическим и духовным отражением природы. В данном случае два участника диалогических отношений являются продолжением друг друга, а не самостоятельными объектами коммуникации, которые наличествуют благодаря взаимосуществованию.
Дун Чжуншу выдвинул два принципа о «единой форме человека и природы» («тянь-жэнь-тун-гоу») и о «взаимосвязи человека и природы» («тянь-жэнь-гань-ин»), формирующие концепцию гармоничного сосуществования природы и человека. Философские изыскания Дун Чжуншу о «единой форме человека и природы» включают идеи физиологической и духовной тождественности. В философском трактате «Обильная роса летописи Чуньцю» Дун Чжуншу повествует о «телесном и числовом сходстве человека и природы, а также проводит аналогию с чувственным аспектом» [7]. Мыслитель утверждает, что «кровь и дыхание человека произрастают из воли и гуманности природы; нравственность и добродетельные поступки человека - из понимания и справедливости природы; радость и гнев человека - из холода и жары природы; четыре конечности человека - из четырёх сезонов года» [Там же]. Человек тождественен с природой, однозначен и идентичен. Из этого следует, что построенный по образу природы человек является результатом философского представления о духовном потенциале и анатомо-физиологических особенностях природы. Согласно данной концепции, «природа является прародителем человека», оберегая и культивируя его духовные качества, создает благоприятный плацдарм для сосуществования человека с разными формами бытия [10, с. 57].
Одной из характерных особенностей единства человека с природой, по мнению Дун Чжуншу, является упование человека на предзнаменования природы, оказывающие непосредственное влияние на социальные изменения и на уклад жизни народа. В соответствии с принципом «взаимосвязи человека и природы», Дун Чжуншу утверждает, что «затяжной дождь знаменует наступление человеческих болезней», либо «падающая с неба комета является предзнаменованием большого несчастья в обществе» [Цит. по: 8, с. 27]. Китайцы верили подобным природным явлениям и беззаветно следовали им. Древнекитайские императоры, военные полководцы не принимали значимых решений без пророческих предсказаний природы. Природные
катаклизмы на протяжении всей истории Древнего Китая представляли явления широкого социального масштаба, которые воздействовали не только на определенные местные события, на и на весь ход истории. Сказанное позволяет заключить, что диалогические отношения человека и природы на онтологическом уровне представляют одно целое, а на мировоззренческом являют собой коррелятивный пласт, в рамках которого человек всецело поверяет себя на волю природы и взывает всю мощь природы к содействию и поддержке.
Натурфилософские идеи Дун Чжуншу являются краеугольным камнем китайской философской концепции «единства человека и Неба», а также представляют золотой фонд философии китайской мысли. По мнению Дун Чжуншу, «в мире все взаимосвязано, взаимозависимо, находится в отношении взаимной гармонии» [Цит. по: 1, с. 58]. Дух диалогических отношений человека и природы заключён в взаимопроникновенном единении, он экстраполируется на настоящий диалог человека с бытием, с всеобщим Абсолютом, с природой, отражает натурфилософские представления и антропологическую значимость в онтологической картине мира.
В рамках философского принципа «взаимосвязи человека и природы» немаловажной характерной чертой гармонизации отношений человека с природой выступает «взаимореагирование» - полное доверие и послушание человека перед природой.
Из данного принципа произрастает непоколебимое уважение к природе, которое запечатлено не только на бамбуковых дощечках и черепашьих панцирях благородных мужей, но и имеет огромное значение в пейзажной лирике поэтического творчества танских поэтов Ду Фу, Ду Му, Ли Шанъинь, пейзажной живописи китайских художников Лю Хайсу, Сюй Бэйхуна, Ши Гу и др. Идея великой и кормящей природы пронизывает красной нитью китайскую философскую традицию и весь уклад жизни китайского народа. Природа выступает и создателем, и проводником человека, нацеленного на установление диалогических отношений с разными формами бытия.
Представители раннего даосизма, такие, как Лао Цзы, Мэн-Цзы, Чжуан-Цзы, в свою очередь, внесли огромный вклад в развитие гармонизации отношений человека с природой и заложили прочный фундамент для дальнейших философско-антропологических изысканий. Основной категорией даосской доктрины выступает «Дао -путь», «представляющий диалогическую квинтэссенцию» [3, с. 108], согласно которой человек должен жить в гармонии с природой и с обществом. Согласно высказыванию Лао Цзы, «человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] Дао», а «Дао» внемлет природе [4, с. 112]. «Дао» как всеобщий Абсолют уходит корнями в лоно природы и существует в соответствии с законами природы. Следовательно, «природа - это прежде всего естественный путь, то, чему все следует... внутренний закон существования, которому подчиняется и человек» [2, с. 11]. Природа в китайской даосской культуре самосущностна, то есть она есть всё.
В основе философской категории «Дао» Лао Цзы определяет принцип «недеяния» («увэй»). Один из ведущих китайских мыслителей Ху Ши считает, что «недеяние - это перенесение принципа стихийного саморазвития вещей в космосе на человеческую жизнь и политику» [Цит. по: 5, с. 22]. Недеянием, как отмечает Ху Ши, признается деятельность, согласующаяся с законами природы. В данном ключе развитие цивилизации считается гармоничным только в том случае, если не влечет за собой природный диссонанс и не ведет к экологическому разрушению. Основным двигателем принципа «недеяния» выступает человек. Поэтому на данном уровне также можно проследить диалогичность человека с природой, которая закреплена системой природных законов и заповедей, направленных на гармонизацию отношений человека и природы.
Даосы считают, что «Дао - это душа природы, то, чем природа живет и управляется» [Цит. по: Там же, с. 47]. «Дао» представляет общую категорию религиозно-философского течения, которое вбирает идею Абсолюта и «всеобщего порядка вещей», направленного на развитие человека и прочих форм бытия. Природа же являет собой целый онтологический мир со всеми антропологическими и мировоззренческими включениями. Данное умозаключение подтверждает, что даосская доктрина олицетворяет своего рода натуроцентризм через призму диалогических отношений человека с природой, где «Дао» - идеалистический компонент, а природа отождествляет материалистическое начало бытия.
Следует заметить, что динамика развития диалогических отношений человека и природы в китайской философии претерпевает определенные трансформации с изменением мировоззрения, уклада жизни людей. Однако известно одно: что философы Древнего Китая и современности неизменно акцентируют особое внимание на единении, а не на диалогичности участников коммуникации. В рамках китайской традиции диалог возникает на том месте, где два объекта взаимосоединились, образуя единое целое для развития и самосовершенствования. Однако в данном ключе существование диалога неизбежно, поскольку два участника коммуникации являют собой не только единое целое, но и проявляются как самостоятельные единицы. Помимо этого, «диалогический метод позволяет проследить, как в философских концепциях и системах конкретного мыслителя консолидируются идеи предшественников, как вырабатывается стиль мышления, благодаря чему "старые идеи" приобретают новое звучание» [6, с. 180]. Вследствие этого диалог как философский способ познания играет огромную роль, где диалогичность в китайской философской практике проявляется на уровне единения с объектом, взаимоуважения и взаимопонимания.
Сказанное позволяет заключить, что гармонизация отношений человека с природой представляет краеугольный камень философско-антропологической мысли Древнего Китая, идеи которой реализуются благодаря этико-философским учениям конфуцианства и даосизма. Одной из значимых философских концепций, объединяющих воззрения натурфилософской диалогичности, является концепция «единства человека и Неба», которая отражается на двух уровнях: первый, онтологический, всепоглощающий уровень представляет
целостность человека и природы, которая выражена в их взаимопродолжении; второй, мировоззренческий уровень поддерживает взаимореагирование благодаря почитанию человеком природы и взаимопроникновенной коммуникации. При этом диалогичность проявляется в натуроцентризме, который характерен для даосской доктрины, эксплицируя материалистическую естественную сторону в контексте гармонизации отношений человека с природой.
Список источников
1. Бальчиндоржиева О. Б. Социальная гармония в китайской философии // Вестник Томского государственного университета. 2015. № 391. С. 58-63.
2. Григорьева Т. П. Человек и мир в системе традиционных китайских учений // Проблема человека в традиционных китайских учениях / отв. ред. Т. П. Григорьева. М.: Наука, 1983. С. 5-13.
3. Корягина Т. О. Диалог как философская концепция в «Дао Дэ Цзин» // Гуманитарный вектор. 2018. Т. 13. № 2. С. 107-112.
4. Лао Цзы. Дао дэ Цзин. Книга пути и благодати / пер. с кит. Ян Хин Шун. М.: Эксмо, 2008. 397 с.
5. Померанцева Л. Е. Поздние даосы о природе, обществе и искусстве («Хуайнань-цзы» II в. до н.э.). М.: Издательство Московского ун-та, 1979. 240 с.
6. Фомина М. Н. «Вечные проблемы» философского диалога // Вестник Читинского государственного университета. 2009. № 6 (57). С. 178-182.
7. А^А)) (Дун Чжуншу. Обильная роса летописи Чуньцю. Небо подобно человеку) [Электронный ресурс]. URL: http://www.360doc.com/content/17/0218/23/232916_630168905.shtml (дата обращения: 14.12.2018).
8. ШЯй; "1Ш1Ш , [D]. 2009. 50 Ж (Лян Лиюнь. Идеи нравственности в концепции «единства человека и Неба» в философии Дун Чжуншу: магистерская диссертация. Харбин, 2009. 50 с.).
9. ШФЛШ; «АА^—Ш.^)) , [M]. 2015. 246 Ж (Пу Чуанго. Истинный смысл концепции «единства человека и Неба». Пекин, 2015. 246 с.).
10. «iiAA^)) , [J]. 1998 (04): 54-59 Ж (Сун Чжимин. О «единстве человека и Неба» // Исследования и обучение: журнал. 1998. № 4. С. 54-59).
11. 2000. 569 Ж (Фэн Юлань. История философии Китая: в 2-х т. Шанхай: Издательство Восточно-китайского педагогического университета, 2000. Т. 1. 569 с.).
12. 1985. (01) [Электронный ресурс] (Чжан Дайнянь. Анализ концепции «единства человека и Неба» в философии Китая // Вестник Пекинского университета. 1985. № 1). URL: http://www.cnki.com.cn/Artide/CJFDTotal-BDZK198501000.htm (дата обращения: 12.12.2018).
13. «ii-АА^—,
2009 (10): 55-57Ж (Чжан Пэнфэй, Ван Чжицзян. Анализ эстетической концепции научного развития с помощью философии «единства человека и Неба» // Вестник Шаньдунского заочного университета подготовки кадров. 2009. № 10. С. 55-57).
REPRESENTATION OF "MAN - NATURE" DIALOGUE IN THE ANCIENT CHINESE PHILOSOPHY
Koryagina Tat'yana Olegovna
Transbaikal State University, Chita kitay_koriagina@bk. ru
The article is devoted to the philosophical understanding of the problem of the "man - nature" dialogue in philosophy of Ancient China. It is shown that the ideas of harmonization of relations between a man and the nature are the flagship of the eastern philosophy representing the cornerstone of China's philosophical and anthropological thought. The author attempts to identify and describe the characteristics of the "man - nature" dialogue in the Chinese philosophy, such as the correlation of a man and the nature at the spiritual and physical levels, as well as a man's complete dependence on the nature, which is reflected in the people's way of life, their habits and national peculiarities.
Key words and phrases: dialogue "man - nature"; Ancient Chinese philosophy; natural philosophy; Confucianism; Taoism.
