CC BY
105
УДК 008.001
Morozova I.N. RELIGIOUS AND SECULAR WORLDVIEW IN THE HISTORY OF SPIRITUAL CULTURE: ABOUT PHILOSOPHICAL AND CULTURAL STUDYING OF THE DIALOGUE OF PRINCIPLES, IDEAS. The article considers the phenomena of religious and secular worldviews in the context of the dialogue that is relevant to contemporary culture. The author systematized and generalized some of the theoretical and methodological research directions of conceptual interaction of secular and religious outlook in the history of culture.
Key words: secular and religious worldviews, secularization, dialogue, deism, pantheism, theism, atheism, analogy of principles.
И.Н. Морозова, канд. культурологии, доц. ЧГАКИ, г. Челябинск, E-mail: mo-rel@yandex.ru
РЕЛИГИОЗНОЕ И СВЕТСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ В ИСТОРИИ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ: О ФИЛОСОФСКО-КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОМ ИЗУЧЕНИИ ДИАЛОГА ПРИНЦИПОВ, ИДЕЙ
Феномены религиозного и светского мировоззрений в статье рассмотрены в контексте диалога, актуального для современной культуры. Автором систематизированы и обобщены некоторые теоретико-методологические направления исследования концептуального взаимодействия светского и религиозного миропонимания в истории духовной культуры.
Ключевые слова: светское и религиозное мировоззрения, секуляризация, диалог, деизм, пантеизм, теизм, атеизм, аналогия принципов.
Современная культура отличается духовно-мировоззренческим полиморфизмом, выраженной дивергенцией светского и религиозного начал. В то же время реальное присутствие религии (возвращение сакрального, по М. Элиаде) в культурном, образовательном пространстве обусловливает необходимость изучения и разработки проблемы культурного диалога носителей различных (в том числе и противоположных) духовно-мировоззренческих систем. Последнее предполагает постановку вопроса о возможных направлениях взаимодействия принципов, понятий и категорий светского и религиозного мировоззрений в духовной культуре. Разработка обозначенной выше проблемы на уровне философско-культурологических категорий имеет актуальный для отечественной российской культуры смысл.
Исследование проблемы культурного диалога религиозного и светского начал, предпринятое в данной статье, осуществляется на основе обобщения и систематизации научных результатов сложившихся направлений в социо-гуманитарном знании. В то же время важной становится постановка задачи специального изучения, определения аналогии принципов и категорий светского и религиозного мировоззрений. Теоретико-методологическим основанием последнего является, наряду с историкокультурным, герменевтический подход (в особенности, в связи с проблемой интерпретации религиозного сознания).
Проблема взаимоотношения светского и религиозного мировоззрений рассматривалась в западной и отечественной философии культуры, социологии, религиоведении в различных аспектах. В современном социогуманитарном знании тема религии разрабатывается преимущественно в контекстах десекуляризации (публикации Э.В. Даниловой, М.А. Паращевина, Д.А. Узланера). Отечественными и зарубежными философами и социологами в Х1Х-ХХ вв. были обоснованы социально-культурная миссия религии в современности, положение о позитивной роли религии в культурной динамике (работы Н. Бердяева, П. Сорокина, М. Вебера, М. Элиаде, Н. Хренова). Известный философ, культуролог и историк религии М. Элиаде писал о мифорелигиозном начале, диалоге религий в современной секуляр-ной культуре [1].
Показательным для последних десятилетий в отечественном гуманитарном знании является опыт разработки категориального диалога светского и религиозного мировоззрений в различных предметных областях научного знания (исследования в антропологии - И.С. Вевюрко, Ю.А. Чуковенкова, С.А. Чурса-нова; экономике - И.В. Забаева; гносеологии - В.Н. Жукова; феноменологии - С.М. Климовой; искусствознании - И.Н. Горбуновой-Ломакс). Фундаментальное философское исследование отечественной православной мысли (в частности, в аспекте взаимоотношения традиции и новации) было осуществлено Л.Е. Шапошниковым [2]. Впервые в отечественной культурологии проблема понимания культуры и творчества в восточно-христианском богословии была обозначена и разработана А.Г. Шустро-
вым [3; 4]. В последние годы в отечественной философско-культурологической мысли появились разработки богословской культурологии, метафизики культуры, основанные на религиозно-теоретических основаниях [5].
Значимым направлением в постсекулярном дискурсе является тема диалога всех субъектов культурного сообщества [6]. Концепция диалога светского и сакрального мировоззрений в современной культуре разрабатывается в отечественной философии, культурологии и социологии [7; 8; 9; 10; 11]. К актуальным для западной и постсоветской культур теориям социальнокультурного диалога относят позицию Ю. Хабермаса [12]. Ю. Хабермас разрабатывает модель социально-культурного дискурса, принимая широкое понимание культуры, предполагающее возделывание, воспитание личности [13]. В постсекулярной культуре возникает необходимость «перевода» категорий и понятий общения в процессе мировоззренчески дифференциированно-го общественного дискурса. Вопрос о субъектах данного процесса и содержании такого рода перевода остается проблемным [14]. Высказывания Ю. Хабермаса относительно участия религии в социально-культурном диалоге отличаются известной напряженностью.
Диалог культур определяется как взаимодействие или отталкивание [15, с. 659], а также как взаимодействие, предполагающее активный обмен, заимствование [10, с. 128]. Важным для нас будет понимание диалога как взаимоотношения, взаи-мообщения включенных в него, участвующих в нем сторон. В этом смысле диалог относится к базовым, фундаментальным характеристикам всей культуры в целом.
Полагаем, что к эффективным моделям взаимодействия религии и культуры возможно отнести культурные сценарии, выходящие за рамки формата дополнения обозначенных выше сфер культуры. «Гарантом» адекватного диалога светской и религиозной культур может оказаться «срединная» зона. О необходимости третьей, нейтральной зоны между «святым» и «грешным» в отечественной культуре в 90-е гг. писал М. Эпштейн [16]. В свою очередь, срединная зона может быть реализована по-разному - и в статусе промежуточной, как некоего третейского посредника-буфера, и как интегральной, которая будет возможным культурным синтезом светской и религиозной духовных форм. В русской религиозной философии рубежа Х1Х-ХХ вв. разрабатываются такого рода интегральные модели (Н. Федоров, В. Соловьев, В. Розанов, Д. Мережковский, Н. Бердяев). В истории отечественной духовной культуры начала ХХ века вариантом диалога священства и интеллигенции стали Религиозно-философские собрания (например, в ноябре 1901 года -апреле 1903 года в Петербурге).
В определении возможных направлений взаимодействия религиозной и светской интелектуальной традиций важное значение имеют «промежуточные» духовно-мыслительные формы, к которым относятся, в первую очередь, философия культуры,
философии религии (в них дискурс о культуре осуществлялся со светской позиции, но на религиозных основаниях), а также религиозная философия и теософия [17]. В отечественной культуре рубежа Х1Х-ХХ вв. использовался термин «светское богословие» (имелось ввиду творчество не только славянофилов, отнесенных к богословам, но и деятелей культуры, религиозных философов, из которых далеко не все придерживались ортодоксальной позиции) [18].
Потенциальная конфликтность светской и религиозной культур, обусловленная разностью мироззренческих оснований (в данном контексте восприятия светского и религиозного как идеальных типов культурных форм, существующих в современной культуре, понятия мирского и светского не различаются), не исключает их общее, историко-культурное, генетическое единство. Исторически возникновение диалога религии и светской культуры возможно только с появлением и обозначением, в качестве сознательных его участников, позиций обеих сторон. Образование и формирование, а также выступление, в качестве активной, а затем и доминирующей, светской составляющей, происходит в процессе секуляризации культуры. В то же время отстраненное, рефлексивное отношение к религии встречается в культуре и в эпоху культурно-религиозного монологизма. В истории становления теоретического знания о религии существует продолжительный «протонаучный» период, связанный в европейской интеллектуальной традиции с философией Античности.
В античной философии были обозначены основные направления понимания культурной значимости религии, получившие детальное обоснование (в новых историко-культурных обстоятельствах) и разработку в рамках исследовательских школ религиоведения (антропологическое, психологическое, социальное направления). Обращение к идеям, высказанным в рамках философии в целом, представляется важным, поскольку используемые философией в исследовании религии понятия обозначают точки пересечения, направления для контакта светского и религиозного мировоззрений (носители философского сознания в Античности одновременно принимали философское и религиозное мировоззрения). В античной философии состоялось логико-терминологическое обоснование Абсолюта, опыт которого был впоследствии рециипирован, в соответствии со своими, иными целями, христианским богословием (философия Платона, неоплатонизм).
Диалогичностью (в отношении античной культуры) отличалось богословско- философское творчество христианских апологетов [19, с. 65]. Критические моменты во взаимоотношениях светского и секулярного мироотношений в истории культуры могут быть обозначены как максимальное неприятие религии в хУш в., веке культа Разума и Просвещения; возвращение сакрального (идея десекуляризации) во второй половине ХХ в. Период культурной, социальной, идеологической интеграции религии завершается секуляризацией, философским выражением которой стал деизм. В Новое время складываются философско-социологические основания понимания веротерпимости, вопроса о свободе совести. Ключевым в истории становления секулярного понимания в западной философской культуре ХУШ в. является подход Дж. Локка. В «Разумности христианства» Локк выдвигает лишь внешне христианизированную версию деистического рационализма, по сути освобожденной от религиозной догматики. Концепцию «естественной религии», основанной на антидогматических основаниях (скептицизме), разрабатывает Д. Юм. Примечательно, что деизм, пантеизм и теизм рассматривается богословами как различные историко-культурные формы понимания взаимоотношения Бога и мира [20].
Тема культурной ценности религии как морали, практического разума была обоснована И. Кантом. В философской концепции религии И. Канта «принципы протестантского вероучения доведены до логического конца» [21, с. 59]. В философии Гегеля синтез философии и религии, в форме спекулятивного разума, достигает своей вершины [22]. Б. Хегглунд в работе по истории теологии (понимаемой им в широком смысле, как раздел истории идей), отмечает значительную роль Гегеля в истории теологии [23, с. 307].
Л. Фейербах, в процессе критики религиозного сознания, раскрывает свойство человека к трансцендированию, опредмечиванию. Полагаем, что одним из возможных направлений в восприятии философии Л.Фейербаха является развитие им модели диалога, в том числе и в религиозной коммуникации.
Философ интерпретирует религиозное сознание в рамках секу-лярной интеллектуальной традиции.
Ф.Д. Шлейермахер в своем известном сочинении «Речи о религии к образованным людям ее презирающим» обращается ко второй, секулярной стороне в культурном диалоге [24]. В нем описываются характерные черты современного автору се-кулярного сознания. Проблемой для современного человека остается, как пишет Шлейермахер, сведение двух миров, телесного и духовного [24, с. 51]. Философ утверждает возможность сочетания в человеке обоих направлений, телесного и духовного (последнее происходит в духовном опыте святых) [24, с. 52].
М. Вебер, установив связь религии и экономики, определил основные особенности западного рационализма, обусловленные протестантской этикой. Вебер показывает практически всецелую «трансплантацию» религиозного (протестансткого) мироотношения, как регулятора социально-экономической сферы [25, с. 281].
Отдельным направлением исследования обозначенной выше проблемы является историко-культурное изучение взаимоотношения религиозного и секулярного в отечественной культуре (исследования Н.С. Полякова, Н.Б. Тузановича, Ю.Ю. Си-нелиной). В духовной культуре России тенденции к иному пониманию сакральности проявляются в религиозном сознании вне ортодоксии. Процесс секуляризации в России имеет циклический характер [26].
Системное рассмотрение, в рамках секулярного сознания, феномена отечественной духовной культуры (в аспекте влияния религии) характерно для работ П.Н. Милюкова [27]. В философско-культурологической концепции Милюкова мы имеем пример развитой формы (прежде всего, в отношении логико-терминологическом) секулярного сознания (философско-культурологические идеи П.Н. Милюкова исследовали В.Д. Жукоцкий, И.Д. Митина, О.В. Прокуденкова, Н.Е. Трепалина). Теоретик культуры, известный государственный, общественный деятель России рассматривает секуляризацию как поворотный пункт в истории отечественной духовности. В то же время приведенные им наблюдения, факты и суждения свидетельствуют о значении православия как фундаментального основания российской культуры. Милюков подробным образом представляет основные идеи ведущих философско-религиозных концепций отечественной духовной культуры Х1Х -ХХ вв., в контексте концептуального взаимодействия с богословием, пишет о возникновении светского богословия [27, с. 149].
Диалог секулярного и религиозного в отечественной культуре, по существу, начинается с преобразований Петра I, проникновением идеологии Просвещения на российскую почву. В отечественной философии ХУШ в. представлены просветительское направление, вольфианство, идеалистическо-мистическая философия (в том числе, масонство), стихийный естественно-научный материализм [28]. Отечественная духовность ХУШ в. воспринимает основные «сценарии» оппозиции светского и секулярного в европейской культуре. В философских сочинениях того времени присуствуют, независимо от направления, категории и понятия, отражающие те или иные аспекты религиозного сознания. Общий идейный контекст в просветительской философии определялся принципом деизма. Рубеж Х1ХПХХ вв. в России характерен подъемом интереса к взаимодействию с религией в различных сферах духовной культуры (например, символизм в поэтическом искусстве).
В последние годы популярным становится положение о «бедной» религии, развиваемое М.Н. Эпштейном [29]. Как полагает М.Н. Эпштейн, позиция «религиозное возрождение» не является исчерпывающей характеристикой происходящих в современном российском обществе перемен. Обращение к традиционным для России религиям дополняется развитием различных форм неоязычества, своеобразным религиозным модернизмом. Автор рассматривает религиозный потенциал атеизма [30, с. 13].
Исходным основанием и ориентиром для реализации проекта социально-культуного диалога является система философско-культурологических категорий, в контексте которых возможна интерпретация основных идей христианского богословия (в данном случае, как культурного репрезентанта рефлексивной формы религиозного мировоззрения).
Так, полагание мира, человека, а также особенного ценностного плана в отношении устройства человеческого рода в богословии (домостроительства) соотносимо с аксиологическим по-лаганием мира культуры. В культурологии категория Дома рас-
сматривается в контексте культурного пространства как ценности и национального достояния (работы С.Н. Иконниковой, С.Н. Алехиной). Аналогия религиозной идеи (категории, понятия, принципа) формируется, когда в качестве основания культурологической интерпретации теологического содержания принимается некая исходная духовно-смысловая интенция [31].
К актуальным направлениям философско-культурологического исследования аналогий такого рода отнесем также сопола-гание философско-культурологического и богословского понимания целостности культуры (в аспекте статики и динамики), понимание культурного смысла как творческого единства и преобразования материальной и духовной предметности (культурная инновация, определившая базовый культурный смысл христианской цивилизации). В рамках отечественной религиозной философии, философии культуры, православной мысли, понимание культурной целостности осмысливалось в категориях соборности, всеединства, разрабатывалось понимание духовных основ общества (различные аспекты целостности культуры представлены в работах А.К. Абдиной, Э.В. Барковой, И.А. Беляева, Н.И. Иконниковой, М.С. Кагана, Д.С. Лихачева; В.Я. Нагевичене, Д.В. Пиво-варова, А.А. Пелипенко, А.И. Пигалева, Ю.М. Шор, И.Г. Яковенко). В богословии категориальное единство основано на единстве христологии, сотериологии, пневматологии, экллезиологии.
Понятия культурного смысла и предметности позволяют, на наш взгляд, выстроить логико-терминологическое опосредование с богословскими категориями, раскрывающими Боговопло-щение (христианского аналога концепции культурной предметности). В интеллектуальную традицию понимания феномена культурности с античности входят духовные смыслы культивирования, возделывания души, развитые в дальнейшем в христианской церковной письменности. Рассмотрение понятий и образов, связанных с темой культивирования души, самым непосредственным образом сополагает духовно-теоретическое наследие христианской традиции с логико-терминологическими источниками и основаниями классической философии культуры. Духовное преобразование в пространстве культуры осуществляется как изменение культурного смысла (что образует источники, духовно-культурные основания культурной инновации). Духовно-нравственное преобразование личности в христианстве, рассмотреное как духовно-смысловое основание культурной динамики, может быть раскрыто с привлечением концептов
Библиографический список
пайдейи, филокалии, Преображения [32; 33]. Христианская эсхатология может быть соотнесена с историософскими, философско-культурными, антропологическими смыслами (невозможностью понимания человека как всецело биологического существа, парадоксом определенности, будущим, в сочетании с существованием в настоящем). В философско-богословских категориях православных мыслителей получили осмысление проблемы культурной идентичности России, патриотизма.
На основании рассмотренных основных этапов истории сополагания религиозного и светского мировоззрений, актуальных аспектов и проблем развития их взаимоотношений возможно сделать следующие выводы. В истории духовной культуры мировоззренческая «напряженность» достигает критического состояния в ХУШ в., в век рационализма, когда религия рассматривается в пределах и основаниях рационального объяснения (И. Кант). Концептуальный диалог религиозного и светского мировоззрений происходит в различных историко-культурных формах концептуальной коммуникации (пантеизм, теизм, атеизм). В Х1Х в. М. Вебер констатирует предельное положение «разволшебствования» культуры. В ХХ в. исследователи религии, вслед за существенными преобразованиями и изменениями в культуре, приходят к выводу об изменении статуса секу-лярности на постсекулярность, высказывая положение о «возвращении сакрального» (Д. Белл, М. Элиаде). В результате действия всей совокупности обстоятельств, сопровождавших данный процесс в социуме, возникает и обсуждается проблема выстраивания диалоговых отношений культурагентов в обществе, мировоззрения которых существенным (радикальным) образом взаимопротивоположны (Ю. Хабермас). Накопленный исследовательский опыт взаимополагания категорий светского культу-рознания и богословия в предметной области философии культуры, антропологии, эстетики, науки об экономике позволяет обозначить проблему философско-культурологической интерпретации принципов христианского богословия, основные направления в ее разрешении. В современном отечественном гуманитарном знании отчетливы тенденции к реализации проектов различной тематической направленности, так или иначе предполагающих изучение или восприятие концептов богословия, в контексте их соотношения и взаимодействия со светской наукой (философия культуры, антропология, философия религии, искусствоведение).
1. Михельсон, О.К. История религий и Новый гуманизм М. Элиаде // Религиоведение. - 2002. - № 4.
2. Шапошников, Л.Е. Консерватизм, модернизм и новаторство в русской православной мысли XIX-XXI веков. - СПб., 2006.
3. Шустров, А.Г. Понимание творчества и культуры в восточнохристианской патристике. - М., 2011.
4. Моргачев, В.О. Исихазм: культурный смысл. - Ростов-на-Дону, 2002.
5. Бурлака, Д.К. Введение в богословскую культурологию (опыт построения генетической онтологии и религиозной аксиологии культу-
ры) // Вестник Русской Христианской Гуманитарной академии. - 2007. - СПб., 2007. - Т. 8. Вып. 2.
6. Feijter, I. The Art of Dialogue. Religion, Communication and Global Media Culture. - Berlin, 2007.
7. Гусейнов, А.А. Диалог культур: возможности и пределы // Вопр. культурологии. - 2008. - № 9.
8. Зорина, Е.В. Диалог конфессиональной и светской духовности в культуре России. - М., 2002.
9. Ковальчук, О.В. Диалог светской и религиозной культуры / О.В. Ковальчук, Т.И. Липич // Личность. Культура. Общество. - 2006. -
№ 1 (33).
10. Котельников, Г.А. Концептуальные модели взаимодействия светской и религиозной культур / Г.А. Котельников, С.Л. Лебедев // Социс. - 2004. - № 5.
11. Писманик, М.Г. Диалог светских и религиозных ученых // Религиоведение. -2006. - № 3.
12. Хабермас, Ю. Между натурализмом и религией. - М., 2011.
13. Фаерман, И.П. Социально-культурные проекты Юргена Хабермаса. - М., 1999.
14. Штёкль, К. Постсекулярная субъективность в западной философской дискуссии и православное богословие [Э/р]. - Р/д: http:// www.bogoslov.ru /text/863182.html.
15. Новая философская энциклопедия: в 4 т. - М., 2000. - Т.1.
16. Эпштейн, М. Русская культура на распутье // Звезда. - 1999. - № 1.
17. Антонов, К.М. Философия религии в русской метафизике XIX-XX века. - М., 2009.
18. Антонов, Н.Р Русские светские богословы и их религиозно-общественное миросозерцание. - СПб., 1912. - Т. 1.
19. Бычков, В.В. Эстетика отцов Церкви. Апологеты. Блаженный Августин. - М.,1995.
20. Галахов, И.И. Религиоведение. - М., 2008.
21. Ермишин, О.Т. Философия религии: концепции религии в зарубежной и русской философии. - М., 2009.
22. Кричевский, А.В. Учение Гегеля об абсолютном духе как спекулятивная теология // Вопр. философии. - 1993. - № 5.
23. Хегглунд, Б. История теологии. - СПб., 2001.
24. Шлейермахер, Ф.Д. Речи о религии к образованным людям ее презирающим. Монологи. - СПб., 1994.
25. Вебер, М. Избранные произведения. - М., 1990.
26. Синелина, Ю.Ю. О характере процесса секуляризации в России // Вопр. философии. - 2002. - № 12.
27. Милюков, П.Н. Энциклопедия русской православной культуры. - М., 2009.
28. Русская философия второй половины XVIII века. - Свердловск, 1990.
29. Эпштейн, М. Постатеизм, или Бедная религия // Октябрь. - 1996. - № 9.
30. Эпштейн, М.Н. Религия после атеизма. Новые возможности теологии. - М., 2013.
31. Уемов, А.И. Аналогия в практике научного исследования. Из истории физико-математических наук. - М., 1970.
32. Макаров, Д.В. Идея преображения в русской духовной культуре. - М., 2009.
33. Рябов, А.А. Проблема преображения жизни в истории культуры России XVIII века: на материале творческого наследия святителя Тихона Задонского. - Великий Новгород, 2006.
32В
Bibliography
1. Mikheljson, O.K. Istoriya religiyj i Novihyj gumanizm M. Ehliade // Religiovedenie. - 2002. - № 4.
2. Shaposhnikov, L.E. Konservatizm, modernizm i novatorstvo v russkoyj pravoslavnoyj mihsli XIX-XXI vekov. - SPb., 2006.
3. Shustrov, A.G. Ponimanie tvorchestva i kuljturih v vostochnokhristianskoyj patristike. - M., 2011.
4. Morgachev, V.O. Isikhazm: kuljturnihyj smihsl. - Rostov-na-Donu, 2002.
5. Burlaka, D.K. Vvedenie v bogoslovskuyu kuljturologiyu (opiht postroeniya geneticheskoyj ontologii i religioznoyj aksiologii kuljturih) // Vestnik
Russkoyj Khristianskoyj Gumanitarnoyj akademii. - 2007. - SPb., 2007. - T. 8. Vihp. 2.
6. Feijter, I. The Art of Dialogue. Religion, Communication and Global Media Culture. - Berlin, 2007.
7. Guseyjnov, A.A. Dialog kuljtur: vozmozhnosti i predelih // Vopr. kuljturologii. - 2008. - № 9.
8. Zorina, E.V. Dialog konfessionaljnoyj i svetskoyj dukhovnosti v kuljture Rossii. - M., 2002.
9. Kovaljchuk, O.V. Dialog svetskoyj i religioznoyj kuljturih / O.V. Kovaljchuk, T.I. Lipich // Lichnostj. Kuljtura. Obthestvo. - 2006. - № 1 (33).
10. Koteljnikov, G.A. Konceptualjnihe modeli vzaimodeyjstviya svetskoyj i religioznoyj kuljtur / G.A. Koteljnikov, S.L. Lebedev // Socis. - 2004. -
№ 5.
11. Pismanik, M.G. Dialog svetskikh i religioznihkh uchenihkh // Religiovedenie. -2006. - № 3.
12. Khabermas, Yu. Mezhdu naturalizmom i religieyj. - M., 2011.
13. Faerman, I.P. Socialjno-kuljturnihe proektih Yurgena Khabermasa. - M., 1999.
14. Shtyoklj, K. Postsekulyarnaya subjhektivnostj v zapadnoyj filosofskoyj diskussii i pravoslavnoe bogoslovie [Eh/r]. - R/d: http://www.bogoslov.ru /text/863182.html.
15. Novaya filosofskaya ehnciklopediya: v 4 t. - M., 2000. - T.1.
16. Ehpshteyjn, M. Russkaya kuljtura na rasputje // Zvezda. - 1999. - № 1.
17. Antonov, K.M. Filosofiya religii v russkoyj metafizike XIX-XKh veka. - M., 2009.
18. Antonov, N.R. Russkie svetskie bogoslovih i ikh religiozno-obthestvennoe mirosozercanie. - SPb., 1912. - T. 1.
19. Bihchkov, V.V. Ehstetika otcov Cerkvi. Apologetih. Blazhennihyj Avgustin. - M.,1995.
20. Galakhov, I.I. Religiovedenie. - M., 2008.
21. Ermishin, O.T. Filosofiya religii: koncepcii religii v zarubezhnoyj i russkoyj filosofii. - M., 2009.
22. Krichevskiyj, A.V. Uchenie Gegelya ob absolyutnom dukhe kak spekulyativnaya teologiya // Vopr. filosofii. - 1993. - № 5.
23. Khegglund, B. Istoriya teologii. - SPb., 2001.
24. Shleyjermakher, F.D. Rechi o religii k obrazovannihm lyudyam ee prezirayuthim. Monologi. - SPb., 1994.
25. Veber, M. Izbrannihe proizvedeniya. - M., 1990.
26. Sinelina, Yu.Yu. O kharaktere processa sekulyarizacii v Rossii // Vopr. filosofii. - 2002. - № 12.
27. Milyukov, P.N. Ehnciklopediya russkoyj pravoslavnoyj kuljturih. - M., 2009.
28. Russkaya filosofiya vtoroyj polovinih XVIII veka. - Sverdlovsk, 1990.
29. Ehpshteyjn, M. Postateizm, ili Bednaya religiya // Oktyabrj. - 1996. - № 9.
30. Ehpshteyjn, M.N. Religiya posle ateizma. Novihe vozmozhnosti teologii. - M., 2013.
31. Uemov, A.I. Analogiya v praktike nauchnogo issledovaniya. Iz istorii fiziko-matematicheskikh nauk. - M., 1970.
32. Makarov, D.V. Ideya preobrazheniya v russkoyj dukhovnoyj kuljture. - M., 2009.
33. Ryabov, A.A. Problema preobrazheniya zhizni v istorii kuljturih Rossii XVIII veka: na materiale tvorcheskogo naslediya svyatitelya Tikhona Zadonskogo. - Velikiyj Novgorod, 2006.
Статья поступила в редакцию 20.01.14
УДК 008: 504.03
Apuhtina N.G., Biche-ool V.K. NATURAL RESOURCES, ENVIRONMENTAL PROBLEMS AND PROSPECTS OF SUSTAINABLE DEVELOPMENT OF THE TAIMYR REGION. The article examines the state of nature management and industry of the Taimyr municipal area, and their prospects of sustainable development in the context of development of Russia with preservation of ethno-cultural peculiarities of the region.
Key words: Taimyr, nature management, minerals, biological resources, flora, fauna, ecology, sustainable development.
Н.Г. Апухтина, д-р философских наук, проф. каф. философских наук Челябинской гос. академии культуры и искусств, г. Челябинск, Е-mail: kaf-fil@chgaki.ru; В.К. Биче-оол, канд. культурологии, доц. каф. социально-гуманитарных наук Уральского гос. университета физической культуры, г. Челябинск, Е-mail: vladimir-bichel@rambler.ru
ПРИРОДНЫЕ РЕСУРСЫ, ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ УСТОЙЧИВОГО РАЗВИТИЯ ТАЙМЫРСКОГО РЕГИОНА
В данной статье рассматривается состояние природопользования и промышленности Таймырского муниципального района, а также перспективы их устойчивого развития в контексте развития России с сохранением этнокультурных особенностей региона.
Ключевые слова: Таймыр, природопользование, полезные ископаемые, биоресурсы, флора, фауна, экология, устойчивое развитие.
Таймыр - самый северный полуостров Азии, омываемый водами Карского моря и моря Лаптевых. Площадь его составляет 400 тысяч квадратных километров. Богатый природными ископаемыми, уникальной флорой и разнообразной фауной, полуостров начал осваиваться лишь в ХУ1 веке, при царе Алексее Михайловиче Романове. Причинами столь позднего освоения были слаборазвитая инфраструктура (транспорт, связь), суровые климатические условия. Первыми европейцами, проложившими путь на Таймыр, стали русские купцы, ехавшие сюда за ценной пушниной. Но не только пушнина, ценные породы рыб и стада северных оленей составляли богатства полуострова.
В первой половине ХХ века на Таймыре началось интенсивное исследование залежей природных ископаемых с последующим их освоением. На территории Таймырского полуострова сосредоточены многочисленные залежи природного газа, нефти, каменного угля, натриевых солей, меди, никеля, апатитов, строительного песка, найдены железо, серебро, цинк, оптический кварц, пирротирин (содержащий золото и платину), прочие полезные ископаемые. На Таймыре находятся крупнейшие в мире месторождения медно-никелевых руд, технических алмазов, редкоземельных металлов, апатит-магнетитовых руд с тантало-ниобатами [1].
