УДК 141.4 А. В. Романов
РЕЛИГИОЗНО-ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ВЕРЫ В БОГА В ФИЛОСОФИИ А.И. ВВЕДЕНСКОГО
В статье анализируются религиозно-психологические основания веры в Бога, предложенные А.И. Введенским. Рассматривается его понимание атеизма и причины его распространения в России в начале XXв.
Ключевые слова: А.И. Введенский, вера, Бог, атеизм, психология религии.
Вера является центральной категорией в учении А.И. Введенского, которого В.В. Зеньковский называет главой русского неокантианства [4, 248]. В отношении к знанию А.И. Введенский выделял 4 вида веры: слепая, наивная, суетная и сознательная, не говоря ничего о вере религиозной [1, 157 - 158]. Но вера всегда в сознании большинства людей ассоциируется с верш в Абсолют, поэтому целью данной работы будет анализ взглядов А.И. Введенского на проблему веры в Бога.
Анализу соотношения атеизма и веры в Бога А.И. Введенский посвятил свою работу «Судьба веры в Бога в борьбе с атеизмом», впервые озвученную на заседании Петроградского философского общества в марте 1922 года. Во многом написание данной работы было обусловлено политической обстановкой в России того времени, когда шла активная пропаганда атеизма и он провозглашался единственно верной доктриной. При этом считалось, что для достижения научности мировоззрения необходимо отказаться от веры в Бога.
А.И. Введенский изначально чётко обозначает свою позицию, заявляя, что «как бы широко не распространялись научные знания, и как бы не напрягал атеизм свои силы, вера в Бога никогда не
исчезнет» [3, 217 - 218]. И здесь дело вот в чём. Во-первых, атеизм появился отнюдь не в XX веке. Он возник ещё в V в. до н.э. в Древней Греции вместе с философской школой софистов. Очень многие её представители проповедовали атеизм. И с тех пор атеизм не исчезал, его влияние либо усиливалось, либо ослабевало. А вера в Бога на протяжении этого длительного периода продолжала существовать. Во-вторых, наука не поможет атеизму доказать, что Бога нет, потому что оба предположения (и то, что Бог существует, и то, что Бог не существует) являются положениями веры, причём веры неопровержимой, т.е. нисколько не противоречащей ни логике, ни фактам. Обе точки зрения нельзя сделать доказанным знанием. Следовательно, по мнению русского философа, «атеизм тоже есть вера, как и допущение существования Бога, именно - вера в несуществование Бога» [3, 218]. Поэтому нельзя говорить о том, что мировоззрение станет научным, если человек отречётся от веры в Бога. Наоборот, мировоззрение может оказаться одинаково научным и в случае веры в существование Бога, и в случае веры в атеизм, потому что в обоих случаях мы имеем дело с верш, которую нельзя обратить в знание, поэтому на науку здесь ссылаться недопустимо.
А.И. Введенский соглашается с атеистами в том, что нельзя доказать существование Бога. Но ведь это не значит, что его нет; это в очередной раз подчёркивает ограниченные познавательные способности человека, о чём в своё время писал ещё И. Кант. Поэтому чтобы сделать атеизм научной доктриной, следует научным путём доказать, что Бога нет. А.И. Введенский считает, что таких доказательств не существует, их просто подменяют какими-либо другими приёмами. Например, откровенными нападками на
тех, кто открыто исповедует существование Бога или на самих основателей религий (Христос, Мухаммед, Будда, Моисей). Но ведь этот способ не является научным доказательством того, что Бога не существует.
Хотя существуют и более серьёзные, на первый взгляд, доводы в защиту атеизма.
Одним из них является объяснение существования веры в Бога как результата невежества в естественных науках и того страха, который внушали первобытному человеку явления природы. Первобытный человек не мог объяснить естественнонаучным путём гром, грозу, ураган, землетрясение и т. п., и поэтому рассматривал их как проявление сил божественных существ. И так в его сознании возникает мысль о существовании Бога, которую потом всяческим образом (по мнению атеистов, иногда даже обманным путём) поддерживает духовенство. Но поскольку современное естествознание в состоянии объяснить все эти явления природы, то идея Бога оказывается лишней. На эти рассуждения А.И. Введенский отвечает, что «научная ценность мысли зависит вовсе не от способа её возникновения, а исключительно от её доказанности или недоказанности» [3, 220]. Поэтому вопрос о существовании Бога должен быть решаем независимо от способа первоначального возникновения мысли о нём, т. е. нужно привести такие факты, которые делали бы невозможным допущение о существовании Бога.
Атеизм пытается объяснить все явления, происходящие в мире, одними законами природы, без обращения к Богу. А.И. Введенский говорит, что одними законами природы нельзя объяснить, как минимум две вещи. Во-первых, существования
самого мира. Ведь законы природы предполагают наличие мира, потому что они могут действовать только в уже реально существующем мире. Пользоваться законами природы для объяснения каких-либо явлений можно только там, где сам мир уже существует. Однако невозможно объяснять ими само существование мира, поэтому нам приходится просто допускать существование мира. Во-вторых, собственное существование законов природы. С точки зрения формальной логики, нельзя объяснять явление самим же этим явлением, потому что получится замкнутый круг. Поэтому нельзя объяснять существование законов природы самими же законами природы. Конечно, можно рассматривать одни законы природы в качестве производных или частных случаев других, но сами основные законы невозможно объяснить ими самим. Следовательно, делает вывод А.И. Введенский, и то, и другое невозможно объяснить одними лишь законами природы; тогда «нам ничто не препятствует рассматривать мир или природу как созданную Богом, как объяснимую творчеством Бога, а законы природы, как те способы, которыми Бог беспрерывно управляет созданным им миром или природой» [3, 222]. Например, закон Ньютона, который в общем виде гласит, что всякая пара материальных частиц притягивается друг к другу. А.И. Введенский заявляет, что, например, закон Ньютона является одним из тех способов, каким Бог управляет всеми созданными им материальными частицами. Поэтому можно утверждать, что это сам Бог постоянно сближает навстречу друг другу пару материальных частиц. Точно также обстоит дело и с другими основными законами природы. Атеисты утверждают, что любое явление природы совершается по её законам.
Следовательно, заключает А.И. Введенский, в мире всё без исключения совершается по воле Бога. Хотя А.И. Введенский тут же оговаривается, что в его задачу не входит «убедить веровать в Бога или в атеизм»; он просто хочет «только взвесить, как бы вычислить дальнейшую судьбу веры в Бога» [3, 223]. Поэтому, по мнению философа, атеизм, ссылаясь на возможность объяснения любого явления при помощи законов природы, не отрицает возможности веры в Бога, стоит только допустить то объяснение существования мира и законов природы, приведённое вше. Здесь же А.И. Введенский ссылается и на английского философа XVIII в. Д. Беркли, который считал, что законы природы есть способы, которыми Бог управляет миром, поэтому действия законов природы - это действия самого Бога. Бог может отступить от своих постоянных способов деятельности в мире и тогда может произойти явление, не объяснимое одними лишь законами природы, т. е. настоящее чудо. Подлинные чудеса не есть вещи невозможные, как считают атеисты. По сути, они есть то же самое, что и так называемые естественные явления, потому что в обоих случаях мы имеем дело с действиями Бога в мире. Разница между ними, по мнению А.И. Введенского, не качественная, а количественная: естественные явления мы видим каждый день, а подлинное чудо -это явление, которое Бог создаёт однократно, только при некоторых исключительных обстоятельствах [3, 224].
Из всего вышеизложенного следует вывод, что атеизм не в состоянии привести такой факт, который исключал бы возможность существования Бога. Поэтому атеизм остаётся настолько же недоказуемым, как и допущение существования Бога. И сделав такой вывод, А.И. Введенский переходит к рассмотрению причин,
которые постоянно поддерживают веру в Бога, хотя его существование недоказуемо, а рядом с этой верш постоянно находится атеизм. Для этого русский философ переносит свои рассуждения из области гносеологии в область религиозной психологии.
Причины, постоянно поддерживающие веру в Бога, по мнению А.И. Введенского, довольно разнообразны, но они все имеют различное значение. Так, многие верят в Бога в силу подражания другим людям, из уважения к своим верующим родителям, из-за желания сохранить духовную связь со своей национальностью и т. п. Но всё это причины, которые сегодня действуют, а завтра - нет, поэтому они не могут пролить свет на поставленный вопрос. Но есть и другие, более прочные причины.
Одной из таких причин является то, что некоторые люди чувствуют и ощущают Бога прямо, непосредственно, без всяких доводов и рассуждений. Чаще всего это чувство охватывает этих людей во время молитвы, особенно при богослужении в храме. К числу таких людей А.И. Введенский относит святых и религиозных подвижников. Причём философ подчёркивает существенную разницу между чувством Бога и благоговением. Благоговение сопровождается ощущением Бога, но не совпадает с ним. Благоговение может проявляться и без чувства Бога; к тому же, благоговеть можно и перед людьми, и перед произведениями искусства и т. п. Чувство Бога отличается от благоговения «хотя бы тем, что при его переживании всегда испытывается большее или меньшее наслаждение, которое тем сильнее, чем сильнее в нас ощущение Бога» [3, 226]. И те, кто переживал это чувство в
наивысшей степени, считают это наслаждение высшим благом для человека (Филон Александрийский, Плотин).
Используя практические примеры из работы американского философа и психолога религии У. Джемса «Многообразие религиозного опыта», А.И. Введенский продолжает описывать характеристики чувства Бога. При переживании этого чувства Абсолют ощущается прямо, непосредственно, без всяких доводов и рассуждений, подобно тому как любой цвет или звук тоже чувствуется без всяких доводов и рассуждений. Бог составляет не вывод из этого ощущения человека, а именно то, что составляет само ощущение, подобно тому как цвет или звук составляют содержание самого ощущения. Переживаемое человеком чувство Бога даёт ему, по мнению А.И. Введенского, твёрдую уверенность в существовании Бога, которая не нуждается ни в каких доказательствах. Можно спорить, где и как находится Бог, но когда человек его ощущает, то где-то и как-то Он существует, иначе субъект бы его не чувствовал. И поэтому ему не требуется никаких доказательств существования Бога. Этих людей не смущает тот факт, что чувство Бога встречается не у всех людей. Они аргументируют это тем, что примерно так же ситуация обстоит и с другими чувствами человека, например, со зрением, слухом. Ведь есть же люди слепые, глухие, немые, которые не чувствуют никаких цветов и звуков. Поэтому и чувство Бога необязательно должно присутствовать у всех людей. Одни могут быть лишены его от рождения, у других оно может быть недоразвитым, у третьих оно может вообще омертветь.
Уверенность людей, прямо ощущающих существование Бога, в его существовании настолько сильна и непоколебима, что часто
человек считает её достоверным знанием. По мнению русского философа, эти люди заблуждаются, так как вопрос о существовании Бога является, по его мнению, только предметом веры и никогда знанием быть не может. Но в данном контексте, для рассуждений о судьбе веры в Бога это не столь принципиально. Такие люди никогда не поддадутся ни на какую проповедь атеизма, они всегда будут верить в Бога. И даже если привести вполне удовлетворительное доказательство того, что Бог не существует, эти люди, по мнению русского философа, всё равно будут верить в него, заявляя, что есть скрытый изъян в этом доказательстве, просто они не могут указать на него. А.И. Введенский называет таких людей интуитивно-верующими, потому что их вера основана на интуиции, т.е. на прямом созерцании того, во что они веруют [3, с. 230]. И если же опять обратиться к работе У. Джемса «Многообразие религиозного опыта», то можно понять, что эта группа не так малочисленна, как это может показаться изначально при поверхностном взгляде.
Другой причиной, поддерживающей сохранение веры в Бога, является «чуткая совесть» [3, 231]. Эта причина может действовать и в соединении с только что описанной причиной, и отдельно от неё. Тех, кто верит в Бога под влиянием одной только чуткой совести, А.И. Введенский называет морально-верующими [3, 231]. Совесть запрещает видеть в другом человеке средство для достижения цели, не позволяет убивать человека ради выгоды, требует уважения к человеческой личности. Если субъект отрицает существование Бога, то он должен отрицать и существование бессмертной души; и тогда, по мнению А.И. Введенского, человек ничем не отличается от животного. Человек в этом случае есть
самое умное животное, с которым необходимо обращаться с особым тактом и осторожностью. Но по существу в нём нет ничего священного по сравнению с животными. А если так, то нет ни малейших нравственных оснований относиться к людям иначе, чем к животным. Поэтому в этом случае с нравственной точки зрения относительно людей всё позволено. При таком допущении, по мнению русского философа, позволительно «всякого человека эксплуатировать с такой же бесцеремонностью, как и любое животное; позволительно усыпить его на смерть, когда он слишком стар или безнадёжно болен; позволительно даже употреблять в пищу его мясо» [3, 232]. Но чуткая совесть, по словам А.И. Введенского, бунтует против приравнивания человека к животному. Поэтому она не принимает и атеизм с его отрицанием бессмертия души.
Конечно, это не означает, что атеист обязательно относится к людям, как к животным. Напротив, он может считать человека чем-то священным по сравнению с животным и уважать человеческую личность как ценную саму по себе. Но это будет столь грубой непоследовательностью в мировоззрении человека с чуткой совестью, что атеизм у него может быть только временным явлением. Ведь чуткая совесть, по мнению А.И. Введенского, не только даёт нам возможность правильно распознавать добро и зло в наших поступках, но ещё и помогает чувствовать всякую непоследовательность в наших мыслях. Поэтому люди с чуткой совестью могут увлечься атеизмом лишь на время, впоследствии они возвращаются к вере в Бога. По словам А.И. Введенского, «атеистами на всю жизнь могут оставаться либо те, кто легко переносит в своём миросозерцании всякую непоследовательность и
всякую нелогичность, либо те, кто в человеке не ценит человека, а относится к людям с таким же презрением, как к животным» [3, 233]. Поэтому вера в Бога будет существовать, пока есть люди с чуткой совестью, даже если не будет интуитивно-верующих людей.
Третью группу верующих А. И. Введенский называет эстетически верующими, потому что третья причина, поддерживающая веру в Бога, связана с эстетическими потребностями. Эта причина может действовать как отдельно от двух других, так и в совокупности с ними. Дело в том, что та картина Вселенной, которая рисуется верующими в Бога, гораздо привлекательнее с эстетической точки зрения. Она гораздо красивее, отличается большей ценностью и завершённостью, чем картина, создаваемая атеизмом. В атеистическом мировоззрении всё мёртво и бездушно. Вселенная, по мнению А.И. Введенского, превращается в бездушную машину, у которой нет ни создавшего её мастера, ни управляющего ею машиниста. В человеке нет чисто духовного начала, а вся его душевная жизнь должна быть объясняема как временное порождение чисто телесными процессами. Конечно, всё это очень просто. Но с эстетической точки зрения атеистическое миросозерцание не идёт ни в какое сравнение с тем миросозерцанием, согласно которому Вселенная состоит не только из чувственного мира, но ещё и из сверхчувственного, где пребывает Бог, и куда направляются человеческие души, освободившиеся от их соединения с телом. В этом мировоззрении Бог не только объясняет сам факт существования мира, но и является тем машинистом, который им управляет. Здесь всё живёт, здесь всё одухотворено. У атеистического миросозерцания А.И. Введенский находит «только одно достоинство - необычайная
простота, но нет ни красоты, ни цельности, ни закруглённости» [3, 234]. В людях, по мнению русского философа, наблюдается склонность из двух одинаково допустимых точек зрения отдавать предпочтение той, которая наиболее удовлетворяет их эстетическим вкусам. Поэтому в подавляющем большинстве случаев человек отдаст предпочтение вере в Бога, нежели вере в атеизм. Человеку необходимо только знать, что атеизм недоказуем, он не требуется наукой, и последняя оставляет вопрос о существовании Бога открытым и предоставляет полную свободу выбора между верш в Бога и верш в атеизм.
Таковы три психологические причины, которые поддерживают веру в Бога. Они могут действовать как в совокупность, так и по отдельности. По мнению русского философа, они «постоянно поддерживают веру в Бога так, что она сохранится навсегда, как бы ни распространялись научные знания в широких массах и как бы ни напрягал атеизм свои силы в борьбе с этой верш» [3, 234 - 235]. Здесь же интересно отметить ещё один факт: А.И. Введенский считает, что для веры в Бога «усиление атеистической пропаганды не только не опасно, но даже очень полезно» [3, 235]. Его польза состоит в том, что атеизм своими нападками на духовенство заставляет его пристальнее следить за своими идеалами и поступками, а верующих - внимательнее выбирать себе духовных наставников. И к тому же, атеистическая пропаганда сопровождается повышением интереса к религиозным вопросам. Атеизм, по предположению А.И. Введенского, будет существовать всегда наряду с религией, то ослабевая, то усиливая своё влияние в обществе.
Причину распространения воинствующего атеизма в России после революции А. И. Введенский находит в популярности марксизма в его неизменном виде. Русский философ считает, что у К. Маркса не было никакой логической необходимости делать одной из предпосылок своего учения атеизм; это было сделано из-за чисто психологических причин, связанных с биографией самого К. Маркса. Поэтому тот, кто усваивает марксизм в его чистом виде, непременно должен стать атеистом. Но если попытаться освободить марксизм от атеистической предпосылки, то его сторонниками могут стать и атеисты, и верующие. И тогда воинствующий атеизм, почувствовав свою неудачу в борьбе с верш в Бога, вновь превратится в мирное философское течение.
Литература
1. Введенский, А.И. О видах веры в ее отношении к знанию / А.И. Введенский // Введенский А.И. Философские очерки. Прага, 1924.
2. Введенский, А.И. Психология без всякой метафизики / А.И. Введенский. Петроград: Типография М.М. Стасюлевича, 1917.
3. Введенский, А.И. Судьба веры в Бога в борьбе с атеизмом / А.И. Введенский // Введенский А.И. Философские очерки. Прага, 1924.
4. Зеньковский, В.В. История русской философии / В.В. Зеньковский. В 2-х томах. Т. 2. Ростов-на-Дону: Феникс, 1999.