Принцип гуманизма в современной правовой культуре Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

А.В. Цеев

ПРИНЦИП ГУМАНИЗМА В СОВРЕМЕННОЙ ПРАВОВОЙ КУЛЬТУРЕ

Данная статья посвящена рассмотрению гуманизма как основополагающего принципа современной правовой политики. Автор, анализируя проявления принципа гуманизма в сфере российской государственности, приходит к выводу о том, что национальное понимание гуманизма имеет все основания для того, чтобы стать государственной идеологией.

Ключевые слова: гуманизм, суверенитет, государственность, принцип правовой политики,

глобализация, менталитет, народосбережение, идентичность, социокультурные основания гуманизма.

Европейская гуманистическая культура привнесла в сокровищницу мировой мысли понятия личности, естественных, неотчуждаемых прав человека, правового государства, гражданского общества и свободы личности, которые можно объединить общим политико-правовым понятием «принцип гуманизма». Принцип гуманизма означает такую установку и ценность социального мышления, в рамках которой человек позиционируется как личность, а его права и свободы - в качестве цели государственного бытия.

Как известно, гуманизм возник задолго до появления идеи европейского гуманизма, сущность которого сводится к теории автономности и универсальности человека, порожденной либеральной философией. Понимание гуманизма как человеколюбия является наиболее распространенным и характерным для многих неевропейских культур. Так, большинство суждений Конфуция представляют собой пример человеколюбивой этики. Под человеколюбием (жэнь) понимается элемент добродетели, на которой должна быть основана жизнь народа, государства и отдельной персоны.

В эпоху Просвещения возникает новый гуманизм, выстраданный европейскими народами в борьбе с тоталитаризмом католической церкви, с властолюбием пап и епископата Римско-католической церкви, с инквизицией и индульгенциями. Гуманисты прошлого (Э. Роттердамский, Савонарола, Вольтер, Руссо и др.) сформулировали свой взгляд на человека как самоценное существо, и идея ценностной самодостаточности человека остается незыблемой во всех гуманистических концепциях.

Европейский вариант гуманизма был обретен европейской культурой в результате интеграции античных идей с ценностями христианского мировоззрения. Но это ценности западного христианства, католической интерпретации Нового Завета. Следует отметить, что такой гуманизм есть лишь одна из версий человеколюбия, человекоцентрического мировоззрения. В то же время последнее возникло в результате совпадения целого ряда факторов, среди которых и христианство, и античная ценность «человек-микрокосм», и протестантское мироощущение. Такой гуманизм делает человека основной ценностью в системе аксиологической иерархии. В его рамках человек становится Богом. Это своего рода неоязычество, так как именно элементы языческой античной культуры предполагают одухотворение материального начала, «поворот» к материальной природе человека, обращение и апелляцию к его разуму, культивацию индивидуализма.

Именно гуманизм стал основой буржуазного общества в силу его индивидуалистической природы. При этом гуманисты не только боролись за новое буржуазное мировоззрение, но и пытались «возродить» классическую античную культуру, осуществить поворот к человеку как «мере всех вещей». Из данного тезиса следует достаточно радикальный вывод о пользе прагматизма, рассудочности и расчетливости в отношениях между людьми. Гуманисты не связаны со своей страной и нацией, так как гуманизм тяготел к космополитизму, сторонники которого считают, что там, где им хорошо, и есть отечество. Гуманисты представляли светскую интеллигенцию, которая была враждебно настроена против церкви, высмеивала монахов и священников, а идеалом для гуманистов являлась эгоистическая жизнь, построенная на здоровой чувственности.

Как отмечает ряд авторов, гуманизм возникает вследствие секуляризации европейской культуры. Так, например, А. Назаретян полагает, что гуманизм - это атеистическое мировоззрение, основным элементом которого является идея самоценности человеческого сущетсва, рассмотрение его как цели эволюционного процесса приороды и общества. К гуманизму нельзя отнестись как к некоему открытию человечества, имеющему общезначимый смысл. Поэтому «не все общечеловеческие ценности являются по содержанию и происхождению гуманистическими и, более того, не всем гуманистическим ценностям суждено стать общечеловеческими» [1, с. 14].

Нельзя согласиться с тем, что гуманизм противостоит христианским ценностям, так как именно христианское понимание человека как «образа Божия» привело к антропоцентризму Возрождения. Однако не следует отождествлять культуру вообще с гуманизмом и искажать исторический процесс и его перспективы с позиций прогрессизма. Идеологи гуманизма с самого начала приняли прямолинейно оптимистическую версию исторического процесса, считая, что раскрепощение человека, расширение его прав и свобод приведут к счастью и миру [2; 3].

Еще одна точка зрения развита в работах известного русского юриста Б.П. Вышеславцева. Его позиция опирается на идею снижения духовной культуры современного общества. Процесс дегуманизации является следствием глубоких тенденций: в массах хорошо организованного населения растворяются личности, способные самостоятельно и критически мыслить; это тенденция массового индустриального общества - и капиталистического, и социалистического; это новый тип цивилизации, характеризующийся тем, что существует технократия. Человек в новом технократическом мире индустриальной культуры забывает о душе [4, с. 34].

Этот процесс русский мыслитель Н.А. Бердяев связывает, напротив, не с дегуманизацией, а с гуманизацией как идеей, полагая, что именно «обращение к природным основам человеческой жизни, раскрытие творческих сил в природной среде создают почву гуманизма, который следует понимать как возвышение человека “...и постановку человека в центре, восстание человека, его утверждение и расрытие”» [5, с. 103]. По его мнению, именно гуманизм, обратив в эпоху Возрождения человека к природе, перенес центр тяжести человеческой личности изнутри на периферию, оторвал природного человека от духовного, дал свободу творческого развития природному человеку, удалившись от внутреннего смысла жизни, оторвавшись от глубочайших основ самой природы человека.

Думается, что такое понимание гуманизма следует считать европейской версией. Квинтессенцией же классического европейского гуманизма является призыв Декарта: «Сделаемся хозяевами и властителями природы» [6, с. 56]. Противостояние человека и природы, начавшееся с отказа в период палеолита от биологической эволюции человека, привело к экологической катастрофе.

Современные ученые стали анализировать гуманистическое мировоззрение и пришли к различным версиям его обновления с целью преодоления экологического кризиса и моральной деградации европейского общества ввиду его секуляризации. Были предложены следующие концепции: рациональный гуманизм, видящий выход в расширении и модификации представлений о гуманизме, связывает его с соображениями эволюционизма и той философией всеединства, которая благодаря научному прогрессу и глобализации утверждается в мире [7]; прагматический гуманизм, призванный через общечеловеческие ценности принести порядок в мир [8]; новый гуманизм, который защищает универсальность человека и глобализм [9]. Общим качеством новых представлений о гуманизме следует считать убежденность их авторов в ограниченности традиционного понимания гуманизма и неадекватности его ценностей современным реалиям. Считается, что именно гуманизм является необходимым условием выживания человечества. Он должен стать идеологией глобализации в единстве с еще одной европейской универсалистической ценностью - демократией. Демократия невозможна без утверждения гуманистической идеологии, так как именно «концепция примата индивида в его самоутверждении и самореализации относительно функционирования общества. формирует краеугольный камень философии демократии» [10, с. 56].

Отсюда можно сделать вывод: гуманизм и демократия являются в современных условиях

взаимодополнительными идеями, так как гуманизм как мировоззрение уважения к человеку, ненасилия по отношению к нему становится реальным инструментом реализации демократии и одновременно ее ограничителем. В то же время гуманизм не может быть полностью реализован в политической и экономической жизни общества без демократических механизмов принятия решений и контроля над властью.

Классическое европейское определение гуманизма не соответствует российскому менталитету. Нам представляется справедливой характеристика гуманизма, предложенная А.А. Контаревым. Автор считает, что гуманизм нельзя определить иначе как человечность в общественной деятельности, в отношении к людям [6, с. 63]. По его мнению, термин «человечность» может включать в себя различное содержание в зависимости от того социокультурного контекста, в котором он использован. «Ориентация на человека» как мировоззренческая доминанта есть лишь формула, которая должна наполниться культурным и историческим содержанием. Иными словами, гуманизм является социокультурным феноменом, порождающим различные социальные формы в зависимости от цивилизационной почвы, ценностной среды. Первоначально гуманизм имел этническую окраску, являясь порождением эллинистической культуры, затем через христианское обоснование идеи гуманизма получили космопланетарное значение.

Однако его распространение не должно иметь тенденцию универсализации европейского понимания смысла гуманизма, а должно предполагать многополярную глобализационную интерпретацию гуманизма в различных культурных средах. Таким образом, понятие гуманизма зависит от менталитета и культуры народа.

На сегодняшний день после бурных дискуссий, посвященных самобытности России, уже не осталось противников теории самобытности русской истории, государственности и культуры. А.И. Овчинников подчеркивает, что национальному русскому менталитету присущи следующие признаки: коллективизм, соборность, жертвенность, патриотизм, антииндивидуализм [11, с. 124-140]. Русскому национальному менталитету соответствует, на наш взгляд, свое понимание гуманизма. Гуманизм в истории русского народа проявлялся тогда, когда «любовь к ближнему» реально становилась главной формулой общественной жизни. Несмотря на то, что ввиду постоянной угрозы военных действий против России народ пребывал в «тягловом режиме» либо воевал, либо готовился к войне, русские князья, бояре, общественные деятели, иерархи Русской православной церкви и императоры часто демонстрировали истинную заботу о простом человеке, русском крестьянине, солдате, а также делали «любовь к ближнему» целью своей жизни. И примеров можно здесь привести достаточно много.

Так, самобытное культурное понимание законности отражает своеобразие гуманизма или человечности в истории России. А.И. Овчинников отмечает, что «законность» воспринималась как режим социальных отношений, в рамках которого представители сословий были уверены в сохранении или даже некотором улучшении их общественно-экономического и правового статуса, в справедливости и ненарушении «правды» [11, с. 147]. В.А. Рогов на основе анализа крестоцеловальных записей указывает: «Царь обязывался вести политику, которая обеспечивала бы всем “православным христианам” “тишину, покой и благоденствие”. Именно такая формула отвечала пониманию законного состояния всеми сословиями» [12, с. 149].

Дело в том, что русские цари были связаны, прежде всего, нравственными обязанностями попечения о подданных. Московские цари не испытали влияний со стороны римского права с его учением об imperium, однако в праве царя на распоряжение властью никто не сомневался, как и в том, что «истинный, православный царь определяет свою власть и сознанием нравственных обязанностей, на нем лежащих» [13, с. 165].

Еще одним направлением гуманизации отечественной государственности в соответствии с национальными ментальными установками может стать развитие этнических культур. Дело в том, что, несмотря на индивидуалистический потенциал гуманизма, идеи данного мировоззрения привели к защите социокультурного многообразия, правового, политического и экономического плюрализма. Свобода самоопределения личности в религиозном, а затем и морально-нравственном смысле формировала безусловное уважение к любой «инаковости», к каждой самоопределяющейся персоне, в том числе и к коллективной. Поэтому возникновение и популярность юридической антропологии, юридической этнологии связаны, по нашему мнению, с идеей правового гуманизма, уважением прав и свобод человека, в частности и права на этнокультурную идентичность. Для России такое понимание гуманизма особенно актуально, так как в истории развития российской государственности легко обнаружить множество примеров толерантного отношения к «окраинным народам», уважения их социокультурной идентичности.

Подробно деятельность российской государственной власти на национальных окраинах рассматривает в своей работе А.И. Овчинников, справедливо отмечая: «В истории нашего государства немало примеров мудрой политики по отношению к этносам и народностям, проживающим на его территории. Царская Россия сознательно сохраняла полиюридизм в жизни многих народов Дальнего Востока, Кавказа, Севера, санкционируя действие местных адатов, обычаев, а у мусульман и шариата, запрещая лишь те нормы, которые кардинально отличались от правовых принципов империи, например, “кровную месть” или “возмещение за кровь”. Это помогало завоевывать у коренных народов расположение и доверие к империи» [14, с. 189].

Гуманистическая парадигма включает в себя не только сторонников европейской либеральной философии. Например, в советские годы интерес к гуманизму был связан с концепцией «реального гуманизма» К. Маркса, который обосновывает тезис о том, что подлинным гуманизмом является социализм и коммунизм («коммунизм - завершенный гуманизм», по мнению К. Маркса), и считалось, что наиболее полное выражение гуманистическое мировоззрение получило в марксизме. В современной литературе высказывается точка зрения, согласно которой марксизм представляет собой противоположность гуманизму [15, с. 54]. Полагаем, что такой взгляд не вполне справедлив, так как либеральное и социалистическое мировоззрения произрастают из одного европейского культурного ландшафта и связаны с построением справедливого общества.

Таким образом, национальное понимание гуманизма имеет все основания для того, чтобы стать государственной идеологией. Именно гуманистическим пафосом пропитано обращение к властям А.И. Солженицина, когда он предложил идею «народосбережения» для определяющейся в идейнотеоретическом многообразии выбора стратегии государственно-правового развития российской власти.

Литература

1. Назаретян А. В многомерном мире раскрывается ограниченность гуманизма // ОНС. 1991. № 6.

2. Назаретян А. Беспределен ли человек? (Еще раз о гуманизме и его альтернативах) // ОНС. 1992. № 5.

3. Назаретян А. Интеллект во вселенной: истоки, становление, перспективы. М., 1991.

4. Вышеславцев Б. Кризис индустриальной культуры. Нью-Йорк, 1953.

5. Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990.

6. Контарев А.А. Идеи российской государственности. Ростов н/Д, 2000.

7. Моисеев Н. Рациональный гуманизм // ОНС. 1992. № 3.

8. Седов Е. Прагматический гукманизм // ОНС. 1992. № 4.

9. Фролов И. Новый гуманизм // Свободная мысль. 1997. № 4.

10. Новик И. Гуманизм-демократия // ОНС. 1995. № 8.

11. Овчинников А.И., Овчинникова С.П. Евразийское правовое мышление Н.Н. Алексеева. Ростов н/Д, 2003.

12. Рогов В.А. Эволюция уголовной политики в Московском государстве (вторая половина XVI -первая половина XVII вв.) // Развитие права и политико-правовой мысли в Московском государстве / Отв. ред. З.М. Черниловский. М., 1985.

13. Алексеев Н.Н. Обязанность и право // Русский народ и государство. М., 1998.

14. Овчинников А.И. Правовое мышление в герменевтической парадигме. Ростов н/Д, 2003.

15. Алексеев С.С. Философия права. М., 1998.