CC BY
37
Хамидулин Артем Маратович
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ КАК ПОСРЕДНИКЕ МЕЖДУ ЭМПИРИЧЕСКИМ МИРОМ И АБСОЛЮТНОЙ реальностью в философии с. л. франка
В данной статье рассматриваются антропологические воззрения С. Л. Франка с точки зрения категорий трансцендентности и имманентности. Анализируются взгляды философа на антропологическое устройство человека: от телесного аспекта до духовного, вплоть до концепции богочеловечности. Выдвигается предположение о возможных истоках подобных воззрений философа. Делается вывод о том, что само антропологическое устройство, согласно мысли философа, представляет собой мистическую связь между эмпирическим и духовным моментами бытия. Адрес статьи: www.gramota.net/materials/3/2017/7/55.html
Источник
Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики
Тамбов: Грамота, 2017. № 7(81) C. 199-201. ISSN 1997-292X.
Адрес журнала: www.gramota.net/editions/3.html
Содержание данного номера журнала: www.gramota.net/materials/3/2017/7/
© Издательство "Грамота"
Информация о возможности публикации статей в журнале размещена на Интернет сайте издательства: www.gramota.net Вопросы, связанные с публикациями научных материалов, редакция просит направлять на адрес: [email protected]
Список источников
1. Зимина Ю. Э. К вопросу о формировании иконографии «ковровых страниц» и «больших инициалов» в ирландской миниатюре дороманского периода // Русская и зарубежная графика в фондах Государственной публичной библиотеки им. М. Е. Салтыкова-Щедрина. Л., 1991. С. 93-104.
2. Шкунаев С. В. Средневековая ирландская миниатюра // Панорама искусств - 6. М.: Советский художник, 1983. С. 85-106.
3. Brown M. P. Manuscripts from the Anglo-Saxon Age. L.: British Library, 2007. 184 p.
4. Brown M. P. The Lindisfarne Gospels: Society, Spirituality and the Scribe. L.: British Library, 2003. XVI+479 p.
5. The Golden Age of Anglo-Saxon Art, 966-1066 / ed. by J. Backhouse, D. H. Turner, L. Webster. L.: British Museum, 1984. 216 p.
6. Voronova T., Sterligov A. Western European Illuminated Manuscripts of the 8th to the 16th Centuries in the National Library of Russia, St Petersburg. Bournemouth - St Petersburg: Parkstone Press; Aurora Art Publishers, 1996. 287 p.
EVOLUTION OF THE ORNAMENTED INITIAL IN THE ENGLISH BOOK MINIATURE OF THE EARLY MIDDLE AGES
Fedorova Tat'yana Evgen'evna
Saint Petersburg University jumpinghedgehog@gmail. com
The article examines the ornamented initial in the English book miniature of the early Middle Ages, identifies its basic types and development stages. Paying special attention to the initial typology and nature of ornamental décor the author considers design of the most important for the initial evolution English manuscripts of the VII-XI centuries. Using the comparative-historical analysis the researcher identifies relation between monuments of different periods and shows the ornamented initial development as a gradual and integrated process.
Key words and phrases: early medieval England; medieval art; book miniature; ornament; initial.
УДК 130.31 Философские науки
В данной статье рассматриваются антропологические воззрения С. Л. Франка с точки зрения категорий трансцендентности и имманентности. Анализируются взгляды философа на антропологическое устройство человека: от телесного аспекта до духовного, вплоть до концепции богочеловечности. Выдвигается предположение о возможных истоках подобных воззрений философа. Делается вывод о том, что само антропологическое устройство, согласно мысли философа, представляет собой мистическую связь между эмпирическим и духовным моментами бытия.
Ключевые слова и фразы: С. Л. Франк; русская философия; антропология; тело; душа; дух; реальность; Бог; мистика; трансцендентность; имманентность.
Хамидулин Артем Маратович
Нижегородская духовная семинария captain.nemo. [email protected]
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ КАК ПОСРЕДНИКЕ МЕЖДУ ЭМПИРИЧЕСКИМ МИРОМ И АБСОЛЮТНОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ В ФИЛОСОФИИ С. Л. ФРАНКА
Для того чтобы увидеть единство взаимосвязи всего человеческого устроения и определить единый вектор направленности человека, следует, прежде всего, обратить внимание на то, как С. Л. Франк понимает внутреннюю взаимосвязь и характеристику человеческого существа.
С. Л. Франк выделяет в качестве антропологического состава душу и тело. Тело с очевидностью видится философом как «внешняя» грань человека, делающего его обращенным в предметный эмпирический мир. Через тело душа переживает, воспринимает мир, получает информацию о явлениях внешнего мира, которую воспринимает, анализирует, выносит суждения о них и моделирует, исходя из чувственных переживаний, образ окружающей действительности. Восприятие посредством тела всегда означает связанность с чувственными ощущениями, переживаниями и эмоциями. Отсюда соматическая черта человека понимается философом как фундамент для душевной жизни в окружающем мире. Однако в то же время кроме того, что тело является воротами для восприятия, оно же и ограничивает душу доступными телу процессами восприятия, во многом определяет наши мысли и взгляды на жизнь. Телесность обуславливает погруженность души, с которой она связана, прикреплена своей эмпирической стороной, в предметный мир с его ограниченными пространственными и временными характеристиками. С. Л. Франк в связи с этим замечает: «...отсюда - то рабство человека, которое с такой мучительной остротой сознают и сознавали все, стремящиеся к свободной духовной жизни.» [3, с. 609].
Как мы видим, сами понятия, указующие на соединение, чувственное прикосновение, непосредственное переживание и восприятие человеком духовной реальности в языке, несут некоторые соматические измерения.
200
Издательство ГРАМОТА
www.gramota.net
По своей форме эти выражения, несущие в себе генетическую связь с чувственно--телесным опытом, применяясь к сфере восприятия духовного мира, являются метафорическими аналогиями, причем такими, при которых, по слову С. Л. Франка, «...можно идти и в обратном направлении - именно от категории чувственно воспринимаемого, внешне-пространственного бытия к характеристике человеческих душевных и духовных состояний» [4, с. 430]. Пройдя по этому пути, философ обнаруживает глубинное сходство между внешним опытом телесности (сопричастность миру) и внутренним душевным бытием человека (сопричастность через него к духовной реальности). Причем налицо у С. Л. Франка оказывается, что эта аналогия в глубинном смысле имеет обратный характер - единение душевной жизни с реальностью (как сверхчувственный опыт) теснее любого возможного единения человека с любым объектом предметного мира, и в строгом смысле наши телесные выражения сопричастности являются аналогиями на погруженность внутреннего бытия человека в духовную реальность. А то, что на первый взгляд воспринимается как влияние телесных процессов на душевную жизнь, С. Л. Франк воспринимает как существенное «обратное действие души на тело» [3, с. 626].
Сама возможность таких аналогий у С. Л. Франка опирается на реально наличествующую взаимосвязь души и тела (несмотря на все различие этих двух моментов человеческого бытия). Но связь эта особого рода. Как считает мыслитель, «непосредственное и непредвзятое феноменологическое описание скорее дает здесь ту картину, что наша душа, будучи одним концом своим прикована к телу и определена его состояниями, другим своим концом... в известном смысле объемлет в себе весь необъятный мир и свободно витает в нем или над ним» [Там же, с. 610]. Как уже было сказано, С. Л. Франк с необходимостью отмечает соматическую обоснованность восприятия душой предметного мира, однако вслед за этим философ доказывает, что душа как выразитель единства духовной жизни, носитель знания даже при своей обусловленности материальным телом превосходит его ограничивающие моменты. Если рассматривать пространственные ограничения тела, то философ делает вывод, что они не абсолютны, т.к. человек, несмотря на точку зрения на мир «из своего тела» и доступности только ощущений собственного тела, в состоянии посмотреть на себя со стороны, витать мыслью в грезах и воспоминаниях далеко от своего тела, как и физически ощущать чужие радости или страдания. Это приводит размышления философа к признанию «сверхпространственности» душевного бытия. С. Л. Франк заключает, что следует говорить о душевной жизни не как о продукте или даже аналоге, или параллели (против психофизического параллелизма) телесным процессам, а как о реакции сверхкачественной и сверхвременной душевной жизни на телесные явления, с которыми душа соприкасается. И поэтому, образно выражаясь, душа не заключена в тело как в темницу, напротив, она - есть залог человеческой свободы, творчества и условие выхода человека в мир духовного бытия.
Первое отличие души от тела и всего предметного мира С. Л. Франк видит в присущей душе «сплошности» и «слитости». Это единство и непрерывность душевной жизни воспринимается мыслителем как начало жизнеформирующее, центр актуализации собственного бытия человека в окружающем мире потенциальных вещей, которое самим человеком ощущается как переживание. Душа как особого рода реальность мыслится С. Л. Франком как одновременная укорененность в высшем, надындивидуальном уровне (философ называет это сферу «духовной жизнью. жизнью "души" в духе.» [Там же, с. 588]) и в материальном мире. Исходя из этого, можно говорить, что душа находится на пределе между актуальным сверхвременным единством духовной жизни и потенциальностью погруженного во время многообразия материальности - «это своеобразное промежуточное состояние между чистым единством и чисто-экстенсивным, внеположным многообразием может быть понято как единство (конечно, не производное, а первичное и коренное) этих двух сторон бытия» [Там же, с. 629], - считает С. Л. Франк.
Следуя далее за развитием мысли С. Л. Франка, мы обнаруживаем то, что душа, или, как еще ее называет мыслитель, «непосредственное самобытие», не просто связана с абсолютной реальностью, она «в своей последней глубине непосредственное самобытие... совпадает с абсолютной реальностью.» [4, с. 330]. Для того чтобы достичь в личной глубине всеединой первоосновы реальности, по мысли С. Л. Франка, следует произвести акт трансцендирования в самом себе. Самотрансцендирование возможно лишь в отношении «реальности, которая как-то по своему существу внутренне сродна непосредственному бытию» [Там же, с. 391-392] и внутренне к нему открыта. «В своем глубинном слое душа, как бы выходя за пределы самого себя, соприкасается с чем-то иным, чем она сама, или что "иное" проникает в нее и тем самым открывает себя ей. В этом и заключается трансцендирование во-внутрь» [3, с. 391], - пишет С. Л. Франк. Трансцендирование вглубь есть обращение к своей почве, к духовному бытию, которое властвует над реальностью души, и душа в этом акте уподобляется своей духовной основе. Обращаясь на самое себя, душа приобретает черты абсолютной духовной реальности, в то время как духовная сфера при этом взаимопроникновении становится более потенциальной, родственной душевному бытию (и опосредованно материальной телесности). Таков ход мысли по этому вопросу С. Л. Франка: «Наиболее глубокий, открывающийся нашему самосознанию слой "душевного бытия", т.е. непосредственного самобытия, уже сам "духовен "; и тем самым ближайший нам слой "духа" или дух в его непосредственном действии на "душевное" бытие уже в известном смысле "душеподобен", т.е. переживается как момент или инстанция самого непосредственного самобытия» [4, с. 403]. Излишне говорить, что при таком подходе провести четкую границу между явлениями душевной и духовной жизни не представляется возможным. Комментируя этот парадокс, философ прибегает к пространственному образу, говоря о том, что «самая "внутренняя" глубина человеческой души находится не просто внутри ее, а скорее уже вне ее самой.» [Там же, с. 405].
Духовная реальность, с которой встречается человек в акте внутренней трансцендентности, именуется С. Л. Франком божественной сферой бытия, через нее человек имеет опытную связь с Богом. С. Л. Франк, обнаруживая абсолютную реальность в глубине человеческого существа, видит основание человека в трансцендентной ему сфере, и в то же время находит в антропологической глубине момент божественности.
«Метафизический опыт Бога есть в конечном счете не что иное, как восприятие абсолютной глубиной основы самого человеческого духа - основы, которая по своей абсолютности трансцендентна эмпирическому существу человека» Г5, с. 89-90]. При этом все трансцендентные поиски человеком Бога в конечном онтологическом смысле имеют причиной это внутренне имманентное сродство человека и Бога. Личные отношения человека и Бога являются бытийственной необходимостью для человеческого существа.
Согласно пониманию богочеловечности С. Л. Франком, Бог понимается как начало «исконно сродное мне в том, что составляет своеобразие, несказанную сущность моего "я"» [Там же, с. 95]. Так философ постулирует не просто богоподобие, а «частичное богосродство» [6, с. 310]. Это сродство составляет особого рода бытие как «я-с-Богом», точнее же, как мы обнаруживаем то у русского мыслителя, «Бог-во-мне» или «я-в-Боге». Ведь говоря о мистическом осознании Бога как Отца, осознании полной принадлежности и происхождения из Бога, философ утверждает, что идея богочеловечности имеет еще более глубокую сторону: «... как это говорят многие мистики - сам Бог рождается во мне... так что я сам несу в себе Бога, как бытие Бога во мне» [4, с. 507]. Такое соотношение призвано выразить момент еще большей взаимопроникнутости, чем отношения по принципу «я-ты». Но вместе с тем остается и коренное различие между человеком и Богом, именно поэтому философ говорит о глубинном двуединстве между Богом и человеком как мистическом, трансрациональном единстве двух [Там же, с. 491]. В любом случае, описываемое философом состояние вписывается в традицию понимания того, что именуется как "unio mystica" - внутреннее таинственное единение человека с божеством, причем это состояние С. Л. Франк называет «обожением».
Так философ стремится преодолеть жесткий дуализм между материальным бытием как минимальным проявлением духовности и сферой чистого духа. Душа, а следовательно, и сам человек как личность (как единство души и тела в их обращенности к Абсолюту) таким образом реализует себя как посредник, устанавливающий и обуславливающий по существу мистическую связь между «идеальным миром духовного бытия и чувственно-эмпирическим миром временной жизни» [6, с. 632]. С. Л. Франк ссылается при этом на понимание души как посредника у Платона, приводя следующую цитату: «Голова души находится на небе, ноги ее - на земле» [Там же]. Однако, со своей стороны, мы можем сказать, что, исходя из логики мысли русского философа, человек сам по себе представляет собой мост между естественным миром материальных вещей и сверхъестественным миром реальности. Образ моста при этом отнюдь не случаен.
Дело в том, что зимой 1901-1902 гг. С. Л. Франк прочел книгу Ф. Ницше «Так говорил Заратустра» и при этом, по его собственным словам, «был потрясен - не учением Ницше - а атмосферой глубины духовной жизни, духовного борения, которой веяло от этой книги. С этого момента я почувствовал реальность духа, реальность глубины в моей собственной душе.» [2, с. 8]. Полученный от прочтения импульс побудил С. Л. Франка к мысли в русле идеалистической метафизики, однако нам интересно то, что образ человека как связи между низшим своим состоянием и высшим отчетливо выражен именно в этом труде Ницше в словах: «Человек - это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком. В человеке важно то, что он мост, а не цель.» [1, с. 15]. С. Л. Франка могла впечатлить именно эта яркая максима Ницше, ставшая впоследствии одной из ключевых идей русского философа. В любом случае, образ человека у Ницше как моста, мистическим образом связывающего сверхъестественную плоскость бытия с миром обыденных вещей, идея устремленности человека в духовные сферы оказываются весьма созвучными для мысли русского философа, который называл душу человека нитью или «медиумом, средой для истинного откровения. духовного бытия» [4, с. 394-395]. А это значит, что само антропологическое устроение человека в философии С. Л. Франка является не чем иным, как мистической связью между эмпирической и трансцендентной областями бытия.
Список источников
1. Ницше Ф. В. Полное собрание сочинений: в 13-ти т. М.: Культурная революция, 2007. Т. 4. Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого. 432 с.
2. Франк В. С. Семен Людвигович Франк (1877-1950) // Сборник памяти Семена Людвиговича Франка / под ред. о. Василия Зеньковского. Мюнхен, 1954. С. 1-17.
3. Франк С. Л. Душа человека // Франк С. Л. Предмет знания. Душа человека. СПб., 1995. С. 419-633.
4. Франк С. Л. Непостижимое // Франк С. Л. Сочинения. М., 1990. С. 183-560.
5. Франк С. Л. Реальность и человек. М., 1997. 180 с.
6. Франк С. Л. С нами Бог // Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 217-404.
IDEA OF MAN AS MEDIATOR BETWEEN EMPIRICAL WORLD AND ABSOLUTE REALITY IN S. L. FRANK'S PHILOSOPHY
Khamidulin Artem Maratovich
Nizhny Novgorod Theological Seminary captain.nemo. 2012@yandex. ru
This article examines S. L. Frank's anthropological views from the standpoint of the categories of transcendence and immanence. The philosopher's views of the anthropological structure of the man are analyzed: from the physical aspect to the spiritual one, up to the conception of God-manhood. The author makes a suggestion about possible origins of such views of the philosopher. It is concluded that the very anthropological arrangement, according to the philosopher's thought, represents mystical connection between the empirical and spiritual moments of being.
Key words and phrases: S. L. Frank; Russian philosophy; anthropology; body; soul; spirit; reality; God; mysticism; transcendence;
immanence.
