CC BY
242
НАУЧНО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ
проблемы
В. М. АРТЕМОВ,
главный научный сотрудник научно-исследовательского центра, доктор философских наук E-mail: artemovviktor@yandex.ru
В. С. АФАНАСЬЕВ,
главный научный сотрудник научно-исследовательского центра, доктор юридических наук, профессор
E-mail: 159467@mail .ru (Академия управления МВД России)
Научная специальность: 12.00.01 -теория и история права и государства; история учений о праве и государстве.
УДК 39:34
V. M. ARTYEMOV,
Doctor of Philosophy,
Chief Researcher at the Research Centre
V. S. AFANASYEV,
Doctor of Law, Professor, Chief Researcher at the Research Centre (Management Academy of the Ministry of the Interior of Russia)
Scientific speciality: 12.00.01 — Theory and History of Law and State; History of Doctrines about Law and State.
Правовая онтология и правовая антропология: вопросы теории
Legal Ontology and Legal Anthropology: Theory Issues
В статье рассматриваются философские характеристики права.
Это вопросы существования, бытия правовой реальности, которые стали предметом размышлений философов, начиная с Платона и Аристотеля и заканчивая философами современной политико-правовой мысли. Современное государство (и его «бытийные характеристики») приобретает устойчивость в случае, когда оно опирается как на исследования прошлого, так и на современные исследования проблем развития динамики государства и права.
Онтология, бытие, человеческое бытие как политическая свобода, период реформации, личность как основа развития гражданского общества, государство, реформирование, основанное на основе учета потребностей и интересов людей.
The article considers philosophical characteristics of law.
These questions of law reality living and existence became food for thoughts for philosophers starting with Plato and Aristotle and ending with modern philosophers of political and legal thought. Modern State (and its «existence characteristics») acquires a sustainability in the case of reliance as on the investigations of past, as on the modern investigations of problems devoted to dynamic State and Law development.
Ontology, existence, human existence as political freedom, reformation period, personality as a basis of civil society development, State, reformation, based on the basis of taking into account the needs and interests of people.
18
Обращаясь к философскому осмыслению любого явления или процесса, мы не можем обойтись без ответа на простые вопросы: что такое право? Как, почему и для чего оно существует? Для понимания необходима определенность в исходных положениях о предмете. Эти вопросы относятся к онтологии — учению о бытии [8, с. 388]. Содержание правовой онтологии по своей сути состоит в определении форм, способов существования права и смысла его бытия. Без ответа на эти вопросы невозможно понять политико-правовую реальность как сферу жизнедеятельности общества.
Термин «онтология» был введен в философии на раннем этапе ее становления. Понятие «онтология» было предложено Пармени-дом, который обозначил этим термином учение о бытии, о сущем как таковом [4, с. 68]. Сущее (существующее) выражено в разных формах: как материальных, так и идеальных. Бытие права представлено как некое реальное свойство жизни людей, выраженное через их отношения с существующими социальными нормами, в том числе и правовыми. Правовое бытие очерчивает все то, что соотносится с правом и представлениями о нем. Говоря кратко, правовая онтология описывает жизнь права, а это правотворчество, правоприменение и деятельность институтов права, деятельность институтов гражданского общества в процессах взаимодействия с правовыми институтами. Бытие права — это качественная определенность формального равенства, которая фиксирована в праве. При этом жизнь права включает в себя не только материально существующие начала, но и идеальные, выраженные в представлениях людей о праве и его институтах. Эти представления используются людьми во все века. Они порождены наличием норм регулирования поведения людей, включая правовые.
Конечно, представления о причинах и формах существования права в историческом процессе разнятся существенно. Один из родоначальников теории государства и права Аристотель считал, что общество не может существовать без государства, которое предопределяет социальные начала. Сам человек — существо политическое, т. е. человек возможен только в обществе. Право также является продуктом деятельности государства. Онтологические характеристики бытия права представлены Аристотелем 24 века тому назад в произведениях «Политика» и «Афинская полития». Уже в первой книге — «Политика» — Аристотель особо выделяет мысль о том, что «всякое государство представляет своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага (ведь всякая деятельность имеет в виду предполагаемое благо), то все общения стремятся
к тому или иному благу, причем больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим» [1, с. 35]. Все это и есть политика. Право в этом контексте явление политическое, т. е. свойственное политике. Аристотель употребляет выражение «политическое право», которое, по его мнению, частично естественно, а частично условно [1, с. 37]. Иначе говоря, государство и право — общение. Следовательно, все вышесказанное является верным и точным для современного государства.
Смысловой центр права, согласно Аристотелю, состоит в отношениях между человеком и государством. Далее он предлагает разделить право по видам: естественное право и «установленное». Естественное право не зависит от факта признания или непризнания. Оно изначально дано при рождении, его нельзя отрицать. Но, кроме естественного права, есть еще и волеуста-новленное право. Если естественное право укореняется в социальной жизни и отражает то, что свойственно людям по природе и не подлежит изменению, то волей установленное право порождено тем, что человек как существо политическое фиксирует нормы условные, основанные на соглашениях людей. Далее Аристотель выделяет различные формы устроения государства, размышляя о плюсах и минусах каждой из них.
В период поздней античной классики мы встречаем уже более подробные размышления о свободе, справедливости (своего рода политического центра) в связи с деятельностью государства, а также механизмами и способами реализации права. Например, Эпикур (341— 270 гг. до н. э.), а также стоики (Зенон, Сенека, Марк Антоний) выражают мнение о том, что люди через законы подвержены действию Судьбы. Судьба ведет тех, кто идет, и волочит тех, кто сопротивляется [9, с. 137]. Такой фаталистический взгляд на право и законы, как своего рода Судьбу, достаточно часто встречается в античную эпоху. Поскольку человек — органическая часть природы, то ему следует жить с ней в согласии. Стоиками же впервые вводится понятие долга: долг — это то, что подобает делать человеку.
Позднее в учении Цицерона (106—43 гг. до н. э.), сформировавшемся под влиянием греческой культуры, право представляется в качестве некоего разумного начала, которое человек «впитывает» естественным образом. Это некое «дыхание» Космоса, стремящегося к упорядоченности и порядку, которые люди принимают как норму своей жизни. И потому стремление к благопристойности, поряд-
ку, истине и величию — качество столь же естественное, сколь и общественное. Эти установления Цицерон именует естественным правом. А поскольку природе свойственна справедливость как определенная мера (гармония) в отношениях, то стремление к справедливости — это важнейшее свойство права и государства. Цицерон следует традиции, введенной еще Платоном и Аристотелем, связывавших деятельность государства со стремлением к справедливости в отношениях между людьми [10].
Христианское миросозерцание, установившееся в качестве ведущей идеологии на целое тысячелетие в Европе, выдвигает иную мысль. Господствует не какая-то безличная судьба, а воля Божья, которая и является источником естественного права. В силу этого естественное право — это отражение и выражение божественной справедливости. Справедливость — дело Божье, доверенное Творцом людям. Естественное право отождествляется с действующим правом. Действующее право как бы получает божественную санкцию, так как вся власть от Бога. Право воспринимается в это время как определенное целое, как организм — «corpus juris». Право, как утверждают некоторые англосаксонские источники того времени, и есть Бог. И, несмотря на существовавшие дискуссии о том, сливается ли полностью божественное право с человеческим, все же остается общепринятым признание, что источником права признается божественная воля. Поэтому основная предпосылка правового порядка на земле — смирение и покорность (прежде всего) перед Церковью.
Это положение по-разному представлено в Средние века. Так, Фома Аквинский выводил его из общепринятого положения Аристотеля следующим образом: человек — существо разумное, поэтому повиновение воли Божьей — свободный выбор человека. Также процесс управления государством аналогичен тому, как управляет Господь миром Божьим. При этом правитель либо государь как бы олицетворяет собой волю Божью. Отсюда следует мысль о том, что главная добродетель народа — повиновение воле правителя как наместника Бога на Земле, а задача кормчего — править по закону, справедливости и совести. Свободу в философии часто определяют как способность людей действовать в соответствии с разумно понимаемой необходимостью. А поскольку закон мыслится как некое общее правило, которое в своем содержании выражает «общее благо», то его нарушение неразумно. Фома Аквинский дает собственную классификацию законов, разделяя на вечные (божественные), естественные, и человеческие. Приоритет остается за первыми — Божественными законами. Для этого периода характерен приоритет Божественного над
человеческими установлениями, а также смешение правового и нравственного начал в жизни людей. Божественное право выше человеческого. Бытие права, согласно этой логике, предопределено Божественной волей.
Однако в эпоху Возрождения и Реформации происходит своего рода «приземления» права. Начиная с Никколо Макиавелли (1469— 1527 гг.), право рассматривается уже как дело земное, связанное с необходимостью удерживать власть в государстве. Это своеобразный способ удержания и воспроизведения власти. Н. Макиавелли уже отнюдь не идеализирует человека и в своем произведении «Государь» исходит из фактов эгоистичности людей и их стремления к власти и материальным благам [7, с. 280]. В этом же контексте происходит переосмысление мировоззренческих (философских) постулатов Средневековья и Мартином Лютером (1483—1546 гг.), младшим современником Н. Макиавелли, Томасом Мором и другими.
Конечно, представления о правах и обязанностях людей не утрачивают еще божественного ореола, но объяснения их существования у людей вполне земные. М. Лютер считает, что общество не должно препятствовать вере человека в Бога, но оно должно предоставить человеку свободу веры, не сковывая ее установлениями Церкви. А свобода веры предполагает уже и свободу слова. При этом духовное начало, имея приоритет над материальным, не подлежит суду земному, государственному. Соответственно, выстраивается правовая онтология, которая абсолютно не вписывается в канонические рамки Средневековья. Бытие права — дело земных социальных сил.
Эпохи Реформации и Возрождения ознаменованы постепенным и неизменным ослаблением влияния Церкви в обществе и одновременным усилением светской государственной власти. Закономерным отражением этих процессов стала значительная трансформация онтологических представлений о праве и видении его места в жизни людей. Укрепление государственности Испании, Франции, Англии, Швеции и других европейских стран вызвало поиск новых идей и теорий в области политики и права. Так, во Франции большую популярность приобретает Жан Боден, получивший юридическое образование (1530—1596 гг.), который выступил с обоснованием необходимости существенного усиления государства как ведущего института в обществе. Именно государство должно решать судьбу и положение всех других учреждений в жизни общества. Полным суверенитетом обладает именно светская, а не церковная власть. Аргумент Жана Бодена основателен: только государство в состоянии защитить лю-
20
дей и обеспечить их мирную жизнь. Идея сильного государства, которое в состоянии обуздать войну и вражду, свойственную людям агрессивность, все больше укореняется в европейском обществе того времени.
В этом же русле развивают свое учение знаменитый мыслитель того времени из Голландии Гуго Гроций (1583—1645 гг.), который проявил себя как дипломат, видный политик и юрист, англичане Фрэнсис Бэкон (1561—1626 гг.), Томас Гоббс (1588-1679 гг.), Джон Локк (1632— 1704 гг.), француз Шарль Монтескье (1689— 1755 гг.). Именно этими выдающимися философами и юристами были разработаны оригинальные позиции и установки, которые определили духовную атмосферу Нового времени. При этом, если мы обратимся к позициям Т. Гоббса и Дж. Локка, то обнаружим существенные расхождения между ними в части отношения оценки и роли человека и государства. Если Т. Гоббс в «Левиафане» абсолютизирует закон как приказ суверена и считает, что требования закона, безусловно, подлежат исполнению, то Дж. Локк в его «Опытах о человеческом разумении» ставит вопрос о необходимости правового обоснования закона. По его мнению, человек должен быть наделен некоторыми неотчуждаемыми правами, которые должны быть гарантированы.
Если Т. Гоббс исходит из суждения, что в обычной жизни человек опасен (человек человеку волк) и потому необходим поиск гражданского мира, то Дж. Локк не разделяет позицию о врожденной агрессивности людей. Т. Гоббс полагал, что законы людям необходимы как некая узда, которая сдерживает их агрессивность. В целом правовая онтология выстраивается в данном случае на допущениях некоторых качеств человека, которые необходимо укротить государству. Эти меры упреждения носят, согласно Т. Гоббсу, этико-правовой характер, и они уже адекватно выражены в христианских принципах поведения: скромность, благочестие и милосердие. Разделяя естественное и гражданское право, Дж. Локк был одним из тех мыслителей, которые полагали, что люди руководствуются в основном соображениями своей пользы, выгоды. Не агрессивность и эгоизм, как у Т. Гоббса, а выгода и польза определяют выбор человеком того или иного действия, той или иной линии поведения.
Таким образом, если античная философия в вопросах онтологии права выводит право из свойств Космоса, который стремится к гармонизации представленных в нем начал, то средневековая (схоластическая модель) — принципиально иная: полагает, что источником права является Божественная воля и благодать. Позднее, в эпоху Возрождения и Рефор-
мации, философы полагали, что корни и основания права связаны с природой и свойствами самого человека.
Родоначальник немецкой классической философии И. Кант утверждал, что сам человек «принадлежит» к сфере практического разума (в пределах которой люди устанавливают нормы своего поведения, а руководствуются понятием «должного» поведения). Должное — не то, что есть, а то, что должно быть в соответствии с представлениями и пожеланиями людей. Разделение поступков людей на сущие и должные чрезвычайно важно для понимания права. И. Кант полагал, что эти вопросы могут быть отнесены к компетенции философии.
И. Кант высказывал убеждение в том, что право, его установление и нормы — дело сугубо человеческое. В праве отражается мир и воля человека. Философ возрождал термин «антропология», который введен еще Аристотелем для обозначения знаний о человеке; полагал, что источником правового отношения и правового поведения является сам человек, который в сфере практического разума осознает свою свободу и свободу других людей и выбирает «должное», соответствующее этому осознанию, поведение. Также в ряде своих работ И. Кант высказывал мнение, что личность — самоцель развития для человека, а мораль и право — это сфера свободы человека, сфера его собственного выбора. Поскольку человек — свободно действующее существо и в этом качестве он может утвердить себя сам, то нравственность и право — сфера должного, и в этом смысле они являются выражением свободного выбора человека, действующего в соответствии с установленными им же нормами.
В соответствии с этим правопорядок представляет собой реализацию следующих априорных (доопытных) принципов (допущений):
— свобода каждого человека как члена общества;
— равенство каждого с другим как подданных государства;
— самостоятельность каждого человека как гражданина.
Таким образом, фундаментом, на котором основано право как конструкция, является понятие «автономная личность», которая выступает в трех формах: моральная автономия, утилитарная автономия и, наконец, гражданская автономия. Моральная автономия выражена в способности человека определять, что такое добро или зло, справедливое или несправедливое; утилитарная автономия — в способности человека определять то, что для него выгодно, а что не выгодно. Поэтому, например, достижение счастья — это не дело государства, а забота самого человека. Гражданская автономия со-
стоит в согласии человека жить по таким законам, в составлении которых он тем или иным способом принимал участие. Принцип участия в законодательных процедурах гражданина в той или иной форме важен в деле морального обоснования правопорядка. Таким образом, И. Кант старался подвести право под своеобразный моральный фундамент, где правовые законы являлись бы своего рода гарантией невмешательства государства в процессы самовоспитания личности.
Философская антропология (термин ввел в философию И. Кант) исходит из признания того, что жизненным центром и высшей формой мира является сам человек. Ее тезис — человек всегда центр. И этот центр везде, периферии нет. Поэтому философская антропология может и должна выступать основой для понимания социальной действительности, Человек — венец мироздания, высшая форма его развития. Поэтому философская антропология призвана «связать» мир в единое целое. Правовая антропология, в свою очередь, формулирует положения об основаниях и критериях правомерности, позволяет понять антропологические основы правового порядка в целом и проблему прав человека, являющихся сердцевиной развития современного общества в частности. Правовая антропология в целом отражает своим содержанием подлинные основания права в человеческом бытии. Она представляет собой учение о способе и структуре бытия человека как субъекта права или, выражаясь иначе, это учение о праве как способе бытия человека в мире, а также учение о праве как способе бытия человека в мире. Полагаем, что онтология как бытие права может быть выражена именно в деятельности людей как сознательных и ответственных участников общественной практики. Право не действует само по себе, действуют люди как свободные субъекты права.
Правовая антропология «присутствует» в историко-философском процессе своеобразно. Прежде всего, она представлена тем, что всегда есть «корреспонденция», соответствие образа права и образу человека. Право есть неотъемлемая часть человеческого существования. Общество не может быть лучше, чем люди, его составляющие. Верным является и обратное положение: человек таков, каковым является общество и государство. Из этой взаимозависимости не может «выпрыгнуть» ни одно общество. Так полагал уже упомянутый выше Т. Гоббс, считавший человека эгоцентричным и жестоким существом, уверенным, что только страх может примирить его с необходимостью сильного государства. Эта мысль является аргументом, примиряющим человека с идеей мощного государства и абсолютистской властью [3].
И. Кант исходил из несколько иного образа человека, которому соответствуют иные тип государственного устройства и модель правового порядка. Человек, согласно И. Канту, является разумным и деятельным существом. Он способен «стать хозяином самому себе». Поэтому философ исходит из того, что, будучи моральным и ответственным существом, человек не нуждается в опеке со стороны государства. Следовательно, мы получаем уже иное обоснование для «выстраивания» правового порядка.
Человек у И. Канта способен противостоять экспансии со стороны другого человека. В этой конструкции право впервые получает моральную легитимацию. У права и нравственности один корень — чувство долга, которое человек осознает и которое может быть мотивом поведения человека. И. Кант формулирует категорический императив, нравственную установку, которые призваны конституировать право: поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства. Это, по существу, является иной формулировкой «золотого правила этики», которое обеспечивает упорядоченность отношений в обществе.
Антропология как тип философствования в особо высокой степени присуща русской философии. Так, выдающийся русский философ Н. А. Бердяев отмечал, что «философская антропология должна быть основной философской дисциплиной. Философская антропология есть центральная часть философии духа. Антропологизм непреодолим в философии, но он должен быть повышен в своем качестве. Человек — центр познания. Он не может и не должен быть устранен. Его статус повышен от человека физического и психического до человека духовного» [2, с. 24-25].
Наглядно роль и место антропологической проблематики И. Кант продемонстрировал на примере философского знания о праве. В трактате «К вечному миру» философ выделяет триаду «мораль-право-политика», в которой воплощена раздвоенность, дуализм человека на существо, который пребывает как бы в «двух мирах»: в мире феноменов и в мире ноуменов, т. е., с одной стороны, человек принадлежит миру природному, который подчинен необходимости и причинно-следственным связям (человек - телесное существо и является частью природы), а с другой - находится в царстве свободы. Право как бы совмещает в себе эти два мира. Мораль, по логике И. Канта, принадлежит царству свободы (ноуменальному миру), а политика - природному началу в человеке.
По мнению философа, если бы человек пребывал в сфере политики без всякого отношения к морали и праву, и напротив - чисто моральное существо не нуждалось бы ни в праве,
22
ни в политике, то право являлось бы необходимым опосредующим звеном между моралью и политикой. Право оказывается обращенным в обе стороны: как в сторону прикладной морали, так и одновременно в сторону теоретической политики, где политика в отношении права (как своей теории) предстает в качестве практического правоведения [5, 6].
Этой двойственной функции права соответствует столь же двойственная внутренняя структура его содержания: одна его часть дедуцирована из принципов практического разума (морали), что и является естественным или моральным (т. е. философским) правом, другая же составляет право положительное (эмпирическое), не выводимое из априорных принципов и эмпирически обосновываемое. Но ведь сама моральная философия оказывается «сконструированной» И. Кантом по модели правового сознания и юридического мировоззрения того времени. Право оказывается системой не только нормативной (предписывающей) сферы бытия общества, но и сферы практической деятельности людей, т. е. своего рода инструментом их практики.
Именно с антропологией связано развитие гуманизма, в том числе и в области правоведения. Вопрос о приоритете прав человека возник не на пустом месте. Он «вызрел» на основании философской антропологии ХХ в., в том числе позиций гуманизма, который получил развитие в рамках таких философских теорий, как марксизм, экзистенциализм и персонализм. Его продвижению способствовала также трагическая и кровавая история ХХ в., которая выявила
Список литературы:
1. Аристотель. Политика. Афинская полития. М., 1997.
2. Бердяев Н. А. Предназначение человека. М., 1993.
3. Гоббс // Философская энциклопедия. М., 1960. Т. 1.
4. История философии. М., 1941. Т. 1.
5. Кант И. Антропология с практической точки зрения. СПб., 1999.
6. Кант И. Критика практического разума. М., 2015.
7. Макиавелли // Философская энциклопедия. М., 1964. Т. 3.
8. Словарь философских терминов. М., 2004.
9. Философская энциклопедия. М., 1970.
10. Цицерон. Диалоги о государстве и законах. М., 1966.
тупиковый характер всякой войны. Войны обострили темы существования человека, размышления о гуманистических способах бытия общества. Под воздействием этих сил и факторов социального развития в ХХ в. общество становится свидетелем «очеловечивания», или гуманизации права. Свобода человека и его права -высшие ценности современного права.
Таким образом, правовая онтология описывает жизнь права. Мы полагаем, что онтологически право выражено многосложно и имеет различные элементы своего существования, своего бытия. Базовыми его элементами и формами существования являются правотворчество и правоприменение, а также деятельность институтов права, институтов гражданского общества в процессах взаимодействия с правовыми институтами. При этом жизнь права включает в себя не только материально существующие начала, но и идеальные начала, выраженные в представлениях людей о праве и его институтах. Эти представления используются людьми испокон веков. Они порождены наличием норм регулирования поведения людей, включая правовые.
Вместе с тем для постижения современных тенденций развития международного и российского права как составной части международного права важен и необходим еще один аспект -ценностное измерение права. Ведь право, понимаемое как ценность особого рода, позволяет выявить в себе такие качества и свойства, которые недоступны для понимания и интерпретации вне онтологического ракурса видения правовой действительности.
References:
1. Aristotel'. Politika. Afinskaja politija. M., 1997.
2. Berdjaev N. A. Prednaznachenie cheloveka. M., 1993.
Gobbs // Filosofskaja enciklopedija. M., 1960. T. 1.
Istorija filosofii. M., 1941. T. 1. Kant I. Antropologija s prakticheskoj tochki zrenija. SPb., 1999.
Kant I. Kritika prakticheskogo razuma. M., 2015.
Makiavelli // Filosofskaja enciklopedija. M., 1964. T. 3.
Slovar' filosofskih terminov. M., 2004. Filosofskaja enciklopedija. M., 1970. 10. Ciceron. Dialogi o gosudarstve i zakonah. M., 1966.
9.
