CC BY
39
Т.П. Минченко
ПОНЯТИЕ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЫ И НЕКОТОРЫЕ ПРОБЛЕМЫ ЕЕ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ (НА ПРИМЕРЕ КАМЧАТСКОГО РЕГИОНА)
Исследованы содержание понятия «религиозная свобода» в европейской культуре и основные этапы утверждения религиозной свободы в российском законодательстве. Выделены проблемы реализации принципа религиозной свободы на примере Камчатки и предложены конструктивные направления их решения.
В священных писаниях великих религий говорится о свободе человеческого духа, хотя в культовой практике развитых религиозных систем она зачастую превращается в свою противоположность. В качестве иллюстрации напомним лишь два известных изречения: библейское «.. .И познаете Истину и Истина сделает Вас свободными» (Иоанн 8:32), а также кораническое «Нет принуждения в религии» (Коран 2:257).
Анализ концепций религиозной свободы, свободы совести и свободомыслия позволяет сделать вывод о значительном совпадении объемов понятий «религиозная свобода» и «свобода совести». Чаще понятие «свободы совести» трактуется как право иметь свои убеждения, исповедовать или не исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию; свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные или иные убеждения, а также действовать в соответствии с ними. Следует отметить, что хотя понятие «совести» юридически не определено, тем не менее термин «свобода совести», наряду с понятием «религиозная свобода» (или «свобода вероисповедания» в российской традиции), утвердился в правовых документах. Представляется, что понятие «свободы совести» шире по объему понятия «религиозная свобода», поскольку предполагает убеждения не только к вероисповедному признаку.
Наряду с экзистенциальным состоянием мировоззренческой свободы в европейской культуре утверждается также и юридическое содержание религиозной свободы. Рассмотрим, что входит в содержание понятия «религиозная свобода» и каким образом европейские ценности утверждались в российском законодательстве в этой сфере.
История закрепления принципа полной религиозной свободы в европейской традиции начинается с Р. Уильямса, бежавшего из Англии от религиозных преследований и положившего начало первой баптистской церкви в Северной Америке. Среди основных правил поведения общины, установленных в 1638 г., был и принцип свободы совести. Дальнейшими источниками были идеи свободомыслия английских и французских философов ХУИ-ХУШ вв., прежде всего Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо, идеи рационализма и юридического позитивизма. Это стало основанием и американской традиции, заложенной в Конституции Соединенных Штатов Америки (1787 г.) и в Билле о правах (1791 г.).
Закрепление современной концепции религиозной свободы на конституционном уровне впервые осуществлено в Билле о правах в Первой поправке к Конституции: «Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии либо
запрещающего свободное её исповедание...». Несколько позже, в XIX в., большинство европейских конституций, прежде всего в странах, где распространение протестантизма привело к развитию либеральной идеологии, уже предусматривали положения о религиозной свободе как индивидуальном праве гражданина.
Право этой исходной свободы коренится в естественном и универсальном достоинстве человека и поддерживается всеми современными международными документами о правах и свободах человека начиная со Всеобщей декларации прав человека, где говорится, что каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов [1].
Ведущую роль в разработке международных правовых стандартов религиозной свободы в XX в. сыграла ООН, поскольку одним из главных направлений ее деятельности является (в соответствии с Уставом ООН) «Содействие всеобщему уважению и соблюдению прав человека и основных свобод для всех, без различия расы, пола, языка и религии» [2].
Вместе с тем Всеобщая декларация прав человека является только рекомендательным документом, позднее на ее основе ООН были приняты документы, являющиеся юридически обязательными для исполнения. Более существенными для гарантии права религиозной свободы являются два Международных пакта 1966 г. [3], а также Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений.
Среди европейских документов наиболее значимыми для обеспечения права религиозной свободы является Европейская конвенция о защите прав человека и основных свобод, в которой, в том числе, говорится о праве каждого человека на свободу мысли, совести и религии, раскрывается содержание этого права и принцип ограничения религиозной свободы только законом в интересах общественного спокойствия, охраны общественного порядка, здоровья или нравственности или для защиты прав и свобод других лиц [4]. Кроме того, конкретные меры по обеспечению права религиозной свободы подробно освещены в п. 16,17,19 и 32 Итогового документа Венской встречи 1989 г. представителей государств - участников СБСЕ.
В каждой стране понимание содержания религиозной свободы тесно связано с историческим прошлым и, как правило, понимается как недопущение запретов и
дискриминации, имевших дело в прошлом. Также оказывает влияние и то, ориентировано ли государство на определенную конфессию, является светским или многоконфессиональным. В то же время формальное признание религиозной свободы в Конституциях и специальных законодательных актах нуждается в эффективной защите, государственных гарантиях и зависит от уровня правовой культуры и правосознания в обществе.
Подытоживая вышесказанное, сформулируем, что же входит в содержание понятия религиозная свобода (свобода вероисповедания) в современном понимании как индивидуального права и как коллективного.
В содержание индивидуального права религиозной свободы входит свобода исповедовать или не исповедовать какую-либо религию; иметь или не иметь религиозное образование; участвовать или не участвовать в ритуалах; открыто выражать свои религиозные убеждения или не объявлять о них, не быть принуждаемым раскрывать свои убеждения; не нести военную службу, если это противоречит религиозным убеждениям.
Как коллективное право религиозной свободы содержит: свободу объединения в религиозные ассоциации, которые могут быть зарегистрированы и получить права юридического лица; свободу выражать и распространять свои верования; свободу приобретать и содержать места поклонения, проводить и посещать религиозные мероприятия; свободу создавать религиозные организации и управлять ими; производить, покупать и распространять религиозную литературу или предметы, используемые для религиозной деятельности; заниматься образовательной, культурной, благотворительной и социальной деятельностью; получать добровольную финансовую помощь от лиц и учреждений для обеспечения своей деятельности.
В российской традиции путь к конституционному закреплению религиозной свободы был более длительным в том, что тесно связано с состоянием общей несвободы человека, отсутствия приоритета прав гражданина в российском государстве на протяжении всей его истории.
В связи с этим необходимо кратко выделить основные этапы реализации принципа свободы совести и свободы вероисповедания в российском законодательстве, учитывая статус церкви в Российском государстве.
Исторически Российское государство, неоднократно менявшее свои границы, формировалось под воздействием православного христианства, которое было государственной религией с X в. Петр I, реформируя государственное устройство России, подчинил церковь государству, и она стала одним из государственных департаментов, но православие по-прежнему являлось государственной религией.
Если питаемые христианской верой художественные традиции и культура России породили высочайшие образцы искусства, то в сфере истории Церкви как государственного института с ее веками взращиваемой авторитарной идеологией представлены в большей степени негативные образцы, деструктивно влияющие на гражданское общество.
В дореволюционной России все вероисповедания делились на три группы: официальной и господству-
ющей религией Империи было православие; относительно терпимо государство относилось к «иностранным» христианским исповеданиям, т.е. католицизму, лютеранству, другим течениям протестантизма, а также исламу, буддизму-ламаизму, иудаизму, язычеству; особому преследованию подвергались «раскольнические исповедания», т.е. старообрядчество и сектантство, возникшее на почве православия.
Статус первенствующей гарантировался православной вере и церкви тем, что российский император выступал их верховным защитником и хранителем; только православная церковь имела право вести миссионерскую деятельность среди последователей всех других исповеданий, переход из православия в другую веру был запрещен [5].
Приверженцам терпимых исповеданий закон предоставлял право отправления веры и богослужения, их институциональные учреждения пользовались даже финансовой поддержкой государства (разумеется, значительно меньшей, чем православная церковь). Однако им было строжайше запрещено прикасаться к убеждению совести не принадлежащих к их религии [6].
Верования старообрядцев и сектантов законом не признавались. Они рассматривались как вредное и опасное отступничество от православия. Их приверженцам запрещалось открыто совершать богослужения, они были лишены всех гражданских прав.
В отличие от терпимых исповеданий, правовое положение которых определялось уставами духовных дел иностранных исповеданий, в отношении «раскольников» применялись лишь запретительные и карательные нормы гражданского и уголовного права.
Вневероисповедное (атеистическое) состояние подданных Российской империи законом вообще не предусматривалось и не допускалось.
Отсутствие личных свобод до середины XIX в. в полной мере проявлялось в отсутствии права человека на свободный выбор убеждений.
Первой попыткой ввести принцип религиозной свободы в законодательство был готовящийся Александром II к Пасхе 1881 г. Манифест о свободе совести, но смерть императора в результате покушения отложила решение проблемы до начала следующего века. Только в 1905 г. появляется царский Указ, юридически закрепляющий элементы религиозной свободы в разрешении перехода из православия в другую христианскую веру [7]. Но ни этот указ, ни Манифест «Об усовершенствовании государственного порядка» 17 октября 1905 г., ни Основные государственные законы 1906 г., в которых содержалось положение о том, что «Российские подданные пользуются свободой веры», не совпадали по своей сущности с неотмененными к этому времени законами и указами Свода законов Российской Империи, которые касались вероисповедной сферы. Судебная практика тех лет изобилует примерами жестоких наказаний за свободный выбор веры.
Следующий этап в законодательном закреплении религиозной свободы связан с рядом постановлений Временного правительства 1917 г., отменивших многочисленные статьи уголовно-административного зако-
нодательсгва, ограничивавшие права неправославных граждан и декларирующих равные права независимо от вероисповедания. Вместе с тем российское государство по-прежнему оставалось конфессиональным.
Провозглашение принципа светскости государства и отделения церкви от государства в 1918 г. советским правительством [8] также еще не давало гарантий реализации принципа религиозной свободы. Общая стратегия Советской власти, направленная на всесторонний контроль и подавление мировоззренческого выбора, вела к систематическому нарушению прав граждан, в том числе и верующих.
Некоторые изменения начинаются с середины 70-х гг. в связи с подписанием СССР некоторых международных документов, в первую очередь Всемирной декларации прав и свобод человека 1848 г. Свобода совести и вероисповедания начинает рассматриваться как составляющая прав человека. В союзных республиках принимаются акты о религиозных объединениях, а Конституция СССР 1977 г. включает принцип свободы совести: «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, т.е. право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды или ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа - от церкви» [9]. Вместе с тем принцип светскости государства - необходимое, но не достаточное условие для реализации принципа религиозной свободы, что хорошо показывает история советского периода, когда в условиях подавления мировоззренческого разнообразия и утверждения «единственно верного учения» свобода совести являлась лишь декларацией.
Впервые условия для реализации религиозной свободы в России были созданы с принятием закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» в 1990 г. Множество людей обратились к поиску веры, сразу же наметился устойчивый рост числа религиозных объединений разных конфессий. Важным шагом в закреплении прав граждан, в том числе и вероисповедных, было принятие Конституции РФ 1993 г. Но затем происходит откат от достигнутого уровня свободы. С середины 90-х гг. в регионах начинают издаваться законы, существенно нарушающие Конституцию РФ и ущемляющие право на свободу совести. Новая версия Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» 1997 г., с одной стороны, устанавливая нормы государственно-церковных отношений, по ряду норм восстанавливает модель этих отношений образца 1982 г. Новый федеральный закон закрепил конфессиональные предпочтения государства, подчеркнул в преамбуле «особую роль традиционных религий», существенно ограничил деятельность «нетрадиционных», особенно иностранных религиозных организаций и значительно затруднил порядок создания организаций. При этом следует отметить, что понятия «традиционный» и «нетрадиционный» не являются юридическими и попытки введения термина «традиционная религиозная организация» в правовое поле неизбежно приведут к зако-
нодательной путанице и обострению межконфеса нальных предпочтений.
Попытки повернуть историю вспять и установи государственную религию усиливают антиконстит ционные тенденции в государственно-религиозш отношениях.
Переходя к обозначению существующих на Ка чатке проблем в реализации принципа свободы сое сти, необходимо начать с правовых критериев, уст новленных в действующем российском законодател стве, а также с выявления наличной конфессионал: ной ситуации на полуострове.
Что касается главных принципов российского з; конодательства, конкретизирующих право человек на свободу совести, то это принцип светскости ро( сийского государства, принцип светскости образова ния в государственных и муниципальных образова тельных учреждениях, а также принцип отделения ре лигиозных объединений от государства и их равен ства перед законом [10]. Основной закон страны I Федеральный закон «О свободе совести и о религи озных объединениях» гарантируют религиозную свободу: «Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания. ..»[11], «Каждому гарантируется свобода мысли и слова» [12], «В Российской Федерации гарантируется свобода совести и свобода вероисповедания» [13].
Законодательством также предусмотрена ответственность за нарушение законодательства о свободе совести: в частности, ст. 282 Уголовного кодекса РФ определяет ответственность за действия, направленные на возбуждение национальной, расовой или религиозной вражды, унижение национального достоинства, а равно и пропаганду исключительности, превосходства либо неполноценности граждан по признаку их отношения к религии, национальной или расовой принадлежности, если эти деяния совершены публично или с помощью СМИ - от штрафа до лишения свободы от 2 до 4 лет [14].
Вместе с тем на Камчатке на настоящий момент не было случаев привлечения кого-либо к ответственности по данной статье. Ряд заявлений по административным нарушениям в УВД и прокуратуру разрешались в досудебном порядке.
Следует также отметить, что научное осмысление проблемы свободы совести в регионе только начинается. Первым опытом вынесения данной проблемы на публичное обсуждение с участием представителей различных организаций, в том числе религиозных, придерживающихся различных убеждений, был проходивший в рамках конференции «Свобода в истории человека и человечества» в декабре 2004 г. круглый стол «Пространство свободы совести на Камчатке» [15].
Важным фактором религиозной ситуации на Камчатке является ее поликонфессионалъностъ, что является исторической традицией. Наряду с разнообразными языческими верованиями коренного населения в настоящий момент на Камчатке представлены 15 конфессий и более 80 религиозных объединений (как регистрированных, так и существующих в форме религиозных групп).
В целом конфессиональная распределенность объединений на Камчатке согласуется с тенденциями, характерными для Дальнего Востока, - число протестантских объединений превышает число общин Русской православной церкви; по количественному составу преобладают православные верующие. При этом, как показывают результаты проведенных в 2000-2004 гг. социологических исследований, люди, относящие себя к православным, далеко не всегда могут ясно выразить основы православного вероучения, в религиозной активности в большей степени преобладает обрядовая сторона.
Выделив особенности религиозной карты Камчатки, обозначим проблемы, связанные с реализацией принципа свободы совести и вероисповедания среди населения полуострова.
Одной из важных проблем является слабая образованность населения в вопросах законодательства о свободе совести и в знаниях о религии. Частичным решением проблемы могли бы стать систематические религиоведческие курсы в камчатских вузах и школах.
Существует также проблема нарушения прав верующих неправославных конфессий, проявления дискриминации, ограничений в осуществлении своих законных прав, о чем заявляют представители протестантских объединений.
В частности, на Камчатке только РПЦ имеет возможность регулярно бесплатно пользоваться СМИ, неправославные же конфессии практически лишены доступа к СМИ, были случаи отказа в сотрудничестве, в том числе и на коммерческой основе.
Представители протестантских объединений обращают внимание на нарушение толерантности, которое проявляется в последнее время со стороны представителей Камчатской Епархии РПЦ при выступлениях в СМИ.
Подобная практика противоречит международным соглашениям, в частности принятой ООН Декларации принципов толерантности, подписанной в числе 185 государств и Россией, а также утвержденной постановлением Правительства РФ программе «Формирование установок толерантного сознания и профилактики экстремизма в российском обществе (2001-2005 гт.)».
В связи с обращениями по поводу некорректного освещения деятельности ряда религиозных объединений Консультативный совет по вопросам государственно-религиозных и межконфессиональных отношений при администрации Камчатской области про-
вел круглый стол с представителями ведущих СМИ города при участии представителей религиозных объединений, обсудив данную проблему.
Представляется, что в условиях исторической по-ликонфессиональности Камчатки необходимо разъяснение приоритетности принципа свободы совести, нужны исторические и социологические исследования, обсуждения существующих проблем с привлечением всех заинтересованных сторон.
Представляется важным знание религиозной картины страны, знание истории и основ религий, распространенных среди ее населения, что уже само по себе будет способствовать рассеиванию сложившихся стереотипов и мифов, базирующихся на невежестве. Это будет содействовать повышению культурного уровня и воспитанию большей терпимости и взаимопонимания между людьми, придерживающимися различных убеждений. Современное несистемное религиоведческое образование представляется явно недостаточным, особенно на фоне активно распространяющейся практики преподавания религиозных дисциплин в государственных учебных заведениях православными священнослужителями. Необходима большая просветительская работа с привлечением специалистов, которые не страдали бы научной и мировоззренческой однобокостью, а могли раскрыть как основные сферы современного религиоведения, так и основы распространенных в России религий.
Вместе с тем только просветительских усилий явно недостаточно. Одним из главных условий формирования мировоззренческой культуры и толерантности является создание правовой основы для предотвращения или цивилизованного разрешения религиозных и, шире, мировоззренческих конфликтов.
Необходимо приведение законодательства, касающегося регулирования религиозных отношений, в соответствие с Конституцией. И конструктивной перспективой здесь видится не усложнение «специального религиозного законодательства», а совершенствование гражданского и уголовного законодательства с целью более полной реализации конституционных прав и свобод, регулирование прав религиозных объединений на общих основаниях - как общественных некоммерческих организаций, что логично ведет к отмене «особого религиозного законодательства».
Кроме того, не менее важной задачей является формирование механизмов правовой культуры, позволяющих реализовывать нормы, закрепленные в законе.
ЛИТЕРАТУРА
1. Всеобщая декларация прав человека 1948 г. // Права человека: Сб. междунар. документов / Сост. Г.М. Мелков. М.: Юрид. лит., 1998. Ст. 18. 608 с.
2. Устав ООН. Ст. 55.
3. В первую очередь. Международный пакт о гражданских и политических правах. 1966. Ст. 18.
4. Европейская конвенция о защите прав человека и основных свобод 1950 г. // Права человека: Сб. междунар. документов / Сост. Г.М. Мелков. М.: Юрид. лит., 1998. Ст. 9. 608 с.
5. Основные государственные законы. СЗРИ. СПб., 1857. Т. 1, ч. 1.
6. Устав Духовных дел иностранных исповеданий. СЗРИ. СПб., 1896. Т. XI, ч. 1.
7. Указ «Об укреплении начал веротерпимости» 17 апреля 1905 года // Полное собрание законов Российской Империи. СПб., 1908. № 26125. Собр. 3. Т. XXV. Отд. 1.
8 .Декрет СНК «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» 23 января 1918 года.
9. Конституция СССР. М., 1977. Ст. 52.
10. Конституция РФ. 1993. Ст. 14. ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях». 1997. Ст. 4.
11. Конституция РФ. 1993. Ст. 28.
12. Конституция РФ. 1993. Ст. 29.
13. ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях». 1997. Ст. 3.
14. Уголовный кодекс РФ. 1997. Ст. 282.
15. Свобода в истории человека и человечества: Сб. матер, круглого стола «Свобода совести на Камчатке» IV ежегодной научно-теоретической конференции «Человек в истории». 10 декабря 2004 г. Ч. 2 / Под. ред. Т.П. Минченко, И.В. Фрумак. Петропавловск-Кам-чатский: Изд-во КГПУ, 2005. 108 с.
Статья представлена кафедрой социально-гуманитарных дисциплин Камчатского филиала Московского государственного университета сервиса, поступила в научную редакцию «Философские науки» 1 марта 2005 г.
