CC BY
151
А. Б. Лисовик
ПОХОРОННАЯ ОБРЯДНОСТЬ В АСПЕКТЕ ОСОБЕННОСТЕЙ ПОПУЛЯРНОЙ РЕЛИГИОЗНОСТИ СОВРЕМЕННЫХ ЯПОНЦЕВ
Похоронная обрядность занимает крайне важное место не только в изучении истории и религии, но и в изучении психологии и мировоззрения того или иного общества. Первым исследователем, показавшим, что в понимании индивидом и обществом смерти и потустороннего мира проявляется отношение к жизни, стал Филипп Арьес, автор монографии «Человек перед лицом смерти» — основополагающего комплексного исследования истории похоронной обрядности, основанного на европейских материалах, но не менее ценного и для изучения Востока [1]. В современной Японии похоронная обрядность занимает исключительно важное место в религиозной жизни общества. Погребальные обычаи и артефакты так или иначе освещаются в большинстве изданий (как отечественных, так и зарубежных), посвященных истории, религии, этнографии, культуре Японии. Однако преимущественное внимание авторы, как правило, уделяют древним обычаям и особенно соответствующим археологическим материалам, которые для многих исторических эпох остаются ценнейшими или даже уникальными (для дописьменных периодов) источниками. Что касается похоронной обрядности современной Японии, то она остается в полном смысле этого слова «белым пятном» в исследовательской литературе. О ней говорится, в лучшем случае, в контексте изучения каких-либо других форм повседневной и религиозной жизни японцев [2, с. 56]. Причем адекватность ее описаний оказывается при ближайшем рассмотрении обманчивой: на самом деле в подавляющем большинстве случаев речь идет не о практикующейся церемонии, а о традиционном буддийском обряде и/или взглядах на смерть, характерных для синто [3, с. 35]. В предлагаемой статье предпринимается по сути дела первый в отечественной гуманитарии опыт системного анализа похоронной обрядности в популярной религиозности современной Японии. Эмпирической базой исследования послужили как литературные источники различных жанров на японском языке, так и авторские полевые материалы.
Первое, на что обращаешь внимание при изучении современной японской похоронной обрядности и что, на мой взгляд, справедливо считать одной из важнейших ее типологических особенностей, — это проведение похорон не только людей, но и других существ и даже неодушевленных предметов. Кроме того, похоронная обрядность оказывается значительно шире, чем собственно похоронные церемонии и поминальные обряды.
Похоронная обрядность в отношении людей внешне наиболее тесно связана с буддизмом: установлено, что около 90% похорон проводится согласно буддийской обрядности. Примечательно, что данная традиция утвердилась в японском обществе относительно поздно и под влиянием идеологической политики властей. Временем ее возникновения называют эпоху Эдо (1603-1867), когда правительство обязало народ проводить все похороны по буддийскому обряду, чтобы финансово поддержать буддизм и избежать проникновения в страну христианства, которое на тот момент пред-
© А. Б. Лисовик, 2011
ставляло собой политическую угрозу для страны, так как деятельность миссионеров носила скорее политический, чем религиозный характер.
Умершего обмывают, мужчин бреют, на лица женщин наносят легкий макияж и одевают в белое кимоно (вариант — в любимый костюм), причем полы кимоно запахиваются справа налево, а не слева направо, как обычно. Усопшего могут подготавливать как дома, так и в больнице или похоронном бюро, чаще всего эти обязанности берут на себя работники похоронного бюро. Неверный запах кимоно в обычной жизни ассоциируется у японцев со смертью и считается дурным предзнаменованием. Сходное отношение к правилам ношения верхнего наплечного одеяния (халата) существовало и в Китае [4, с. 33]. Там исходно (насколько это позволяют проследить письменные источники и археологические материалы) было принято левой полой перекрывать правую, тогда как запахивание налево означало либо обычаи варваров, либо связывалось со смертью (например, статуэтки из погребального инвентаря с таким запахиванием) [5, с. 145]. Покойника укладывают без подушки головой на север и укрывают белым полотном. Поэтому считается, что спать головой на север опасно — можно умереть. Однако корни и смысл этого широко распространенного суеверия могут объяснить далеко не все японцы. Определенной популярностью в японском обществе пользуется версия, что в таком положении умер Будда: во всяком случае, так поясняли автору разбираемую традицию некоторые информанты. Однако археологические материалы показывают, что практика захоронения головой на север прослеживается в Японии с периода Яёй (III в. до н. э. — III в. н. э.), т. е. задолго до проникновения в эту страну буддизма [6, с. 89]. Она принципиально отличается от древнекитайской погребальной обрядности, в которой преобладало трупоположение головой на юг и вместе с тем коррелирует с китайскими космологическими представлениями, в которых Север как особая зона мирового пространства ассоциировался со смертью. В Китае белый цвет также служил знаком траура, хотя он был цветовым маркером не Севера, а Запада. Следовательно, правомерно предположить, что рассмотренные правила японской похоронной обрядности возникли под влиянием китайской культуры.
Для проведения церемонии похорон приглашают буддийского монаха (практически всегда) и служащего похоронного бюро (в большинстве случаев). Родственники усопшего по традиции приглашают священнослужителя из храма, принадлежащего к той буддийской школе, адептами которой считает себя данная семья. Нередко молодые члены семьи узнают, к какой именно буддийской школе они принадлежат, как раз во время первых похорон, на которых они присутствуют. Священнослужитель консультирует семью относительно выбора дня похорон. Поминания усопшего растягиваются на несколько дней. Первая церемония, цуя (бодрствование, бдение у тела покойного), проводится в день смерти человека. На ней присутствуют лишь ближайшие родственники. Основная церемония, хонцуя (хон — главный, основной), проходит на следующий день. Похороны проводят, как правило, через два дня после смерти. Но если смерть наступила около Нового Года (по дальневосточному лунному календарю) или же в один из дней томобики, похороны откладываются («дни томобики» — это неблагоприятные дни, выделяемые в буддийском календаре). Считается, что проведение похорон в любой из этих дней может принести вред и семье усопшего, и его друзьям и близким. Похоронная служба проходит либо в доме усопшего, либо в буддийском храме, либо в помещении специальной службы. В любом случае она обязательно сопровождается курением ладана и пением сутр. В соответствии с буддийским похорон-
ным ритуалом, называемым сакаса гото (шиворот-навыворот), у изголовья покойника ставится перевернутая ширма. Во время похорон все делают наоборот [3, с. 47]. Чтобы получить теплую воду, вливают горячую воду в холодную. Тело накрывают стеганым одеялом, положенным наизнанку. Считается, что такое поведение убережет от бед живых. В повседневной жизни, напротив, такое поведение может принести несчастье. После прочтения сутр монах даст покойному посмертное имя каймё, которое, скорее всего, будет выбито на могильном камне. В семейный алтарь родственники покойного поместят табличку с его именем. Эта табличка будет храниться, пока жив хоть один член семьи, лично помнящий усопшего [3, с. 50]. В прихожей гэнкан члены семьи разбивают любимую чашку или любимую пиалу для риса усопшего. Во время погребальной церемонии палочки благовоний втыкают в пиалу с рисом. Именно поэтому считается дурной приметой втыкать палочки для еды в рис во время любой трапезы.
У дверей дома вывешивается объявление в черной рамке. В первые дни после смерти все родственники, знакомые и сослуживцы1 должны навестить дом покойного, чтобы выразить свое сочувствие. При этом достаточно оставить свою визитную карточку и деньги в конверте (ко:дэн — «деньги на благовония»). Специальные конверты продаются во всех канцелярских отделах. Они украшены желтыми, черными или серыми шнурками. Это способ возместить расходы на похороны. Похороны в среднем обходятся семье в 2,86 млн иен2, но многие семьи тратят на похороны существенно больше: в эту сумму не включены расходы на установку мраморного памятника, каменной ограды и т. д., они составляют приблизительно такую же сумму. После возвращения с похорон надо провести обряд очищения — осыпать себя солью, помыть руки и прополоскать рот соляным раствором.
В подавляющем большинстве случаев усопшего кремируют. Похороны тела в гробу очень дороги из-за высокой стоимости земли в Японии. После кремации прах покойного кладут бамбуковыми палочками в урну, поочередно помещая туда кости, начиная с нижних конечностей и заканчивая костями головы. Урна помещается в ящичек из белого дерева и накрывается белой тканью, затем переносится в дом покойного. Ящик с прахом ставится на домашний алтарь и находится там 49 дней после смерти. Согласно буддийским верованиям, в течение 49 дней душа усопшего пребывает между человеческим и загробным мирами [7, с. 145]. В течение этого срока семья проводит поминальные обряды 7 раз. Каждый седьмой день в этот период душа подвергается испытаниям, именно в эти дни и проводят буддийские службы. Согласно синто смерть ассоциируется с ритуальной нечистотой, поэтому на этот срок принято закрывать синтоистский алтарь белой бумагой. В течение этих 49 дней надо ответить на все письменные соболезнования, а также отправить подарки кодэнкаэси (дословно «возвращение кодэн») всем тем, кто принес или прислал кодэн. Стоимость подарка должна равняться примерно половине подаренной суммы. Это может быть, например, чай высокого качества, упаковка водорослей нори, мыло, сахар, кофейный сервиз, постельное белье и т. д. Иногда подарки не отправляются по почте, а передаются непосредственно при вручении кодэн. Все 49 дней семья должна соблюдать траур, выражающийся в том числе в отказе от посещения учебного заведения или места работы. Понятно, что чаще всего люди в реальной жизни не могут позволить себе столь долгого «отпуска», по-
1 На похороны приходят все сослуживцы усопшего, в том числе те, кто его едва знал или не знал вовсе, но работал с ним в одной компании. Супруги сослуживцев на похороны не приглашаются.
2 10 000 йен можно приблизительно считать равными 100 долл. США.
этому траурные ограничения длятся менее указанного срока. В современной Японии траур ограничивают одним-двумя днями для взрослых работающих людей и неделей для учащихся.
Через 49 дней прах усопшего перемещается в семейный склеп в буддийском монастыре. Семья будет регулярно в бон (период поминовения предков)3 и в Новый Год навещать могилу и преподносить монастырю определенную сумму на содержание могилы, периодическое украшение ее цветами, возжигание благовоний и т. д. Однако во время всего календарного года члены семьи усопшего не посещают свадеб и храмы. Самое примечательное, что они не имеют права даже поздравлять с Новым Годом. Вместо принятых в Японии новогодних поздравительных открыток они еще в начале декабря текущего года рассылают друзьям и знакомым специальные оповещения с извинениями, что праздничные поздравления не будут посланы.
Существенные финансовые проблемы встают перед теми, у кого нет своего фамильного склепа, стоимость которого сопоставима со стоимостью однокомнатной квартиры. Поэтому в последнее время приобрели популярность коллективные могилы — их цена несравнимо ниже — всего 100-200 тыс. иен. Еще один вариант похоронной обрядности был разрешен пятнадцать лет назад и благодаря своей относительной дешевизне становится все более популярен в Японии: кремированный прах развеивают в горах, над полями, над океаном или даже на задворках своего дома. Для такого захоронения надо нанять на полчаса-час небольшой катер или самолет — затраты на аренду значительно меньше оплаты земли при храме. Японцы рассматривают такой вид захоронения как своеобразное единение с природой. Учитывая особенности синто и практический подход японцев, неудивительно, что многие пожилые люди (по результатам опросов — 13%) поддерживают эту идею. Среди новых форм похоронной обрядности самой необычной является запуск капсулы с прахом в космос. Этой услуге уже пятнадцать лет. С авиабазы Вандерберг в Калифорнии в космос запускается ракета с капсулами, в каждой из которых содержится по 7 граммов пепла. Приблизительно через полтора года из-за притяжения Земли капсулы входят в атмосферу и сгорают, как маленькие метеоры. Стоимость услуги — всего 1 млн иен, что тоже значительно меньше стоимости земли при храме. Подобной услугой пока воспользовалось небольшое число японцев, поэтому такой вид захоронения нельзя назвать массовым. Это новое явление, но сам факт его наличия в современной культуре показывает отношение японцев к смерти и к похоронному обряду.
Решение о том или ином виде захоронения принимает сам японец — все формальности, оплата, заключение договоров и т. д. осуществляются при жизни самостоятельно. Японцы по-иному, нежели европейцы или русские, относятся к смерти: смерть считается естественным неизбежным завершением жизни, печальным, но все же не трагическим событием. Например, японские дети заканчивают сочинения о своем будущем не выбором профессии или описанием своей семьи, а смертью4.
3 Бон — это замечательная возможность для японцев, работающих практически без выходных, отдохнуть и попутешествовать. Однако в это время надо обязательно посетить могилы предков. Это противоречие легко решается проведением необходимых обрядов и заказом нужных услуг храма или кладбища через сайты храмов в Интернете.
4 Финалом многих традиционных пьес театра Кабуки, например, является двойное самоубийство влюбленных, которые не могут быть вместе. Для японцев такой конец — счастливый, в силу другого отношения к смерти. Так же, как и в случае с харакири, самоубийство позволяет разрубить слож-
Японские могилы «традиционного» типа в святилищах и на прилегающих к ним территориях всегда содержатся в порядке. У могил, даже очень старых, всегда можно видеть подношения — цветы, мандарины, еду. В святилище Кацуодзи в канун Нового Года на всех могилах появились банки пива «Асахи». Информанты объясняли, что сюда, вероятно, приезжали представители пивоваренной компании и угостили духов своей продукцией. При этом сама компания может не иметь никакого отношения ни к святилищу, ни к похороненным там людям (тем более, что многие могилы очень старые). Согласно оценке информантов, это совершенно обычная ситуация — компания благодарит духов за удачу в прошлом году и просит удачи в будущем.
На других кладбищах, в том числе и более новых, часто можно видеть неоткрытые алюминиевые банки и с пивом, и другими напитками, популярными в Японии, — холодным зеленым чаем, витаминным напитком и т. д. Это либо те напитки, которые усопший любил при жизни, либо любимые напитки навещающих его людей. Некоторые святилища просят прихожан уносить домой и цветы, и банки с напитками, и еду, чтобы не ухудшать экологическую обстановку. Кроме того, поминальные таблички, пришедшие в негодность, прихожанам предлагают не выбрасывать, а перерабатывать в прессованные брикеты для дальнейшего использования. Такие новшества не встречают протеста, прихожане охотно идут навстречу современным экологическим тенденциям даже в таких вопросах.
Еще одной формой погребальной обрядности, часто встречающейся в Японии, является «погребение» нерожденного ребенка. В таком случае о захоронении как таковом говорить не приходится. Однако родители, придя в святилище, обязательно закажут погребальную церемонию и купят небольшую статуэтку Будды или бодхисатвы Дзидзо (покровитель детей в Японии) и повяжут на нее красный слюнявчик — это символизирует просьбу защитить души детей. Эти статуэтки стоят в большом количестве в специально отведенных местах на территории святилищ. Вообще скопление небольших однотипных статуэток, куколок и т. д. скорее всего свидетельствует о том, что это «погребение» нерожденных детей.
Неразрывность связи жизни и смерти в представлениях японцев подтверждается существованием еще одного достаточно специфического похоронного обычая, который входит в свадебный сценарий. Он проводится по невесте перед свадьбой в отчем доме. Церемонию проводят из-за того, что после свадьбы женщина переходит в дом мужа, и заботу о ней берет на себя о-хотокэ-сама нового дома (информанты объясняют о-хотокэ-сама как сплетение духа дома и духа предков).
Еще большим своеобразием на фоне мировой религиозной традиции обладает похоронная обрядность в честь вещей. Причем такие обряды исполняет любой японец, вне зависимости от его вероисповедания (реального или декларируемого). Эта практика опирается на синтоистское мировоззрение, согласно которому весь окружающий мир населен «духами» или «божествами» ками [6, с. 25], т. е. с точки зрения японцев все реалии и предметы окружающего мира, включая рукотворные изделия, являются в полном смысле этого слова одушевленными. Похоронную службу можно провести по любой вещи, ее заказывают и проводят и частные лица, и организации. Причем среди организаций такая услуга пользуется большой популярностью. Среди крестьян
нейший узел моральных «долгов», которым окутан японец, дает возможность не потерять лицо и с честью выйти из сложной ситуации.
популярен обычай похорон пришедших в негодность сельскохозяйственных орудий, а среди рыбаков — рыболовный снастей [8, с. 96]. В эпоху Мэйдзи (1868-1912) — непростой период в истории Японии — проводили похороны тиража газеты, который был запрещен к распространению цензурой [8, с. 97].
Похороны вещей чаще всего проходят по синтоистскому обряду, так как тесно связаны именно с синто. Однако в силу особенностей восприятия религии японцами такую церемонию можно заказать и в буддийском храме. Например, в одном из буддийских храмов Токио прошла погребальная церемония уже отслуживших игровых автоматов «Патинко». В совместной поминальной службе приняли участие и монахи, и бизнесмены. «Патинко» — самый популярный в Японии игральный автомат, этот бизнес приносит хороший доход. На алтарь возложили позолоченную копию игрального автомата, а монахи пропели буддийские сутры. Цель такой поминальный службы — наладить хорошие отношения с ками игральных автоматов, отблагодарить их за верную службу и гарантировать дальнейшее развитие бизнеса.
Ежегодно во время хацумодэ (процедура «паломничества», осуществляемая 1 января по европейскому календарю) «на покой» в храмы приносят обереги, купленные год назад, — считается, что оберег за год «устал и достоин отдыха». В храме после проведения специальной церемонии оберег сжигают. Также поступают с оберегами, которыми пользуются для защиты во время якудоси — опасного года (считается, что определенные года жизни опасны для человека, существуют разные варианты оберегов: например, женщине во время «опасного года» надо носить с собой семицветную вещь, подаренную ее матерью). По прохождении «опасного возраста» оберег надо отдать на сожжение в храм.
В Японии нередко проводят похороны не только вещей, но и животных. Например, компания по обработке деревянных изделий раствором от жучка-короеда регулярно заказывает похоронный обряд, дабы ками вытравленных из мебели жучков простили это компании. Во время проведения дня моря уми но хи японцы выражают свою благодарность морской стихии, значение которой для островной Японии переоценить сложно. В этот день многие японцы выбираются к морю. Они могут поймать осьминога и тут же его съесть, а потом провести обряд для его ками. Известен также обряд погребения угря — рыбаки, которые специализируются на вылове именно угря, раз в году всей деревней проводят символический обряд похорон для ками угрей.
В зоопарках проходят похороны животных. Например, когда в зоопарке японского города Нагоя умер старейший в стране гиппопотам, на его похороны могли прийти все желающие — они были открытыми для публики.
Японец может в частном порядке заказать похоронную службу для любимого животного или для любимой вещи, которую рука не поднимается просто выбросить. Для этого надо заполнить специальную форму в святилище и передать ее вместе с вещью и небольшой оплатой монаху. Причем заявки на проведение погребальной службы по умершим родственникам (они проводятся не только сразу после смерти), по нерожденным детям лежат вместе с заявками на службу по собакам, куклам и различаются только цветом (для удобства) и некоторыми пунктами.
Погребально-поминальная обрядность — исток значительного числа суеверий: считается, что моделирование погребальной обрядности может привести к смерти.
Рассмотрев комплекс верований, связанный с похоронной обрядностью, мы пришли к выводу, что для японца не имеет принципиального значения, что произойдет с его
телом после смерти. Об этом свидетельствует все большее количество новых видов похорон. Все заботы о проведении похорон японец берет на себя еще при жизни, поэтому похороны проходят именно так, как запланировал усопший. В японской культуре присутствует ярко выраженный культ предков, причем как персонифицированный (почитание своих предков), так и неперсонифицированный (подношения на старинных могилах). При этом хорошие отношения с предками гарантируют благополучие.
Анализ похоронной обрядности позволяет сделать общий вывод, что она направлена не только на обеспечение усопшему «благого» загробного существования, но также на защиту семьи, друзей и знакомых покойного и общества в целом от возможного зла, которое неизбежно связано со смертью. Традиционное синтоистское мировоззрение выражается в том числе и в совершении определенных поминальных обрядов для животных и неодушевленных, с европейской точки зрения, предметов. Погребально-поминальная обрядность для вещей и людей проводится в одних святилищах и не имеет принципиальных отличий. Мир воспринимается с точки зрения синтоистского сознания как нечто единое, поэтому погребально-поминальный обряд может быть безо всяких ограничений проведен для любого живого существа и для любого неодушевленного предмета.
Литература
1. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М.: Прогресс, 1992. 528 с.
2. Reader I. Religion in Contemporary Japan. London, 1991.
3. Миякэ Хотоси. Сэйкацу но нака но Сю:кё (Религия в повседневной жизни). Токио, 1980.
55^ (55-й год под девизом Сёва).
4. Крюков М. В., Малявин В. В., Софронов М. В. Китайский этнос на пороге средних веков. М: Наука. 1979. 327 с.
5. Сычев Л. П., Сычев В. Л. Китайский костюм: символика, история, трактовка в литературе и искусстве. М: Наука. 1975. 175 с.
6. Куроцука Синъитиро. Нихондзин но сю:кё: (ками то хотокэ) о ёму (Читая японскую религию: боги и божества). Токио, 2005.
ШШ ff-^оНЖА£ ШоЖЖ, 2005^0
7. Танака Дзиро. Нихон но Сю:кё (Японские религии). Токио, 2005.
НФЙЙоН^©жЙоЖЖо¥Й 17^0 (17-й год под девизом Хэйсэй).
8. Оомура Эйсё. Гэндай сякай то Сю:кё (Современное общество и религия). Токио, 1998.
1998^0
Статья поступила в редакцию 17 марта 2011 г.
