CC BY
41
УДК 398.32(=511.132)
Т. Г. Голева
ПОЧИТАНИЕ КОМИ-ПЕРМЯКАМИ РОДНИКА ТАРКОМЫС *
Пермский федеральный исследовательский центр УрО РАН, Пермь, Российская Федерация
Территория расселения коми-пермяков богата водоемами. Особое внимание в народной традиции обращено к родникам. Статья представляет исследование почитания коми-пермяками родника Таркомыс, который хорошо известен в настоящее время среди населения одного из районов Коми-Пермяцкого округа. Первые материалы о роднике были зафиксированы в середине XX в. Они вместе с современными данными помогают определить, что известно о данном источнике, позволяют проследить, как развивался народный культ, какие произошли изменения. Особенностью почитания ключа Таркомыс можно назвать сочетание в обычаях и мифологических рассказах представлений о древнем населении края, о целебных свойствах воды и о православных сооружениях.
Ключевые слова: коми-пермяки, предания о чуди, культ предков, почитание воды, почитание христианских святынь, легенды об утонувших храмах, сновидения
Tatiana G. Goleva
THE WORSHIP OF TARKOMYS WELL BY THE KOMI-PERMIANS
Perm Federal Research Center Ural Branch Russian Academy of Sciences
The territory on which the Komi-Permians are settled is rich waters. Wells occupy a special place in the folk tradition. The article contains a study of the worship of the Tarkomys well by the Komi-Permians, which is well known to the population at the present time. The first data about the well were fixed in the middle of XX century. Together with modern data, they help determine what is known about this well, allow us to see how the popular cult has developed, and what changes have taken place. The worship the Tarkomys well has several features. This is a combination in the customs and mythological tales the ideas about ancient population of the region, about the healing properties of water and orthodox objects.
Keywords: Komi-Permians, legends about Chud, the cult of ancestors, the cult of water sources, the cult of Christian relics, legends about drowned churches, dreams
Коми-пермяки использовали воду и водоемы в большом числе ритуалов, многие из которых остаются актуальными в современное время. Так, в Кочев-ском районе Коми-Пермяцкого округа особым вниманием в последнее десятилетие у населения пользуется родник Таркомыс (Таркомыс, Таркамыс). О почитании коми-пермяками данного водного объекта уже не раз писалось в научных трудах [4, с. 129; 13 с. 73-75]. Впервые данный «культ» был описан Л.С. Грибовой в 1961 г. [1, с. 16]. Данные сведения вместе с современными данными позволяют проследить историю почитания родника и развитие народных представлений о нем.
Для проведения настоящего исследования используются опубликованные данные, полевые записи и наблюдения автора (2007, 2008, 2017 гг.), а также опросы участников экспедиций Пермского государственного гуманитарно-
педагогического университета, прошедших в 2007-2008 гг. под руководством А.В. Черных.
Исходной версией для изучения процессов сохранения и модернизации обычая является текст Л.С. Грибовой, поэтому считаем необходимым привести его.
«Т. н. "чучкая" часовня в поле Таркомыс близ деревни Куделькино Кочев-ского района. Место представляет собой небольшой узкий овражек, образованный ключом, выходящим из склона холма. В народе рассказывают, что здесь была некогда "чучкая" часовня, хотя о существовании ее никто не помнит. Еще недавно о ней вообще не вспоминали, и никаких поминок там не было. Лет 5-6 назад заболевшей старухе Н. из дер. Куделькино приснилось, что "часовню" надо восстановить. Эта "восстановленная" часовня летом 1959 г. представляла следующее: к одному из деревьев, росших вокруг овражка, прибита маленькая фанерная дощечка, на которой химическим карандашом крупным неровным почерком написано: "Поминаем старых людей, старых людей". Подпись на русском языке. Тут же висело холщовое белое полотенце, крестик на гайтане, к полотенцу приколото несколько английских булавок. На дне овражка в воде блестели монеты в 3, 5, 10 копеек.
Не имея возможности тогда все это сфотографировать, я решила посетить это место еще раз, летом 1960 г. Дощечки с надписью уже не было, полотенце истлело, но зато на нем оказалась масса приколотых английских булавок. В воде уже не было монет. Данное место не пользуется известностью, и поминать "старых" сюда приходят только из близлежащих деревень» [1, с. 16].
Итак, по данным Л.С. Грибовой, проведение поминок у родника началось в середине XX в. Об этом свидетельствуют и современные материалы: Когда я молодая была, ходили за пиканами туда. Тогда ничего не говорили, потом стали говорить, что там похоронены (зап. от Ботоноговой А. А., 1940 г. р., с. Пелым). Пересказанное Л.С. Грибовой предание о роднике очень лаконичное, тогда как некоторые современные тексты дают больше сведений. Вероятно, Л.С. Грибова зафиксировала или передала не полный текст предания, так как в нем не объясняется, что случилось со старой часовней и кого именно поминают в данном месте. Отсутствующие части известны и довольно актуальны в современных истолкованиях обычая. Кроме этого, в настоящее время предания отличаются друг от друга по сюжету. Данная черта свойственна фольклорным жанрам [10, с. 3] и свидетельствует об их историческом развитии.
Сон как причина появления культа
Причиной появления ритуала Л.С. Грибова называет сон, после которого началось «восстановление» часовни. Среди современных записей всего лишь в одной упоминается сновидение. Данный рассказ немного отличается от приведенного выше. Во-первых, в нем женщина названа жительницей деревни Пысто-гово. Во-вторых, в нем ничего не говорится о часовне, а почитаемый объект
126
называется местом самопогребения «маленьких человечков», которых никто не поминает, поэтому люди болеют: Тогда были тут люди такие маленькие. <...> Закопали землю, там столбы сделали, сами себя погубили маленькие-то. Тут ключ стал, течет. Километров пять <отсюда> Пыстогово деревня есть, там заболела женщина и во сне видела: вот бы это место, эта горушка и этот ключок. А там место-то называют Таркомыс. <... > Видит: маленькие человечки и они говорят: «Нас никто не поминает, поэтому ты болеешь». У нее ноги, видимо, не были. Это знать-то стали лет 30 наверно уже, это место. Она сказала все людям. <... > Запрягли лошадь, ушли много. Стряпали, все делали. Пришли, где ключок течет, и поминали. И через три дня она стала ходить (зап. от Андровой Ф.Л., 1940 г.р., д. Петухово).
В народной культуре сновидения всегда считались символическим явлением. Для коми-пермяков сон, кроме прочего, является средством общения с умершими родственниками и средством определения причины заболеваний в рамках проведения ритуала черешлан [3, с. 61]. Считаем, приведенные предания о сновидении могут быть правдивыми, появление обычая, возможно, обусловлено народным толкованием сна.
Родник как чудское место Почитаемый объект в местечке Таркомыс по сведениям Л.С. Грибовой назывался «чучким». Среди коми-пермяков Кочевского и соседних районов распространен обычай почитания древних захоронений, некоторые из них в народе известны как места самопогребения чуди. Л.С. Грибова исследовала 4 таких места, и только один из них она относит к древним могильникам, все остальные считает местами древних святилищ [1, с. 18]. Соотношение большинства почитаемых мест с древним населением края, общее поверье, что они могут наслать болезни — все это уже на более позднем этапе способствовало закреплению в преданиях о ключе старых сюжетов о чуди. В современных рассказах о Таркомыс слово «чудской» упоминается лишь один раз. Но в приведенном выше примере рассказывается о «маленьких человечках», а в ряде преданий чудь описывается именно небольшого роста [5, с. 240]. В другом тексте родник называется «колодцем», также в народе обозначаются и водоемы древних жителей — «чудские колодцы» [4]. То есть, несмотря на то, что почитание ключа Таркомыс может быть позднего происхождения, часть представлений о нем основана на архаичных преданиях о древнем населении края, типичных для данной местности.
Предание об утонувшей часовне Главным сакральным объектом, по словам Л.С. Грибовой, в местечке Таркомыс была часовня. Исследовательница добавляет, что «часовнями в крае называют деревянные сооружения для христианских молений или даже кресты, или столбы с иконами. <...> обилие часовен объясняется ничем иным, как тем,
127
что в период христианизации православная церковь, приспосабливаясь к местным условиям, ставила свои "святилища" вместо "языческих"» [1, с. 17]. В народе распространена легенда, что часовня (церковь, монастырь) на этом месте утонула, причем многие считают, что вместе с людьми: Сэтчо по войлом вичку, часовня по войлом куим мортон... (Здесь де утонула церковь, часовня де утонула с тремя людьми) (зап. от Пыстоговой А. А., 1938 г. р., д. Пыстогово).
Мотив о затонувшей часовне самый известный среди местного населения, во время полевых опросов он был записан от 9 человек. По одной из версий родник здесь появился после исчезновения постройки: Оказывается, войом сэтчин, и сэссянь пондом родничокыс петны, целебной источник (Оказывается, утонула там. И с тех пор начал родник выходить, целебный источник) (зап. от Хомякова М. А., 1949 г. р., д. Кузьмино). Похожие рассказы о затонувших христианских сооружениях или утонувшем населении распространены в западных областях России, в Белоруссии [8, с. 157; 9; 12, с. 66-77 и др.]. Примечательно, что среди них также встречается повествование о сновидении, в котором человеку было указано облагородить место рядом с провалившейся церковью, чтобы избавиться от болезни ног [11 с. 128-129]. Легенды об утонувших церквях не типичны для Пермского края, вместе с тем среди коми-пермяков бытуют предания о том, что древняя чудь провалилась под землю или утонула в водоеме (см.: [2, с. 139-143; 5, с. 240-241]). Предполагаем, что на появление предания об утонувшей часовне в местечке Таркомыс повлияли как местные предания о гибели чуди, так и услышанные из других мест легенды о провалившихся под землю храмах.
В преданиях коми-пермяков называется число погибших — это три человека, или «народа много», или целая деревня, возможно, со всеми жителями: [13, с. 73]. Известно, что недалеко от родника еще во второй половине XX в. располагалась д. Куделька (Куделькина, Кудельникова), о каких-либо других жилых постройках сведения отсутствуют. Деревня Куделька, по изысканиям И.Я. Кривощекова, в документах фиксируется с 1848 г. В 1884 г. в ней числилось 12 домохозяйств [7, с. 473]. В народном предании о трех утонувших жертвах отмечается, что имена их были известны, среди них было имя Матрена. По словам Анны Григорьевны Петровой, которая несколько лет прожила в д. Куделька, «первыми людьми» в местечке Таркомыс были Антон, Фрол (Прол), Кирилл, Агафья (Агап), Фекла (Пекла) и Домна. В своих поминальных молитвах она перечисляет эти имена вместе с названия места, так как коми-пермяки по традиции во время поминок на древних и коллективных захоронениях первыми называют имена православных святых, предков или названия мест с их захоронениями, веря, что иначе они могут покарать людей. В зафиксированных и опубликованных исследователями поминальных молитвах коми-пермяков из перечисленных выше имен встречается только Домна: [6, с. 55]. Кого именно обозначает данное имя в молитве остается не известным, может быть, оно имеет отношение к местечку Таркомыс.
Имена предков и названия захоронений коми-пермяки также перечисляли во время обряда черешлан, чтобы выяснить, кто наслал болезнь. В одной из записей такого списка значится Таркомыс ключ (зап. от Петровой А.Д., 1924 г. р., с. Пелым), рядом в скобочках добавляется: «Георгий Победоносец 6/5», — что указывает на дату и почитаемого в данном месте святого. Имя святого было упомянуто и другим респондентом во время опроса о роднике: Таркамыс, тут, видимо, когда-то монастырь... Утонул этот монастырь, вот и поминают. Георгия Победоносца де это место (зап. от Петровой О.И., 1938 г.р., с. Пелым). По словам А. Г. Петровой, в д. Кудельке местным чтимым праздником был Ма-карьев день, дату памяти св. Георгия там не отмечали. Но в соседней деревне Деминой, которая находится примерно в 10 километрах от Кудельки, в Егорьев день, 23 апреля по старому стилю, проходили торжки [7, с. 340]. То есть дата должна была быть известной и чтимой среди местного населения. Другим вариантом объяснения связи ключа Тарк0мыс со святым может быть то, что там находилась икона св. Георгия. Народные предания сообщают историю об иконе, от которой местные власти избавились в советское время. Когда именно икона была установлена не уточняется, поэтому открытым остается вопрос о времени начала почитания родника.
Культовые сооружения и ритуальные предметы По описанию Л.С. Грибовой в 1959 г. «восстановленная часовней» рядом с родником представляла собой прибитую к одному из деревьев фанерную дощечку с надписью. Через год данная дощечка исчезла. По народным воспоминаниям, рядом с источником на сосне или ели когда-то была прикреплена икона. Одна женщина видела икону во время посещения родника в молодости: А икона-то на елке только виселась. Тут на елку-то и молились (зап. от Ратеговой А.С., 1926 г. р.). Другая — знает о ней из народных рассказов: Мужчина был партийный и женщина партийная, они все иконы сняли и в болото выбросили. <... > Стали в Кочево возвращаться, мужчина ногу сломал (зап. от Рисковой А.А., 1928 г.р., д. Малая Коча). Вероятно, борьба местной власти с религиозными обычаями была отчасти успешной, и долгое время рядом с родником не появлялось никаких рукотворных объектов. В конце XX - начале XXI в. место стало постепенно облагораживаться — появился деревянный настил, стол с лавками, на поляне был воздвигнут крест, а вокруг него сооружена ограда. По рассказу А.Г. Петровой, большое участие в установке новых сооружений принял ее сын, причиной его внимания к роднику стало знаковое событие: ... Иду, говорит, открывается как небо, и там идет как огонь такой большой. <... >и где Таркомыс, где церковь утонула, там опустилось. И я, говорит, поехал в Кунгур на Белую гору, и рассказал. Что-то надо там делать, от тебя помощи просят... (зап. от Петровой А.Г., 1941 г. р., с. Юксеево). Мужчина вместе с единомышленниками собирался построить рядом с родником часовню, но пока данные планы не были реализованы.
Ритуальными предметами, оставленными на почитаемом месте в конце 1950-х гг., было полотенце с булавками, крест на гайтане, монеты на дне ключа. Все они могли быть оставлены в качестве жертвы, искупления. Подобные вещи коми-пермяки приносят обычно к иконам. Единственно, непонятной остается функция булавок. В настоящее время также можно наблюдать, что при посещении ключа люди оставляют монеты, на ветви деревьев и кустов вешают полотенца, предметы одежды. По рассказам, многие оставляют тот предмет, который связан с больной частью тела: болит голова — привязывают к ветке платок. По-видимому, старая традиция оставлять подарок рядом со святым объектом в случаях мыжи (болезни, насланной данным местом) постепенно преобразилась, стали оставлять одежду как знак, который указывает на болезнь.
Ритуальная практика
Согласно современным данным большое количество людей посещает ключ Таркомыс в субботу перед Троицей, так как именно в этот день коми-пермяки поминают «старых» людей. Отмечается, что некоторые бывали на почитаемом месте в Ильин день. Кроме этого, местные жители приходят за водой и в любое удобное для них время. По воспоминаниям А.Г. Петровой, жители д. Кудельки брали воду из родника довольно часто: когда болели дети, когда нужно было обрызгать огород, чтобы насекомые не испортили урожай. Каждый раз при посещении родника старались брать с собой пищу, чтобы помянуть «старых». Исследователями записана также история о том, что у ключа молились во время пожара, чтобы огонь не уничтожил постройки в селе [13, с. 74].
Если по сведениям Л.С. Грибовой в конце 1950-х гг. о роднике знали только жители близлежащих деревень, то в последние годы ключ стал широко известен в Кочевском районе и на соседних территориях. К роднику приходят не только чтобы помянуть «старых», а чаще чтобы набрать воды, считающейся целебной. Ключ вызывает интерес и у туристов. В 2017 г. он был включен в туристический маршрут «Чудный край», разработанный Кочевским районным музеем этнографии и быта.
Посещение почитаемого места предполагает проведение ритуала. Рядом с родником и крестом читают поминальные молитвы, затем умываются родниковой водой, бросают в ключ монеты, а на деревья вешают полотенце или одежду, устраивают трапезу. Ключевую воду уносят с собой и в домашних условиях умываются ею, пьют ежедневно или при недуге.
Мифологические повествования о роднике
Как можно было увидеть, с родником связано несколько мифологических сюжетов. Кроме описанных выше текстов известны и другие. Неожиданным, но типичным для православной культуры является мотив о том, что якобы об утонувшей часовне в местечке Таркомыс написано в Библии [13, с. 73]. Сакральное
130
отношение к воде прослеживается в истории о том, что во время очистки ключа лопатами вода окрасилась в бардовый цвет, а когда продолжили работу руками, вода стала «хрустальной» (зап. от Петровой А.Г., 1941 г. р., с. Юксеево). Несколько рассказов посвящены целебной силе источника: У меня глаза так сильно болели, и в больнице лежала, не выздоровела. Потом бабушка ходила на Тарк0мыс, воду принесла. Водой мыла... (зап. от Пыстоговой А.А., 1938 г.р., д. Пыстогово). Разнообразие текстов и сюжетов является показателем актуальности народных представлений в последние годы, свидетельствует о развитии народного мифотворчества.
Выводы
Ключ Тарк0мыс является одним из почитаемых коми-пермяками мест, с ним связаны представления о древнем населении края, культ воды и почитание христианских святынь. Три данных составляющих сочетаются как в народных верованиях, фольклорных сюжетах, так и в ритуальной практике. Разнообразие сюжетов и тем мифологических текстов о роднике обусловлено, вероятно, поздним происхождением обычая, поэтому они включают как архаичные, так новые мотивы, а также значимостью места для местного населения, сохранением ими традиций. По сравнению с серединой XX в., в настоящее время источник посещает большее число людей, появились варианты мифологических сюжетов о нем, изменились состав и символика оставляемых рядом с родником предметов.
* Исследование выполнено при финансовой поддержке гранта РФФИ № 17-31-00008. «Этнокультурное пространство Урала: идентичность, культура, взаимодействие».
Библиографический список
1. Архив Коми-Пермяцкого краеведческого музея им. Субботина-Пермяка. Ф. 940. Оп. 1. Д. 4. Грибова Л.С. Культ «старых» у коми-пермяков и его исторические корни по данным пережитков, верований, языка и фольклора. Дипломная работа. — М., 1961.
2. Голева Т.Г. Предания коми-пермяков о древнем населении Прикамья в современных записях // Этнокультурное наследие пермских финнов. — Кудымкар, 2013. — С. 139-143.
3. Голева Т.Г. Сон и сновидения в традиционной культуре коми-пермяков // Вестник Пермского научного центра. - 2015. - № 4. - С. 53-62.
4. Голева Т.Г. Водные объекты как места памяти о древнем населении в традиционной культуре северных коми-пермяков // Ежегодник финно-угорских исследований. - 2016. - № 3. - С. 125-133.
5. Заветный клад: избранная коми-пермяцкая проза и поэзия / Перевод на рус. яз. и сост. В.В. Климов. - Кудымкар: Коми-Перм. кн. изд-во, 1997. - 392 с.
6. Королева С.Ю., Четина Е.М., Роготнев И.Ю. Народные поминальные молитвы из Коми-Пермяцкого округа // Живая старина. - 1913. - № 1. - С. 53-56.
7. Кривощеков И.Я. Словарь географическо-статистический Чердынского уезда. — Пермь: Электро-типогр. «Труд», 1914. — 839 с.
8. Криничная Н.А. Предания русского Севера. — СПб: Наука, Санкт-Петерб. отд., 1991. — 327 с.
9. Луканкина Е. Озеро загадок [электронный ресурс] // Притамбовье. - 2013. - 23 окт. (№ 58). — Режим доступа: http://www.top68.ru/study-of-local-lore/ozero-zagadok-27073 (27.11.2017).
10. Неклюдов С.Ю. Фольклор: Типологический и коммуникативный аспекты // Традиционная культура. - 2002. - № 3. - С. 3-7.
11. Панченко А.А. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни Северо-Запада России. - СПб.: Алетейя, 1998. - 305 с.
12. Рогалев А.Ф. Скрытый смысл географических названий, легенд и преданий (на материале Беларуси). - Гомель: Барк, 2012. - 207 с.
13. Четина Е.М., Роготнев И.Ю. Символические реальности Пармы: очерки традиционной культуры Пермского края. - Пермь: ПГУ, 2010. - 224 с.
