CC BY
1321
УДК 37.035.6 ЕШЕВ Марат Альбекович —
к.соц.н., старший преподаватель кафедры теории и истории государства и права и политологии Адыгейского государственного университета.
385000, Россия, Республика Адыгея, г. Майкоп, ул. Первомайская, 208 [email protected]
ПАТРИОТИЗМ В СОВЕТСКОЙ И ПОСТСОВЕТСКОЙ РОССИИ PATRIOTISM IN SOVIET AND POST-SOVIET RUSSIA
Статья посвящена актуальной проблеме современного российского государства - поиску конструктивных путей консолидации общества. На основе ретроспективного анализа рассматривается становление и развитие советского патриотизма как основной составляющей официальной идеологии. Отмечается неразрывная связь патриотизма с концепцией интернационализма, его важнейшая роль в формировании национальной идентичности советского народа. Как результат, распад СССР и создание нового государства были невозможны без разрушения системы идеологического воспитания населения, основанной на патриотическом образовании. Вследствие этого патриотическое сознание россиян приобретает нестабильный, бесформенный и слаборазвитый характер. Однако с утверждением модернизационного курса развития России патриотизм получает новый вектор развития как интегративный базис социума и основа многоуровневой идентичности российских граждан. При сопоставлении развития патриотизма в советский и постсоветский период делается вывод о необходимости сегодня учитывать богатый и позитивный опыт развития патриотического сознания в Советском Союзе.
Ключевые слова: патриотизм, Советский Союз, Россия, национальная идентичность, идеология, консолидация, воспитание
The article is devoted to the actual problem of the modern Russian state; is searching constructive ways of consolidation of the society. On the basis of the retrospective analysis the development of the Soviet patriotism as one of the basic parts of official ideology is considered. Indissoluble communication of patriotism with the concept of internationalism and its major role in formation of national identity of Soviet people are marked. /4s the result, disintegration of the USSR and creation of the new state both were impossible without destruction of the system of ideological education of population which was based on patriotic education. Owing to that, the patriotic consciousness of Russians gets instable, shapeless and underdeveloped character. However, with realization of Russian modernization policy patriotism receives a new vector of development as an integrative basis of society and a basis of multilevel identity of Russian citizens. By comparison of the development of patriotism during the Soviet and post-Soviet period the conclusion about necessity of considering rich and positive experience of development of patriotic consciousness in Soviet Union is done.
Keywords: patriotism, Soviet Union, Russia, national identity, ideology, consolidation, education
В современных условиях необходимо, чтобы курс на модернизацию сплотил российское общество. «Без решения этой задачи трудно, если вообще возможно, справиться с множеством накопившихся в обществе проблем» [Делокаров и др. 2013:
9]. В этой связи актуально построение модели консолидации российского общества на основе опыта советского периода. Цель данной статьи — определить возможность использования модели патриотического воспитания
в Советском Союзе в современной России. Для достижения заявленной цели необходимо проанализировать советский и постсоветский патриотизм.
Патриотизм в советской России
Советский период в истории Российского государства занимает особое место. Советское государство добилось небывалых успехов. Страна одержала победу в войне с сильнейшим врагом и в кратчайшие сроки достигла
уровня мировой державы. Важнейшее значение в подобных достижениях имел патриотизм советских людей.
Вместе с тем на ранних этапах развития советской государственности патриотизм как идеологема находился в подчиненном состоянии по отношению к интернационализму. Как известно, В.И. Ленин, Г.В. Плеханов и прочие российские марксисты отвергали идею патриотизма, игнорируя его мобилизационный потенциал. До 1930-х гг. термин «патриотизм» практически не находит отображения в научных кругах советского общества, считается архетипом и «отголоском самодержавия». И впоследствии, следуя марксистской идее отказа от традиционного патриотизма, советская наука фактически игнорировала объективное существование патриотизма во всех классово неоднородных обществах, положительно оценивала лишь «социалистический патриотизм» [Мирский 1988: 28]. Иными словами, коммунистические идеалы были основой содержания советского патриотизма.
Вектор развития патриотизма, его оценкаи восприятие кардинальноменя-ются с приходом к власти И.В. Сталина. В этот период становится ясно, что идея патриотизма как никакая другая способна мобилизовать и объединить население огромной страны. В кратчайшие сроки русский традиционный патриотизм становится базисом официальной советской идеологии. Возможно, это объясняется в т.ч. и стремлением руководящей партии расширить ограниченные мобилизационные возможности «советского наднационального патриотизма». По мнению ряда отечественных ученых, именно подобное признание патриотизма примирило значительную часть населения СССР с тоталитарным режимом и способствовало консолидации общества [Иванов 1997: 56].
Сформировавшийся в новых исторических условиях патриотизм полностью раскрыл свой интегративный потенциал в годы Великой Отечественной войны. В период тяжелейших за всю историю нашего Отечества испытаний вся страна поднялась на его защиту. Невиданная стойкость и мужество советских воинов, массовый героизм на фронте и в тылу, огромное стремление наших людей
отдать все, даже свою жизнь, во имя Победы позволили поднять представление о патриотизме советского народа на недосягаемую высоту. В послевоенное время советский патриотизм в основном проявляется в ликвидации трагических последствий борьбы с фашизмом. Благодаря мужеству, героизму советского народа, абсолютной вере в свою Родину и любви к государству Советский Союз очень быстро становится сверхдержавой.
Советский патриотизм из духовной сферы переходит в сферу политики, идеологии путем административного насаждения «сверху». Патриотизм превращается в надежную опору политического режима. Формируя советскую идентичность, патриотизм в это время способствует развитию конструктивных образов: «я — советский человек», «мы — советские люди», тем самым обеспечивая устойчивость развития многонационального государства.
Характерными чертами советского патриотизма стали его неразрывная связь с пролетарским интернационализмом, дружба народов стран социализма, связь с освободительно-патриотическим движением народов третьего мира против империализма и всех форм колони -ализма. В советский период официальная общественная наука пропагандировала патриотизм, прежде всего, с точки зрения господствовавших в то время классово-идеологических позиций. В связи с этим еще одной особенностью советского патриотизма был его классовый характер.
Патриотизм как составная часть официальной идеологии требовал любить социализм, советскую власть, партию и ее вождя. Важнейшую роль играла мощная партийно-идеологическая пропаганда, целенаправленная воспитательная деятельность учебных заведений, СМИ, общественных организаций по формированию патриотического самосознания.
Между тем, не стоит игнорировать и негативные последствия такой «патрио-тизации» советского общества. Ни для кого не секрет, что из личностного позитивного чувства патриотизм в послевоенный период превращается в политический инструмент достижения государственных целей. Советский патрио-
тизм использовался в качестве одного из основных средств подавления личностных начал, ликвидации этнических культур и традиций, милитаризации социума, зомбирования общественного сознания.
Вследствие разрушения СССР содержание и восприятие патриотизма в очередной раз подверглись негативным изменениям. С развалом Советского Союза прекратил свое существование и «советский патриотизм».
Патриотизм в постсоветской России
Российский патриотизм формировался в сложной социокультур -ной и экономической обстановке. Сформировавшееся в кризисных условиях государство по своему типу являлось переходным. Невключенность большинства населения в активную экономическую деятельность, кризис и инфляция, обременяющая налоговая политика и другие негативные моменты не способствовали становлению зрелого гражданина. Период «дикого капитализма» превратил российское общество в экономическом и социальном аспекте в одно из самых поляризованных в мире. Произошло смещение ценностных приоритетов в сферу индивидуальных, прагматических начал, в то время как общенациональные, гуманистические ценности были вытеснены на периферию массового сознания. В перестроечное время на фоне крушения различных догм и постулатов патриотизм стал рассматриваться как отжившая ценность, мешающая строить демократическое общество, свободное от прежних стереотипов.
С развалом Советского Союза прекращает свое существование система идеологического воспитания граждан, критикуется все, что было сделано и накоплено в советские годы, искажаются исторические факты. Отсутствие общенациональных идей, несформи-рованность российской идентичности как фактора сплочения общества оказывают негативное влияние на развитие патриотического сознания социума. М. К. Горшков выделяет ряд факторов, оказывающих непосредственное влияние на становление российской идентичности в 90-е гг. прошлого столетия, таких как внешняя среда, кон-
фликт и конвергенция культур, взрыв этничности, национальные движения, тенденции суверенизации республик и сепаратизм регионов [Горшков 2013:
10]. Можно сказать, что и российский патриотизм как основа национальной идентичности формировался в указан -ных неоднозначных условиях.
Между тем, основным путем формирования российского патриотизма должна была стать целенаправленная государственная политика, поэтому уже в конце прошлого века и в начале нынешнего столетия поднимается вопрос о реанимации духовно-нравственного потенциала наших граждан, о патриотическом воспитании на благо обновленной России. И это не случайно. Как свидетельствуют исторические факты, роль и значение патриотизма возрастает на тяжелых этапах истории, когда различные трансформации общественного строя сопровождаются повышением физических и духовных сил его граждан, что особенно характерно в периоды войн, социальных, политических и экономических потрясений.
Сегодня российский патриотизм немыслим без формирования чувства толерантности, предполагающего стремление к открытому межкультур-ному диалогу. Толерантное отношение к иной культуре, другому народу способствует снятию межэтнической напряженности в поликультурном обществе. Поэтому российский патриотизм сегодня реконструирует гражданскую идентичность, нацелен на создание и закрепление образа «мы — россияне», формирует единую гражданскую нацию, способную сплотить население России независимо от этнической и конфессиональной принадлежности, тем самым способствуя сохранению единства страны и установлению гражданского согласия в общем российском доме. «Любовь к Отечеству, истории, культуре, уважение к стране и стремление делать добро составляют смысловые константы российской идентичности, ...так необходимой в эпоху низвержения авторитетов и увлечения виртуальной реальностью» [Хунагов 2013: 8].
Таким образом, формирование и развитие патриотизма в современных условиях является важнейшей задачей.
Патриотическое воспитание должно быть рационально и систематически проводимым процессом, обращенным ко всему населению России. При этом представляется возможным использовать в качестве положительного примера становление патриотического сознания у советских людей.
Следует отметить, что в современной науке существует мнение, связанное с опасениями возврата к государственному патриотизму советского типа. На наш взгляд, если состоится признание российской гражданственности как объединительной национальной идеи в совокупности с целенаправленным ее внедрением в общественное сознание, то можно ожидать возрождения традиций по типу советских. С учетом обозначенных условий постсоветский патриотизм будет отличаться от советского своим либеральным содержанием, предполагая сохранение этнокультурного плюрализма российского общества.
В данном аспекте уместно привести следующие эмпирические данные. В январе 2004 г. подавляющее большинство наших сограждан (89%) отмечали, что патриотическому воспитанию следует уделять больше внимания (только 5% опрошенных заявили, что этого делать не следует). Показательно, что такой точки зрения придерживаются респонденты всех социальнодемографических групп. По мнению значительной части молодых респондентов, следовало бы обратиться к опыту патриотического воспитания советского времени. Согласны с таким предложением 46% опрошенной молодежи, а против — 34%. Соотношение мнений в группе более взрослых респондентов выглядит иначе — сторон-
ников этой идеи почти втрое больше, чем противников1. Скорее всего, такая корреляция ответов объясняется дифференцированной степенью информированности в разных возрастных группах. Более взрослые респонденты лучше осведомлены о патриотическом воспитании в Советском Союзе, тогда как молодежь зачастую имеет лишь субъективное представление.
Похожие результаты получены и в ходе авторского исследования среди студентов высших учебных заведений Республики Адыгея в 2009 г. Так, на вопрос: «Знаете ли Вы об опыте патриотического воспитания советского периода?» — 48% отвечают положительно, треть респондентов не знают, а 22% затрудняются с выбором ответа. При этом подавляющее большинство (70% общего числа студентов, которые имеют представление о патриотическом воспитании в СССР) полагает, что можно обращаться к подобному примеру воспитания, но необходимо его адаптировать к современным условиям. 22% опрошенных считают, что сегодня это не нужно. 8% респондентов позитивно относятся к такому опыту.
Таким образом, проведенный анализ развития патриотизма в Советском Союзе и России позволяет сделать вывод о возможном использовании позитивного опыта формирования советского патриотизма. Необходимым условием для воспитания патриотизма по типу советского является его адаптация к современным условиям, проведению национальной политики с учетом поликультурности российского общества.
1 Патриотическое воспитание. Опрос ФОМа от 10-11 января 2004 г. Доступ: http://bd.fom.ru/report/ са^ро-№_агт^^40П5 (проверено 01.04.2014).
Литература
Делокаров К.Х., Шадже А.Ю., Чефранов С.Г., Куква Е.С. 2013. Укрепление российской идентичности на Северном Кавказе в синергетической парадигме. — Власть, № 2. С. 9-13.
Мирский Р.Я. 1988. Патриотизм советского человека: интернационализм, гражданственность, труд. М.: Мысль, 251 с.
Иванов А.Н. 1997. «Возвращение» русского патриотизма в государственную идеологию СССР. — Вестник Костромского государственного педагогического университета, № 2. С. 40-52.
Горшков М.К. 2013. Российская идентичность в контексте западноевропейской культуры. — Власть, № 1. С. 9-14.
Хунагов Р.Д. 2013. Множество идентичностей в глобализирующемся мире. — Власть, № 2. С. 4-8.
АРАЛОВА Елена Викторовна -
к.филос.н., доцент Московского государственного университета технологий и управления им. К.Г. Разумовского.
109004, Россия, г. Москва, ул. Земляной Вал, 73. [email protected]
К ИСТОКАМ ИСКУССТВА КАК ЧАСТИ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ ОБЩЕСТВА TO THE ORIGINS OF ART AS A PART OF SPIRITUAL CULTURE OF SOCIETY
В статье рассматриваются ранние стадии зарождения искусства, которые можно квалифицировать как часть зарождающейся духовной культуры общества. Эти начальные элементы заложили основу системы знаний и мировоззренческих идей, формирующих духовную культуру, присущую конкретному культурноисторическому единству общества или человечеству в целом. Приводятся примеры, иллюстрирующие становление человека благодаря культуре, накопленной за всю историю человечества. Исторические науки в целом и археология в частности предоставляют достаточный материал, доказывающий, что уже в каменном веке культура обрела четкие очертания в качестве отличительной особенности человека как существа не только разумного, но и творчески мыслящего. Развитие первобытной культуры наших предков привело к образованию цепочки «искусство - культура», которая накладывает свой отпечаток на жизнь общества и в наши дни.
Ключевые слова: зарождение искусства, первобытная культура, духовная культура, каменный век, эволюция искусства, религия, духовность, человек разумный, формы мировоззрения, этические нормы, духовное наследие, динамика развития
The earliest stages of art origin which can be classified as a part of of human sosiety spiritual culture are considered in the paper. These initial elements laid the foundation of the system of knowledge and ideology, formed mental culture, specific for the cultural and historical unity of a certain society. The numerous examples are given to prove that a human being became the modern man thanks to the culture accumulated by the mankind through all the history. The historical sciences, and archeology in particular, give us sufficient information to prove that culture of the Stone Age gained a clear shape and became a characteristic feature of primitive man as not only sentient being but also creative one. The development of the primitive culture of our ancient ancestors formed «culture-art» chain which puts an essential mark on the society’s life at present. Keywords: origin of art, primitive culture, spiritual culture, Stone Age, evolution of art, religion, spirituality, homo sapiens, codes of ethics, mental heritage, dynamics of development
Объективно культура зародилась вместе с появлением человека и претерпела сложную эволюцию в своем развитии. О ее истоках можно говорить уже применительно к первобытному человеку, начавшему изготавливать примитивные орудия труда и проявлять первые признаки социализации (употребление языка, развитие сознания, появление первоначальных форм коллективной жизни). Становление культуры в единстве ее духовного и материального содержа-
ния окончательно происходит только с появлением человека разумного (homo sapiens), история которого насчитывает, по мнению антропологов, 40—60 тысячелетий. Именно человек разумный был в состоянии не только абстрактно мыслить, а значит и сформировать на этой основе первые исторические формы мировоззрения — миф и религию, но и обрел способность производить более сложные, многофункциональные орудия труда, строить жилища. «Религия духовно и телесно входит в мир куль-
