CC BY
175
ПАНТЕОН
МАНСИЙСКИХ БОЖЕСТВ
Д. В. ГЕРАСИМОВА,
кандидат филологических наук, профессор кафедры филологии, начальник сектора международного сотрудничества по финноугроведению ФГБОУВПО «Югорский государственный университет» (г. Ханты-Мансийск, РФ)
Уже не одно столетие мировоззрение народа манси (вогулов) представляет научный интерес этнографов, фольклористов и лингвистов - Г. Новицкого, П. С. Палласа, В. Ф. Зуева, И. И. Лепехина, И. Г. Георги, Ф. Белявского, М. Ковальского, Н. А. Абрамова, Н. В. Сорокина, Н. Л. Гондат-ти, К. Д. Носилова, П. А. Инфантьева, В. Павловского и др.
Прорывом в области теоретического осмысления и, главное, фиксацией фольклорных материалов по мансийской мифологии и обрядовой практике можно считать работы венгерских и финских ученых Х1Х-ХХ вв. М. Кастрена, А. Ре-гули, Б. Мункачи, К. Ф. Карьялайнена, А. Каннисто. Продолжателями их научных изысканий стали В. Н. Чернецов, З. П. Соколова, М. Бакро-Надь, Е. Шмидт, А. Винце-Кережи, Н. В. Лукина, Э. Вертеш, Е. И. Ромбандеева, А. П. Зенько, И. Н. Гемуев, А. М. Са-галаев, А. В. Бауло, С. А. Попова, Д. В. Герасимова, В. С. Иванова и др.
В религиозно-мифологических представлениях манси Космос делится на три сферы: верхнюю (небесную), среднюю (земную) и нижнюю (подземную), которые, в свою очередь, делятся еще на ряд сфер. Имеется деление и по горизонтали (относительно течения рек) [7].
В настоящее время накоплен достаточно объемный материал, касающийся пантеона мансийских (вогульских) божеств. Мы опирались в основном
© Герасимова Д. В., 2013
на работы Б. Мункачи, его монографию и фольклорные записи, сделанные им у манси (вогулов) в конце XIX в. [10], а также на записи и переводы фольклорных материалов А. Каннисто, В. Н. Чернецова, Е. И. Ромбандеевой.
Обобщив и проанализировав имеющиеся источники, можно сделать вывод, что пантеон мансийских (вогульских) божеств насчитывает свыше трехсот персонажей, которые можно расклассифицировать с разных позиций. Например:
- по месту обитания:
1) живущие (обитающие) на небе;
2) живущие (обитающие) на земле:
а) живущие в реке;
б) живущие в воде;
в) живущие в лесу;
г) живущие в селениях;
д) живущие в доме;
е) не имеющие определенной привязанности к территории;
3) живущие под землей;
- по гендерным различиям:
1) мужские;
2) женские.
Рассмотрим каждую из этих групп. Заметим, что деление по группам условно, так как один и тот же персонаж может быть отнесен не к одной группе. И еще: постараемся в приведенных примерах произвести лингвистический анализ слов и терминов.
Божества, живущие на небе
Главным божеством, живущим на небе, является Торум, или Нуми-Торум. Для этого божества имеются и другие названия: Торум-ойка (букв. 'Бог-мужчина'), Нуми-Пос-Ась 'Владыка', 'Отец Верхнего света', Нуми-Пос 'Верхний свет'. Слово «торум» многозначное: 1) 'Бог'; 2) 'Дух'; 3) 'Небо'; 4) 'Вселенная'; 5) 'эпоха'; 6) 'погода'; 7) 'икона', 8) 'Верхний мир'. Слово «нуми» переводится как 'верхний'.
Лексема «торум» является определяющей и для обозначения других божеств, отражая их небесное происхождение, например: Ай-ас-торум 'Бог Малой Оби' и т. д.
В религиозно-мифологических представлениях манси Космос делится на три сферы: верхнюю (небесную), среднюю (земную) и нижнюю (подземную), которые, в свою очередь, делятся еще на ряд сфер. Имеется деление и по горизонтали (относительно течения рек).
Когда-то (во время творения мира) Нуми-Торум жил на земле, но потом он передал власть своим братьям, сестре, детям и поднялся на небо.
У Нуми-Торума есть отец: Корс, Корыс, Корыс Сорни Ась 'Всевышний Бог', 'Всевышний Корс', 'Золотой отец' [9, 457] и дедушка: Опыль-ойка («опыль» восходит к слову «опа» - 'дед' (по отцовской линии)). Они являются небожителями, как и Сяхыл-Торум 'Бог грома', по одной версии - младший брат, по другой - сын Нуми-Торума. По информации Е. И. Ромбандеевой, Сахыл-Торум, средний сын Корыса, он же Аяс ойка 'Бог (мужчина) Малой Оби', имеет место поклонения в п. Бе-резово [9].
Вверху проживает также Хотал-Эква 'Солнечная женщина'. У Солнечной
женщины и Лунного старика (мужчины) есть дети: Хотал-Эква-аги и Этпос-ойка-аги [5]. Дети есть и у самого Нуми-Торума: например, Мань-отыр (пыг) - младший сын богатыря.
В северо-вогульском диалекте обычное название солнца как небесного тела -най. Другие значения слова - 'огонь' и 'героическая женщина'. Несомненно, данный термин имеет олицетворяющее мифическое выражение.
Общеупотребительным во всех диалектах является слово Хотал (хотыл) -'женщина', 'день'.
Солнце в вогульской мифологии - женская фигура. Это дочь Нуми-Торума.
В отрывке Гимна Хуль-отыра «тетя-кукушка» поет: «...в завтрашний день, когда огненное солнце, наша женщина-мать на вершину дома батюшки поднимается.» [Когда солнце на небо поднимается, с нижнего края моря ветер поднимается].
В другой героической песне, записанной А. Регули (Нотыу ар), поется:
«.весенняя твоя Солнечная женщина, осенняя твоя Солнечная женщина
свою отличную руку с жиром осетровой рыбы, свою отличную руку с жиром нельмы
у крыши отверстия моего дома с отверстием между бревен свою руку протягивает,
между двух бревен заглядывает.» [4].
В одной вогульской загадке солнце -это 'женщина в красном платке, обходящая все деревни вокруг', в другой - 'женщина с серебряным кольцом, которая в углу комнаты с углом вышивает, озаряя (лучами)' [10].
В вогульском фольклоре достаточно много образных выражений для лучей солнца: хотал сагыг - 'косы солнца'; хотыл сагыг тараты - 'солнце опускает косы', т. е. рассеивает лучи; нэ хотал сорни сагыг - 'золотые косы восходящего солнца'; сорни сагип ёмас хотал - 'красивое солнце с золотой косой' и т. д.
Если солнце опускает свои лучи сквозь облако, тавдинские вогулы говорят, что солнце «шапку - рукавицы надевает».
В святом сказе о сотворении мира сыгвинских вогулов Мир Суснэ Хум 'Мужчина - Наблюдатель мира' попадает в край Солнечной женщины, которая скачет на тройке лошадей по кругу. Чтобы поймать ее, Мир Суснэ Хум останавливается на месте, и Солнечная женщина сама попадает к нему. Удивляется Солнечная женщина гостю, попавшему сюда с земли, приглашает его в свой дом, где она живет с дочерью. Согласно правилу вогульского этикета дочь держится в стороне от чужого мужчины (в углу комнаты за занавеской). Но появление незнакомца с привлекательной внешностью не оставляет ее равнодушной. Девушка приводит в движение занавес, вызывая жару, отчего молодому человеку становится жарко. Мать порицает ее за это: «Что это за жизненная привычка молодых?» Покинув дом Солнечной женщины, Мир Суснэ Хум возвращается на свою «героическую дорогу», там, у начала лестницы, ведущей с неба на землю, он встречается с дочерью Солнечной женщины и женится на ней.
Аналогичные данные, касающиеся остяцкого эпоса, мы встречаем в записях С. К. Патканова и П. Г. Григоров-ского.
Другой мифической фигурой является Луна. В вогульском (и остяцком) фольклоре Луна - мужского пола, это сын небесного отца Нуми-Торума. Во всех диалектах вогульского языка имеется название Луны - Ёнгхеп, которое восходит к глаголу ёнгхуукве - 'вращаться, обходить кругом'. Другое ее название - Ётпос ойка 'Лунный старик', 'Старик ночного света'. В верхне-кондинском диалекте существует выражение на полнолуние: ёнгхеп састыс, ортаг вонтыс - 'Луна выросла, стала князем'. В одной загадке о Луне, записанной Б. Мункачи у тавдинских вогулов, говорится, что «с неба белый
человек смотрит вниз». Лунный свет олицетворяется с руками Луны: ёнгхеп кат.
В святом сказе о сотворении мира сыгвинских вогулов повествуется о том, как Мир Суснэ Хум 'Мужчина -наблюдатель мира' попадает к Лунному старику, и с ним происходит история, аналогичная той, когда он был у Солнечной женщины, с той лишь разницей, что дочь Лунного старика не теплом, а холодом «досаждала» ему из-за занавески. В конце концов он женится на дочери Луны.
В мифах среднелозьвинских вогулов упоминается о том, что Лунный старик когда-то в древние времена съел маленьких детей и виднеющиеся на луне пятна - это съеденные им дети.
По данным путешественников XVI-XVIII вв., вогулы, жившие по р. Чусо-вой, некогда поклонялись Солнцу, Луне и звездам, в их честь они жертвовали лошадей, коров, телят, а шкуры этих животных развешивали на высоких деревьях.
Кроме Солнца и Луны на небе обитают еще Мось хум и Мось мам - 'Охотник, живущий на звезде' и его жена.
В фольклоре имеются мифы, описывающее Лося, святого для манси животного, и охоту на него. Ему посвящают песни, сцены, в его честь проводятся жертвоприношения [4].
Между небом и землей живет Холы-вот-ойка 'Старик (Мужчина) восточного ветра'.
Нуми-Торум наделяется разными эпитетами: «Мужчина с рукавами из чистого серебра (из низкопробного серебра)», «Отец золотого неба», «Отец золотого света» [10, II, 364].
Божества, живущие на земле
В среднем мире (на земле) обитает наибольшее количество божеств-покровителей разного ранга.
1. Живущие в реке. Манси испокон веков занимались рыболовством, так как проживали на берегах больших и малых
рек, озер. Существует горизонтальное членение мира относительно течения реки. В этом случае все горизонтальное пространство делится на три мира: ал-галь ('вверх по течению реки, в южную сторону'), лоухаль ('вниз по течению реки, в северную сторону') и ты ма ('это место').
По данным путешественников XVI-XVШ вв., вогулы, жившие по р. Чусовой, некогда поклонялись Солнцу, Луне и звездам, в их честь они жертвовали лошадей, коров, телят, а шкуры этих животных развешивали на высоких деревьях.
Когда-то Нуми-Торум распределил своих детей, братьев и сестер по территориям (рекам), где живут манси. Так появились покровители определенных территорий. Они расселились по всем рекам (в истоках, в верховьях, в середине рек). Об этом повествуется во втором томе фольклорных записей Б. Мункачи «Героические песни богов». Приведем лишь несколько примеров: Ас-котиль ойка 'Бог середины Оби' [10, II, 1];АясТорум 'Бог Малой Оби' [10, II, 1]; Тэкойка 'Бог деревни Теги' [10, II, 25]; Лор-ус отрыт 'Герой города Лор' [10, II, 52]; Наук-усыу отыр, Таукв-тур-ойка 'Герой Лиственичного города', 'Герой Мшистого озера' [10, II, 94]. Во втором разделе этого тома приводятся примеры покровителей (героев) края Сосьвы: Тур-хотау, -ас-хотау, - войкан-отыр, Тагт-талях ойка 'Светлый герой озерного лебедя' - 'обского лебедя', 'Герой верховья Сосьвы' [10, II, 130]; Тагт-котиль ойка 'Бог средней Сосьвы' [10, II, 160]. В третьем разделе - боги края Конды, Пелыма, Сыгвы: Хонтыу-луи отрыг 'Бог нижнего края Конды' [10, II, 222]; Полум-торум-ойка 'Бог Пелыма' [10, II, 242]; Сакв-сунт-Торум пыг-ойка 'Сын Бога устья Сыгвы' [10, II, 256] и др. В таежном крае, где жи-
вут обские угры (ханты и манси), свыше двух тысяч рек и свыше ста тысяч озер, все они имеют своих покровителей. Покровителей имеют и селения, которые находятся по их берегам.
2. Живущие в воде. Божеств, обитающих на воде и в воде, немного. Это Виткась - мифическое водяное существо; Тур-халев войкан отыр (Тур халев, Ас халев войкан отыр) 'Белый богатырь', 'Озерная чайка', 'Обская чайка' [1, 52]; Вит ялпыу Пупыг ойка 'Дух святой воды' [9, 344]; Кёр алпип сат отыр, Ахвтас алпип хот отыр 'семь героев с железным телом', 'шесть героев с каменным телом' [9, 346]. Их вызывают в верховьях р. Лусм.
Из «водных» божеств всеобщим является Вит хон 'Водный царь'. Весной ему приносят в качестве жертвы лошадь пестрой масти. От него зависит удача в рыбном промысле. В честь него устраивают праздники.
3. Живущие в лесу. Обские угры проживают в зоне тайги. Наряду с рыболовством они занимаются и охотничьим промыслом, а чтобы охота была удачной, задабривают лесных духов, даже если они не всегда дружелюбны по отношению к человеку. По данным В. Н. Чернецова, лесные духи - менк-вы - представляют собой духов-предков фратрии Поры-Махум. В вогульских мифах рассказывается, откуда появились менквы. Когда Тапал ойка сделал людей из лиственницы, нужно было дать им душу, но Хуль отыр вмешался в этот процесс, подменил фигуры, и Торум сянь дала душу глиняным людям, а эти разбежались по лесу [10, I]. А. Н. Баландин приводит пример названия семи лесных богатырей: Вотла хуенсэвг сат отыр 'семь богатырей с косами лесного человека' [1, 40] и других лесных существ: Вор пупыг хуль аги 'Дочь лесного божка Хуль' [1, 32], Вор мис нэ 'Лесная женщина (добрая волшебница)' [1, 32], Сат кёр пор нэ 'семь железных лесных ведьм' [1, 33].
4. Живущие в селениях. Все поселения манси имеют своих покровителей, к ко-
торым они обращаются с различными проблемами: Айас-торум 'Бог деревни Айас' [10, II, 1], Тэк-ойка 'Бог деревни Теги' [10, II, 25], Наук-усын отыр 'Бог города Лиственичного' [10, II, 94], Ворья-отрыт 'Богатыри деревни Ворья' [10, II, 204], Лопиу-ус ойка 'Богатырь города Ломбовожа' [10, II, 276], Ломп ус пупыу ойка 'Старик-божок Ломбовож-ских юрт'.
5. Живущие в доме. У манси достаточно много личных божков, каждый человек имеет своего защитника. Но есть божества, являющиеся общими для всех. Таковой является Най (Най-эква) 'Женщина-огонь'. Другое ее название - «Семиязыкая мать моя». Она представляется в виде живого существа, прародительницы рода. Представление это настолько реально, что мужчинам запрещается раздеваться донага перед огнем. Встречается и мужской образ Наиу-хон 'Огненный царь' [1, 31]. Лексема «най» кроме прямого значения 'огонь' имеет много переносных: 'героиня', 'владычица', 'хозяйка', например: Най аги 'Дочь героини' [1, 33], Най хум 'Герой, Герой-человек' [1, 34], Най вапс 'Зять-герой' [1, 34], Найу кол 'Геройский дом' [1, 35], най пити 'геройское гнездо, жилище' [1, 35], найу ма 'земля героинь' [1, 36], наиу торум 'вселенная (огненное небо)' [1, 38]. Манси бережно относятся к огню и соблюдают запреты в отношении огня.
6. Не привязанные к определенной территории (всеобщие божества). Говоря о среднем мире, следует упомянуть, что есть боги-покровители, особо почитаемые обскими уграми. Они являются всеобщими и не привязаны к определенной территории. Самый почитаемый из них - Мир Суснэ Хум 'Мужчина - наблюдатель мира'. В этнографии и фольклоре это, пожалуй, самый популярный и распространенный образ. О нем имеется достаточно много сведений. Это - самый младший сын Нуми-Торума, которому отцом была передана власть [10, II]. Он небесного происхождения, поэтому ему оказывают осо-
бые почести. Его вызывают на все территории, где живут манси и ханты, при всех обрядах и жертвоприношениях. Мир Суснэ Хум является посредником между миром людей и божествами. Он объезжает землю на белом коне, который приземляется на серебряные блюдца, специально поставленные для этого. Его изображение находится на жертвенных покрывалах, хранящихся в особых тайниках [2; 3]. Самый богатый фольклорный материал, связанный с этим персонажем, имеется в работах Б. Мун-качи и А. Каннисто.
Мир Суснэ Хум - основатель жизни на земле. Это имя ему дала его мать, а имя Тарыг Песь Нималя Сов - отец [9, 457-458]. Кроме них у него есть еще ряд имен: Сат Письпа хум, Хот-Письпа-Хум [9, 409]. Имеется целый цикл сказок про Эква-пыгрись 'внука женщины'. Это тоже Мир Суснэ Хум (тексты Б. Мункачи, А. Каннисто, В. Н. Черне-цова, А. Н. Баландина, Е. И. Ромбанде-евой). Эква-пыгрись - самый популярный образ на сегодняшний день.
Посредником между людьми и богами служит и Товлыу Калм 'крылатый Калм, крылатый вестник', через которого информация передается наверх, к Нуми-Торуму, и возвращается обратно.
Самой почитаемой обскими уграми богиней среднего мира является Калтась-эква 'женщина-Калтась'. Это жена (по некоторым мифам, сестра) Нуми-Торума. Она является и матерью (по некоторым источникам, тетей) Мир Суснэ Хума. Мы не будем останавливаться на этом персонаже, так как в этнографических и фольклорных источниках ему уделено достаточно много внимания (Б. Мункачи, Е. И. Ромбанде-ева, Д. В. Герасимова).
Божества, живущие под землей
Божеств, живущих под землей, не так много: это Хуль отыр, Куль отыр, он же Хинь, Хуль. Это властелин (дух) подземного мира, насылающий на людей
болезни. Когда-то он был братом Нуми-Торума, но из-за своего характера, зависти, жадности и других пороков был извергнут вниз. Люди его боятся, но и отдают почести, как настоящему божеству. Имя его употребляется при молитвах и заклинаниях. Иногда его называют «низовой человек», так как, по сказкам, он живет на Севере, а Север и низ в мансийском языке - синонимы. В бытовой речи его еще называют Тэрн хуль 'черт страшной, губительной болезни' [1, 132]. У него есть дочь Хуль отыр аги [1, 132].
Мужские и женские божества
Большинство персонажей относятся к мужским. Это объясняется тем, что в обрядовой практике многое регламентировано: территории обитания духа, обряды, исполнение мифологических и героических песен принадлежат к сакральной сфере, в которой женщина занимает скромное место. Приведем лишь несколько примеров:
а) мужские божества: Торум, Нуми-Торум, Ай-Ас-торум, Аяс-ойка, Корс-Торум, Полум-ойка, Полум-торум-пыг,
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК -
1. Баландин, А. Н. Язык мансийской сказки / А. Н. Баландин. - Л. : Изд-во Главсевмор-пути, 1939. - 77 с.
2. Бауло, А. В. Жертвенные покрывала обских
угров из Ханты-Мансийского музея // Народы Сибири: история и культура. - Новосибирск, 1997.
3. Гемуев, И. Н. Религия народа манси. Культовые места (XIX - начало XX в.) / И. Н. Гемуев, А. М. Сагалаев. - Новосибирск : Наука, 1986.
4. Герасимова, Д. В. Мифы народа манси (вогулов) (По материалам А. Регули и Б. Мункачи) // Материалы Международной научной конференции «Сохранение традиционной культуры коренных малочисленных народов Севера и проблема устойчивого развития». - М., 2004. - С. 351-359.
5. Герасимова, Д. В. Космогонические мифы манси (вогулов) // Марийская филология : учен. зап. ист.-филол. фак. Вып. 7. Посвящен 75-летию профессора Ивана Степа-
Сяхыс-Торум, Сакв-сунт-торум, Тагт-котиль-ойка, Хонт-Торум, Вит-Хон, Вись-отыр, Тэк-отыр, Этпос-ойка, Мир Суснэ Хум и т. д. Определяющими в этих и других именах являются лексемы: «хум» - 'мужчина'; «ойка» - 'мужчина, старик'; «пыг» - 'сын';
б) женские божества: Калтась-эква, Няхсем-воль-най 'Богиня деревни Няк-символь', Хулем-паулиу торум аги 'Божественная девушка из Хурумпау-ля', Торум аги эква 'Божественная девушка из Мункеса', Сёпыр най, Камин най, Хотал эква 'Солнечная женщина' и т. д. [6]. Определяющими в этих именах являются лексемы: «Нэ» - 'женщина', «аги» - 'девушка', «эква» - 'женщина', «най» - 'героиня'.
Духи-покровители бывают добрые и злые. Тех и других одинаково почитают, к ним обращаются с просьбами, им приносят жертвы.
Таким образом, тема, связанная с пантеоном мансийских (вогульских) божеств, до настоящего времени является не до конца изученной, так как отражает сакральную сферу мировоззрения обских угров.
Поступила 21.02.2013
новича Галкина. - Йошкар-Ола, 2006. -С. 25-32.
6. Герасимова, Д. В. Женские образы в мансий-
ском (вогульском) фольклоре и традициях // Вопросы уралистики 2009 г. : науч. альм. -СПб. : Наука, 2009. - С. 465-470.
7. Мифология манси. - Новосибирск : Изд-во
Ин-та археологии и этнографии СО РАН, 2001.
8. Попова, С. А. Обряды перехода в традицион-
ной культуре манси / С. А. Попова. - Томск : Изд-во Том. ун-та, 2003. - С. 7-14.
9. Ромбандеева, Е. И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура (по данным фольклора и обрядов) / Е. И. Ромбандеева. - Сургут : АИИК «Северный дом», 1993.
10. Munkacsi Bernat. Vogul nepkoltesi gyjemeny. I-IV. kotet. Sajat gyfljtese s Reguly Antal hagyateka alapjan kozzeteszi MUnkacsi Bernat. - Budapest : Magyar Tudomanyos Akademia, 1892-1921.
