CC BY
2
НАРОДНАЯ ХУДОЖЕСТВЕННАЯ
КУЛЬТУРА
УДК 398
ОТРАЖЕНИЕ ТРАДИЦИОННОЙ КАРТИНЫ МИРА В ХОРОВОДНЫХ ИГРАХ СТАРООБРЯДЦЕВ ЗАБАЙКАЛЬЯ
Т.В. Попова1-1, О.Б. Буксикова2)
'-Восточно-Сибирский государственный институт культуры, г. Улан-Удэ
2)Белгородский государственный институт искусств и культуры, г. Белгород 1)е-шаИ: [email protected] 2)е-шаП: [email protected]
В статье исследуются хороводные игры старообрядцев Забайкалья -субэтнической группы русского народа, сложившейся по принципу конфессионального единства. Исходя из цели работы, уточняются такие понятия как «картина мира», «образ мира» «модель мира». Анализ традиционной картины мира семейских Забайкалья осуществляется на основе применения культурологического подхода, включающего системный, структурно-функциональный и семиотический методы научного исследования. Выявляется, что сохранившиеся до наших дней хороводные игры старообрядцев имели ритуальное значение, сохранили в своей структуре архаические представления о вечном кругообороте жизни, являлись институтом коллективных установок, заключения брачных отношений и всего традиционного мироустройства социума.
Ключевые слова: хороводные игры, семейские, старообрядцы Забайкалья, картина мира, праздник, обрядность, ритуал.
Сегодня в социокультурном пространстве общества происходят закономерные процессы трансформации мировоззрения человека, оказывающего непосредственное влияние на его мировосприятие и мироощущение. Ускоряющаяся эволюция преобразования общественного сознания связана, прежде всего, с неизбежным процессом глобализации,
яркими чертами которой являются интенсификация межкультурных взаимосвязей и информатизация жизненного пространства. В сложившейся ситуации перед обществом остро встает вопрос о сохранении собственной культурной идентичности и дальнейшем развитии этнонациональной культуры во всем ее многообразии. Исходя из этого, приоритетной целью сегодняшнего дня становится углубленное исследование архаических форм культуры, таких как хороводные игры и традиционные танцы того или иного этноса, символические формы которых позволяют глубоко проникнуть в понимание картины мира наших предков, построенную на сакральных ценностях социума. В контексте этого, актуальной темой нашей работы становится выявление семантики хороводных игр старообрядцев Забайкалья, проецирующих через выразительные средства синкретичного фольклорного действия картину мира этноса.
Старообрядцы Забайкалья яркая и древняя ветвь народа, сохранившая в своем быту много положительных религиозно-этических и этнокультурных черт допетровской Руси. Можно сказать, что они, в какой-то мере продлили древнерусскую самобытность на целых три столетия. За это время у старообрядцев сложилось устойчивое самосознание, и окончательно оформился культурно-хозяйственный и конфессионально-бытовой уклад, определилось этнокультурное своеобразие. Это дает возможность рассматривать их, как этноконфессиональную группу русского народа, имеющую некоторую специфику в элементах культуры и обладающую самосознанием, отличающим их от других русских старожилов Сибири.
Вторым укоренившимся названием старообрядцев Забайкалья является термин «семейские». По одной из версий такое наименование они получили в связи с тем, что в Сибирь кочевали большими семьями, включавшими несколько поколений. Основными местами расселения старообрядцев являются многочисленные районы Республики Бурятия и Забайкальского края.
География расселения старообрядцев в Сибири наводит на мысль о том, что межкультурное взаимодействие с коренными этническими группами на указанной территории, длившееся на протяжении трех веков, могло оказывать некоторое влияние на общее мировоззрение и закрепление в их индивидуальном и коллективном сознании тех духовных ценностей, которые были связаны, в том числе, и с различными представлениями о культурах народов проживавших в непосредственной близости. Известный советский культуролог Г.Д. Гачев, рассуждая о своеобразии культур, подчеркивает, что
история может сближать, менять и перемешивать народы, но все изменения будут происходить на основе сложившегося тысячелетиями национального субстрата, закрепленного в образах мира. Исходя из этого, можно предположить, что сформированная на основе укоренившихся образов картина мира семейских не претерпела особых изменений, а закономерные метаморфозы культурных форм, связанные с ходом истории, придали неповторимый колорит и оригинальность элементам их самобытной традиционной культуры.
Анализируя понятие «образ мира», Г.Д. Гачев отмечает следующее: «Каждый народ видит мир особым образом. Зависит это от того участка мирового бытия, который достался, доверен на жизнь каждому народу: от особого сочетания первостихий - земли, воды, воздуха, огня, - которое отлилось и в составе человека (этническом и духовном), и в быту, и в слове [3, с. 9].
Термин «картина мира» был впервые предложен в начале XX века немецким ученым физиком Г. Герцом, который соотносил его с физической картиной мира. В современной науке данный термин стал применяться в связи с возникшей необходимостью исследования специфики языковой концептуализации мира через выявление и объяснение этнонациональных различий и когнитивного мировосприятия его представителей. Во второй половине XX века, данный термин вошел в предметное поле культурологии и стал рассматриваться в рамках семиотики при изучении моделирующих систем (мифа, религии, фольклора и пр.) и определяться как образ мира.
Образ мира - это сложноорганизованная структура, возникающая как целое в ходе развития человека, и постоянно изменяющаяся под воздействием внешних факторов. Образ мира является исходным, структурным элементом модели мира. Модель мира представляет собой динамичную, многоуровневую конструкцию, создающую систему «картина мира» внешнего многофункционального назначения [8, с. 15].
Совокупность образов наполняется смыслом и постепенно, с помощью моделирования, переходит из необъяснимого явления в осознанную мыслеформу в виде картины мира. По мнению В.И. Постоваловой, картина мира - это «глобальный образ мира, лежащий в основе мировидения человека, репрезентирующего сущностные свойства мира и являющегося результатом всей духовной активности человека» [7, с. 21].
Для изучения традиционной картины мира как структурного элемента культуры семейских Забайкалья, необходимо применение
культурологического подхода, где основой будут являться системный, структурно-функциональный и семиотический методы научного исследования.
Системный метод впервые применил Л. Уайт, рассматривая культуру как сложную систему, состоящую из подсистем - отдельных культурных сфер. По мнению М.С. Кагана, в культуре могут быть выделены подсистемы материальной и духовной культуры, искусства и т. д. Каждая из них может рассматриваться как относительно - и только относительно -самостоятельная система [5, с. 63].
Разработкой структурно-функционального метода занимались Р. Турнвальд, Б. Малиновский, А. Радклиф-Браун, Т. Парсонс, Р. Мертон и др. Сущность данного метода заключается в разделении объекта исследования на составные части и дальнейший системный анализ внутренних связей, обусловленности и соотношений между этими частями в процессе их функционирования.
В семиотических исследованиях последних десятилетий термин «семиотика» нередко выступает синонимом слова «семиозис», понимаемый в разных концепциях различно. Американский семиолог Ч.У. Моррис употреблял его в значении особого процесса, в котором нечто проявляет себя как знак, а в современных исследованиях этим термином обозначают весь многомерный и полифункциональный мир знаков, знаковую действительность, окружающую человека [6, с. 15].
Применение в исследовании семиотического метода, позволит рассмотреть архаические формы хороводных игр старообрядцев Забайкалья как культурный текст, содержащий ключевые коды традиционной этнокультуры. В данной статье мы попытаемся проанализировать влияние общего миропонимания, мировосприятия старообрядцев на формирование их традиционной хороводно-игровой культуры, опираясь на семантические аспекты хороводных игр, сохранившихся до нашего времени как в записях исследователей традиционной культуры, так и в живом бытовании.
Что касается степени изученности данной темы, хотелось бы сказать следующее. В свое время, российский этнохореолог М.Я. Жорницкая обратила внимание на недостаточную исследованность традиционной танцевальной культуры семейских и указала на отсутствие основополагающих трудов по данному вопросу. Большой вклад в решение данной проблемы внесла О.Ю. Фурман, на научные изыскания которой, мы и опираемся.
Бесценным этнографическим и культурологическим материалом для нас являются, безусловно, труды и других исследователей традиционной культуры старообрядцев Забайкалья. Так, например, весьма интересным фактом с точки зрения изучения хороводно-игровой культуры семейских, являются записи М. Александрова, наблюдавшего в 1827 г. празднества сельских жителей: «Прислушайтесь к мурлыканью сельских девушек, когда они в праздничные дни разводят свои хороводы: их напев отзывается тюремными вздохами, их слова выражают тоску изгнания, самое движение ног их какое-то невольное, тяжелое, как будто они недавно освобождены от вериг, тяготевших на ступнях...» [1].
Безусловно, по таким отрывочным записям невозможно восстановить движения хоровода и его форму, однако мы вполне можем предположить характер, манеру и некоторые стилистические особенности исполнения. Для выявления степени отражения традиционной картины мира в хороводно-игровой культуре старообрядцев Забайкалья, рассмотрим известную и распространенную среди семейских хороводную игру «Стрела». Одним из первых этот хоровод фиксирует Ф.Ф. Болонев в 1971 в с. Архангельское Красночикойского района Читинской обл. от А.Ф. Худяковой (1969 г.р.). Болонев Фирс Федосович в своих записях указывает, что семейские «пускали стрелу» на Троицу. Вот как описывает действие автор: «Под песню "Я пущу стрелу да вдоль села", они пускают "стрелу"... Для этого семейские девушки выстраиваются друг за другом и берутся за руки обычным способом. Первые две участницы хоровода встают лицом ко всем остальным и поднимают соединённые руки, образуя "воротца". Девушки проходят под "воротцами". После того как все пройдут, первые две участницы оказываются в конце хоровода. Они опускают воротца и присоединяются к хороводу. Теперь "воротца" поднимают те девушки, которые оказались в самом начале. Так пускают "стрелу" много раз подряд, пока идут по улице из одного конца села в другой» [2, с. 139].
Исходя из предложенного автором описания хороводной игры «Стрела», становится очевидным, что ключевым элементом в ней являются, так называемые «воротца». Это такое расположение участников хоровода относительно друг друга в паре и положения их рук, при котором образуются своеобразные ворота для прохождения через них остальных участников.
В некоторых источниках, согласно фольклорной символике, «отворять ворота» означает открыться навстречу, любить. Воротам испокон века придавалось символическое значение. Издревле на Руси существовал обычай
«гулять» - проводить время у чьих-либо ворот. Поэтому чаще всего их делали крытыми, с причудливыми украшениями в виде зверей, птиц, цветов и иных изображений, которые можно рассматривать в качестве маркеров, отражающих традиционную картину мира этноса.
Следует отметить, что во многих хороводных играх семейских построение в виде ворот и проходы через них в разных направлениях, являлись ключевым элементом действия. Семантика рисунка «воротца» довольно прозрачна и связана с охранительной магией, уходящей в глубокую древность и имеющей сакральное значение. Когда в них входили лицом - это символизировало вход в мир живых, и, соответственно, иное прохождение -спиной, означало уход в мир иной. Сам непрестанно двигающийся, текущий хоровод являлся символом вечной жизни. Не исключено, что именно поэтому он и водился, игрался, разыгрывался на Пасху и Троицу, особо почитаемые религиозные праздники, сохранившие реликтовые элементы культуры, символизирующие непрестанное течение, круговорот жизни, поддерживать который призвано два начала - мужское, символом которого в этой хороводной игре является стрела и женское, открывающиеся, отворяющиеся навстречу ему символические «ворота». «Пускание» стрелы через отворяющиеся ворота, символизировало священный брак, способствующий непрерывному возобновлению жизни, ее расцвет, ее торжество над смертью.
Практически во всех селах на Троицу семейские играли в хоровод «Берёзка-Кумушка». Следует отметить, что в данной хороводной игре принимали участие исключительно девушки-подростки, а подготовка к празднику начиналась заранее. Специально для этого, накануне рубили молодые березки и украшали их, наряжая в девичью или женскую одежду. Действие начиналось с торжественного хода по главной улице, а затем процессия направлялась к близким и знакомым. Подходя к воротам дома, компания начинала петь и плясать. Если хозяева приглашали празднующих во двор, то девушки заходили и начинали водить хоровод с песнями вокруг девушки, держащей березку. После окончания действия, хозяйка выносила всевозможные угощения, как правило, это были яйца, кусок каравая, различная выпечка и т. д. Девушки, в свою очередь, благодарили домочадцев и, пожелав им здоровья и благополучия, двигались к следующему дому, пока не соберут достаточного количества угощений. Потом они отправлялись в лес, под березой расстилали скатерть и угощались полученными дарами. В течение всего праздника березку величали «кумой» или «кумушкой».
«Кумиться» - совпадает по значению с понятием «праздновать». Вот как об этом рассказывают информаторы: «В Нижнем Жириме девчата рубили березку и приносили в село. Ее наряжали лентами. На второй день выезжали кумиться на реку Селенгу. Там водили хороводы вокруг березки и пели песни: "В хороводе были мы..." и "Во лузях были, во зеленых во лузях". Затем березку топили в речке» [2, с. 134].
Известный знаток этнографии и фольклористики А.А. Коринфский указывает, что слово «кумиться» связано со словом «кума» и означает -целоваться при прохождении под веточками березки в тройцком хороводе. Во многих регионах это яркое обрядовое действие совершалось под песню:
Покумимся, кума, покумимся!
Нам с тобою не браниться - дружиться! [4, с. 218].
В селе Шунуй Красночикойского района Забайкальского края известен другой вариант обряда хождения с березками. Нижнюю часть ствола березы здесь обертывали большой шалью так, чтобы девушку или женщину, которая ее держала, из-под платка не было видно, затем украшали березку бусами, на ветках завязывали ленточки или цветные тряпочки. В этом селе ходили небольшими компаниями через всю деревню в лес, где совершали традиционный обряд кумления. Затем втыкали березки в землю, трапезничали под ней жареной яичницей (в лексиконе семейских - яишней), пели, играли в игры, водили хороводы, плели венки.
Рассмотренные нами троицкие гуляния с березкой в разных семейских селах, говорят о сакральном отношении к дереву у изучаемой локальной группы старообрядцев. Это проявляется во многих элементах календарной и бытовой обрядности, и без сомнения является рудиментом языческого мировоззрения. В качестве еще одного доказательного примера почитаемого отношения к дереву, предлагаем вспомнить достаточно популярную традиционную хороводную игру семейских Забайкалья «Подойду к столбу», которая была записана О.Ю. Фурман 22 января 1989 года в селе Укыр Красночикойского района Читинской области от семейской Евстевлеевой А.Д. (1921 года рождения, уроженки с. Укыр). Хороводная игра исполняется под песню на музыкальный размер 6/4. К слову говоря, тексты песен, также являются для нас бесценным материалом, поскольку благодаря им мы можем вполне четко предположить характер исполнения хоровода или хороводной игры. Кроме того, в текстах песен отражается схема передвижения или порядок действий участников, что является
определенной формой записи движенческой основы хоровода. Итак, хороводная игра «Подойду к столбу:
По-дой-ду к стол-бу бли-зе-хонь-ко, По-кло-нюсь стол-бу ни-зе-хонь-ко, Я ня зна-ю што стол-бу пода-рить, Я ня зна-ю жива-ту пода-рить, По-да-рю я крас-ну де-ви-цу, По-да-рю Да-рью Сте-па-нов-ну, Вы хва-тай-тя, ло-ви-тя яе, да Вы ца-луй-тя, мя-луй-те яе [9, с. 29].
Основным композиционным построением хоровода является замкнутый круг, в центре которого по сюжету песни располагается столб. В бытность игры роль столба принадлежала парню. Смысл хоровода заключается в совершении ритуального действия, в котором всеобщее поклонение столбу выражено своеобразной игрой, где происходит выбор парнем-«столбом» будущей невесты. Последние строчки песни свидетельствуют о том, что кульминацией игры является поцелуй пары, но получить его не так просто. Парню в этом случае необходимо проявить ловкость и смекалку, а именно поймать убегающую от него внутри круга девушку. Как правило, игра повторятся много раз, и это зависит от количества участвующих в ней парней, желающих выбрать себе девушку.
В представленной О.Ю. Фурман хороводной игре сохранена древнейшая основа поклонения, основанная на вере в то, что в священном дереве воплощены жизнь и благополучие человека. Само движение участников хороводной игры то по солнцу (посолонь), то против солнца, ярко символизирует, на знаково-символическом уровне, непрерывное течение жизни, ее круговорот. Внезапная остановка во время ритуального поцелуя девушки и парня, является знаком крушения старого мира, совершение брачного договора, способствующего рождению нового мира, кинетическим подтверждением этого служит возобновление движения всего хоровода. В традиционной культуре «подобное» притягивает «подобное», совершая ритуальные действия и магическое движение, то в одну, то в другую сторону, участники ритуальной хороводной игры притягивали в свою жизнь удачу, счастливую семейную жизнь с многочисленным потомством, благоволение природных сил, окружающего мира. Эта вера частично сохраняется и поныне, что выражается в обычае наряжать и украшать лентами, цветами и венками почитаемое дерево.
Таким образом, применение системного, структурно-функционального и семиотического методов для изучения с различных сторон такого архаического феномена как хороводные игры семейских Забайкалья, наглядно выявляет основные представления данной этноконфессиональной группы о системе мироустройства. Хороводная игра, как некий механизм объединения двух миров - сакрального и профанного, действуя в поле сакрального, обеспечивает функционирование профанного. Игра в период праздника выступает как знаковая система и выполняет определённые функции: космогоническую, социогоническую, продуцирующую, апотропейную и т. д. Глубокое научное изучение, сохранение и трансляция образцов нематериального культурного наследия этой этноконфессиональной группы русских Сибири, которые пронесли через века неповторимое своеобразие своей древнейшей культуры, является важной миссией потомков.
Список литературы
1. Александров, М. А. Из очерка «Иркутск летом 1827 года» / М. А. Александров. - URL: http://az.lib.rU/a/aleksandrow_m_a/text_1827_irkutsk.shtml (дата обращения: 05.09.2024).
2. Болонев, Ф. Ф. Народный календарь семейских Забайкалья (вторая половина XIX -н. XX в.) / Ф. Ф. Болонев. - Новосибирск : Наука, 1978. - 159 с.
3. Гачев, Г. Д. Национальные образы мира. Евразия - комос кочевника, земледельца и горца / Г. Д. Гачев. - Москва : Институт ДИДИК, 1999. - 368 с.
4. Коринфский, А. А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа / А. А. Коринфский. - Москва : Моск. Рабочий, 1994. - 560 с. (Клуб любителей истории отечества).
5. Культурология : учебник / под ред. Ю. Н. Солонина, М. С. Кагана. - Москва : Высшее образование, 2005. - 566 с.
6. Лободанов, А. П. Семиотика искусства: история и онтология : учебное пособие / А. П. Лободанов. - 2-е издание. - Москва : Изд-во Московского университета, 2013. -660 с. : ил., табл., схемы. Нотные примеры. - (Классический университетский учебник).
7. Роль человеческого фактора в языке : Язык и картина мира / [Б. А. Серебренников, Е. С. Кубрякова, В. И. Постовалова и др.] ; отв. ред. Б. А. Серебренников ; АН СССР, Ин-т языкознания. - Москва : Наука, 1988. - 212, [3] с.
8. Санжеева, Л. В. Модель мира в традиционной культуре бурят XIX-XX вв. / Л. В. Санжеева. - Санкт-Петербург : Астерион, 2006. - 195 с.
9. Фурман, О. Ю. Хороводные игры семейских Забайкалья / О. Ю. Фурман. - Улан-Удэ : Бурят. кн. изд-во, 1996. - 85 с.
REFLECTION OF THE TRADITIONAL PICTURE OF THE WORLD IN THE ROUND DANCE GAMES OF THE OLD BELIEVERS
OF TRANSBAIKALIA
T V. Popova1), O.B. Buksikova2)
1)East Siberian State Institute of Culture, Ulan-Ude 2)Belgorod State Institute of Arts and Culture, Belgorod 1)e-mail: [email protected] 2)e-mail: [email protected]
The article examines the round dance games of the Old Believers of Transbaikalia, a subethnic group of the Russian people formed on the principle of confessional unity. Based on the purpose of the work, such concepts as "picture of the world", "image of the world" and "model of the world" are clarified. The analysis of the traditional picture of the world of the Semeiskie of Transbaikalia is carried out on the basis of the application of a culturological approach, including systemic, structural-functional and semiotic methods of scientific research. It is revealed that the dance games of the Old Believers that have survived to this day had a ritual significance, preserved in their structure archaic ideas about the eternal cycle of life, were an institution of collective attitudes, marriage and the entire traditional world order of society.
Keywords: round dance games, the Semeiskie, Old Believers of Transbaikalia, world view, holiday, ritual, ritual.
