ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ГУМАНИТАРНАЯ КУЛЬТУРА КАК РЕСУРС ОПТИМИЗАЦИИ ИНСТИТУТА ОБРАЗОВАНИЯ В ИНФОРМАЦИОННОМ ОБЩЕСТВЕ Текст научной статьи по специальности «Прочие социальные науки»

КУЛЬТУРА: ИСТОРИЯ

И СОВРЕМЕННОСТЬ

ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ГУМАНИТАРНАЯ

КУЛЬТУРА КАК РЕСУРС ОПТИМИЗАЦИИ

ИНСТИТУТА ОБРАЗОВАНИЯ

В ИНФОРМАЦИОННОМ ОБЩЕСТВЕ

УДК 130.2 : 374 : 004.5

http://doi.org/10.24412/2310-1679-2021-443-5-14

Александр Петрович МАРКОВ,

доктор педагогических наук, доктор культурологии, заслуженный деятель

науки РФ, профессор Санкт–Петербургского Гуманитарного университета

профсоюзов. Санкт-Петербург, Россия. email: [email protected]

Ирина Александровна ВЕРХОВЫХ,

аспирантка кафедры философии и культурологии Санкт-

Петербургского Гуманитарного университета профсоюзов.

Санкт-Петербург, Россия. email:

[email protected]

Аннотация: В статье дана характеристика ключевых проблем образования,

порожденных масштабным ак сиол огическим и антропол огическим

кризисом культуры эпохи постмодерна; утверждением неклассического

типа рациональности; экспансией в ключевые сферы жизнедеятельности

человека и общества цифровых технологий. Масштаб социально-культурных

изменений глобального и локального характера рождает потребность

в корректировке модели гуманитарного образования на основе востребованности

потенциала отечественной гуманитарной мысли, утверждающей духовно–

нравственный смысл и метафизические измерения бытия. Содержательной

матрицей и мировоззренческим стержнем гуманитарного образования сегодня

становится культурология, обеспечивающая: глубокий анализ локальных

и глобальных проблем современности; социальный запрос на гуманитарное

знание; ценностно–нормативную основу профессий социально–гуманитарной

направленности. Востребованность в системе педагогических практик духовно–

нравственного идеала станет значимым фактором утверждения высшего смысла

и миссии образования как ключевого института культуры.

Ключевые слова: г уманитарное образование, культурная регрессия,

антропологический кризис, стратегия реформ, национальная культура,

духовно-нравственный идеал, культурология.

Для цитирования: Марков А. П., Верховых И. А. Отечественная гуманитарная

культура как ресурс оптимизации института образования в информационном

обществе // Культура и образование : научно-информационный журнал вузов

культуры и искусств. 2021. № 4 (43). С. 5–14.

http://doi.org/10.24412/2310-1679-

2021-443-5-14

DOMESTIC HUMANITARIAN CULTURE AS AN OPTIMIZATION

RESOURCE INSTITUTE OF EDUCATION

IN THE INFORMATION SOCIETY

Alexander P. Markov, Ph.D. Doctor of Pedagogy, Doctor of Culturology, Honored

Scientist of the Russian Federation, Professor of the St. Petersburg

Humanitarian

University of Trade Unions. Saint-Petersburg, Russia, [email protected]

Irina A. Verkhovykh, post-graduate student of the Department of Philosophy

and Cultural Studies of the St. Petersburg Humanitarian University

of Trade Unions. Saint-Petersburg, Russia, [email protected]

Abstract: The article describes the key problems of education generated by the

large-

scale axiological and anthropological crisis of the culture of the postmodern

era;

asser-tion of a non-classical type of rationality; expansion of digital

technologies into

key spheres of human life and society. The scale of socio-cultural changes of a

global

and local nature gives rise to the need to adjust the model of humanitarian

education

based on the demand for the potential of domestic humanitarian thought, which

asserts the spiritual and moral meaning and metaphysical dimen-sions of being.

Culturology is now becoming a meaningful matrix and ideological core of

humanitarian

education, which provides: deep analysis of local and global problems of our

time;

social demand for humanitarian knowledge; value-normative basis of professions

of social and humanitarian orientation. The de-mand for the spiritual and moral

ideal

in the system of pedagogical practices will become a significant factor in the

assertion

of the higher meaning and mission of education as a key institution of culture.

Keywords: liberal arts education, cultural regression, anthropological crisis,

reform

strategy, national culture, spiritual and moral ideal, cultural studies.

For citation: Markov A. P., Verkhovykh I. A. Domestic humanitarian culture as an

optimization resource institute of education in the information society.

Cultural

and Education: Scientifc Information Journal for Universities of Culture and

Arts. 2021,

no. 4 (43), pp. 5–14. (In

Russ.).http://doi.org/10.24412/2310-1679-2021-443-5-14

Ключевой проблемой последних лет становится разработка методоло-

гии конструктивного соотнесения современных образовательных моделей

с социально-культурными реалиями времени и национальными традици-

ями. Содержательная корректировка организационных моделей функци-

онирования института образования происходит в контексте глобальных

проблем нового тысячелетия. Постижение сущности и миссии гуманитар-

ного образования обретает особую актуальность в условиях экспансии

антропологической версии эпохи постмодерна и бурного развития цифро-

вых технологий. Гуманитарное сообщество осознает тот факт, что модер-

низацию образования нельзя рассматривать как отраслевую проблему,

в отрыве от социальных и экономических проблем страны и мира [4]. Дело

в том, что институт гуманитарного образования плотно встроен в тело

культуры, поэтому непонимание общекультурных приоритетов образова-

тельной модели или неадекватная трактовка целей образования ведут

в тупик.

В ситуации перехода с индустриальной на постиндустриальную ста-

дию развития усиливается влияние культурного контекста на содержание

и тенденции развития ключевых институтов общества. В отличие от «соци-

оцентрического» индустриального мира (динамику и проблемы которого

определяли взаимодействия в системе социальных институтов), человек

в постиндустриальном (информационном) обществе живет в «культуро-

центричном» мире, определяющем характер культурных взаимодействий

и противоречий, актуальные смыслообразующие сценарии. Но содержа-

ние и динамика этого мира не всегда вписывается в выстраданные миро-

вой цивилизацией гуманистические приоритеты. Мир вступает в зону

качественных изменений, которые характерны для ведущих сфер соци-

окультурного бытия, фиксируя «трагедию духа в мире разума» (В.А.Куты-

рев), масштабный кризис гуманитарной культуры, нарастание «антропо-

логической катастрофы» (М.К.Мамардашвили, С.С.Хоружий). В частности,

массовая культура эпохи постмодерна разрушает нормативную основу

и смысловую иерархию классической культуры, девальвируя ее аксиоло-

гические матрицы и мировоззренческие доминанты. Ее идеологи демон-

стрируют фундаментальную разочарованность в идее человека, лежащей

в основе западноевропейского гуманизма, утверждая в качестве альтер-

нативы ценностный релятивизм, нигилизм и плюрализм. Традиционная

культура все чаще переходит в социальную резервацию и режим экстра-

вагантной «сценической имитации», превращается в «музейный экспонат»

иливпродуктдосуговогопотребления.«Фундаментальнымипоследствиями

для образования» оборачивается процесс утверждения неклассического

типа рациональности, который сопровождается трансформацией куль-

турно–антропологических оснований постиндустриального общества.

В результате классическую концепцию образования, которая много столе-

тий транслировала универсальные знания и мировоззренческие матрицы

как основу понимания человека и мира, вытесняет образовательная

модель, исповедующая плюрализм и множественность способов и мето-

дов поиска истины [2].

Ключевой социально-культурной проблемой информационной эпохи

становится антропологический кризис, выражающийся в «разборке»

классической модели человека (С.С.Хоружий). Антропологический кри-

зис обнаруживает себя в двух плоскостях: с одной стороны, безграничная

свобода лишенного духовного измерения субъекта провоцирует нигилизм

и агонию саморазрушения, расширяет пространство и спектр маргиналь-

ных антропологий и практик. С другой стороны, освобождение человека

от классических форм идентичности – религиозной, национально–культур-

ной, профессиональной и даже половой – деформирует экзистенциальное

ядро личности, утрачивающей нормативность как внутренней регулятор

поведения, включаемый «нравственной волей» (А.Панарин), теряющей

способность и энергию бескорыстного служения истине. Исследова-

ния фиксируют тревожную тенденцию стремительного падения духов-

ности, которую вытесняет на периферию сознания экспансия неоязыче-

ской «культуры низа»: приоритет телоса над логосом, «новой архаики»

над рациональностью, бессознательного над сознанием. «Человек есть

существо, телесная жизнь которого никогда не может иметь невинной

самоидентичности телесных отправлений животного. Все в человеке

духовно, со знаком плюс или со знаком минус, без всякой середины; то, что

в наше время на плохом русском языке принято называть «бездуховно-

стью», никоим образом не есть нулевой вариант, но именно отрицательная

величина, не отсутствие духа, но его порча, гниение, распад, заражающий

вторичным образом и плоть» [1, с.827]. Функции, цели и приоритеты обра-

зовательной деятельности существенно корректируют (и каком-то смысле

компенсируют) институты масс-медиа, сетевое пространство, маркетинг,

которые производят «эффект реальности», обеспечивают его упаковку

и продвижение к массовому потребителю. К сожалению, система образо-

вания слабо реагирует на ключевые вызовы времени, от решения кото-

рых зависят перспективы выживания человечества как вида. В нем про-

должают действовать романтические просветительские установки, слабо

согласующиеся с реальными вызовами времени.

Масштаб социокультурных изменений глобального и локального харак-

тера рождает потребность в корректировке модели гуманитарного обра-

зования с учетом особенностей национальной культуры и отечественных

реалий постсоветского периода. Значимость гуманитарного образо-

вания многократно возрастает в эпоху цифровизации, которая «вере

в Откровение» противопоставляет «совсем новый вызов, пришедший

на смену умершему атеизму: неверие в слово как таковое, вражда

к Логосу» [1, с.827]. «Культура есть средство для духа, …но коэффици-

ентом культуры является лишь тот дух, который в ней живет» [3, с. 63].

Актуальность гуманитарного знания возрастает в сегодняшней культуре,

в которой «моральная критика цивилизации сменяется цивилизационной

критикой морали» [5, с.245].

Огромный метафизический и акциологический потенциал, который

можно использовать для минимизации и решения актуальных проблем

современности, содержит отечественная гуманитарная культура, концен-

трирующая духовный опыт и национально–культурные «универсалии»

русского мира, утверждающая оптимистическую концепцию человека

и гуманистический вектор истории. «Вселенная» гуманитарных текстов

хранит образ уникальности русской цивилизации, сочетающей черты евро-

пейского мира и азиатской стихии – именно это качество позволяет России

претендовать на собственный путь развития, альтернативный западному,

господствующему на протяжении последних веков. «Особенность России

как пограничной цивилизации между Западом и Востоком проявляется

в выраженной способности к восприятию, усвоению и творческой перера-

ботке различных культур, потребностью поделиться накопленным опытом

с другими культурами. Эти качества позволили европейской части России

еще в древности вступить в активный диалог с европейской культурой,

а в последующие эпохи успешно конкурировать в науке, технике и искус-

стве. Сибирь, дальневосточная часть России, воспринимая культуру ази-

атской великой цивилизации, щедро делилась с ней своим культурным

опытом» [6]. Евразийские матрицы русской цивилизации определили

общую историческую судьбу народов на протяжении многих веков.

Обращение к уникальному духовному опыту отечественной гумани-

тарной мысли актуально не только в научно–теоретической плоскости,

но и с практической точки зрения. Итоги реформ прошлых десятилетий

показали, что недостаточная изученность механизма детерминации обра-

зовательных и воспитательных практик особенностями отечественной

культуры приводит к неоправданным экспериментам в области образо-

вания. В результате реформ 90–х годов сформировалось три стратегии

образовательных реформ. «Жесткая» государственно–ориентированная

стратегия предусматривала сохранение структурных качеств и норм еди-

ной государственной системы образования. Гибкая «рыночная» модель»

(рекомендованная Всемирным банком еще в 90–е годы прошлого века)

сводила смысл педагогической деятельности к оказанию образователь-

ных услуг, превращая институт образования в систему, где есть заказчик

и идущий навстречу его пожеланиям исполнитель. На периферии педаго-

гической мысли и общественного сознания существовала консервативная,

традиционно–ориентированная стратегия, которая с трудом преодоле-

вала сопротивление пропитанных неолиберальным духом инструкций,

выстраивая образовательный процесс с учетом ценностной и ментальной

специфики русской культуры.

В системе современного гуманитарного знания функции интегри-

рующей дисциплины сегодня выполняет культурология, которая обе-

спечивает глубокий анализ локальных и глобальных проблем, создает

мировоззренческую основу для востребованности человекотворче-

ских ресурсов гуманитарной мысли. В последние годы проблемное

поле этой научной парадигмы расширяется за счет включения процес-

сов глубинных трансформаций сознания, динамики традиций и новаций

в матрицах коллективной ментальности. Культурология вносит существен-

ный вклад в исследование намерений, факторов и антропокультурных

последствий глобализации (Л.В.Матвеева). Философско–культуроло-

гическая рациональность предполагает концептуализацию сценариев

будущего, исключающих культурный догматизм, постмодернистский

релятивизм с его «тоталитарностью» мифа, фундаменталистские рели-

гиозные проекты (О.А.Жукова). Культурологическая методология обна-

руживает свой эпистемологический потенциал в исследовании генезиса

и закономерностей развития культурных институтов, в том числе

искусства, проектируя модели будущего через интеграцию опыта про-

шлого и настоящего (Т.Б.Сиднева). Прерванный советским периодом

путь постижения духовных основ русского мира продолжают совре-

менные исследователи – темы духовной специфики, русской идеи,

национальной ментальности снова стали предметом интереса фило-

софов и культурологов. Выявлению базовых принципов отечествен-

ной культурной традиции посвящен ряд появившихся в последние

десятилетия годы фундаментальных исследований В.Н.Акулинина,

А.В.Гулыги, Т.И.Ерохиной, А.С.Запесоцкого, В.В.Кожинова, И.В.Малыгиной,

А.С.Панарина, В.Ш.Сабирова, В.Н.Сагатовского, Л.Е.Шапошникова и др.

Методологическую базу современной культурологии концептуализи-

рует синергетическая парадигма, демонстрирующая высокий исследова-

тельский потенциал в изучении глубинных факторов и закономерностей

генезиса и самоорганизации структур в неравновесных системах, в том

числе в культуре, предлагающая теоретическую платформу для приме-

нения законов самоорганизации в трактовке этапов эволюции биоло-

гических, экологических и социальных систем. Культурогенез в рамках

синергетической концепции трактуется как нелинейный процесс, источ-

ником развития которого выступает кумулятивное накопление информа-

ции. Синергетическая парадигма отвергает классический детерминизм

и сделавшую ставку на поливариантность развития «парадигму случай-

ности», абсолютизирующую принципы самоорганизации природы и куль-

туры как систем, способных свободно развиваться от Хаоса к Порядку

и наоборот. Она утверждает креативную роль человека в концентра-

ции антиэнтропийных энергий, становится «методом прогнозирования

будущего человека и общества в эпоху глобальных перемен» [9, с. 359].

Методология культурологического знания позволяет исследовать глу-

бинные основания упорядочивающей, организующей сущности культуры

как средства борьбы Логоса с хаосом (П.Флоренский), как самонастра-

ивающейся и саморазвивающейся системы, вырабатывающей методы

регуляции и сохраняющей свою природу в условиях глобализации и экс-

пансии цифровых технологий.

Ключевую задачу трансляции и востребованности человекотвор-

ческих потенциалов гуманитарной мысли способна решить отече-

ственная культурология, мировоззренческая направленность которой

определяется фундаментальной ролью национальной культуры как

духовно–нравственной и ценностно–нормативной и основы профессий

социально–коммуникативной направленности и технологическим ресур-

сом, растущим социальным запросом на культурологическое знание.

Методологические матрицы курса формирует акцентированно проблем-

ная направленность материала; «интерпретирующий», понимающий

характер познания; полидисциплинарность, интегрирующая природа

культурологического знания, объединяющего результаты и выводы дру-

гих наук; антропо–центрированный характер знания (в центре гумани-

тарно–ориентированного ядра проблемного поля – человек как творец

и творение культуры); онтологизм и проектный потенциал культуро-

логического метода (видение потенциальных возможностей развития,

создание сценарных прогнозов и моделей «потребного будущего»);

целостность познания в результате синтеза рациональных методов

и ценностно–смысловых оснований [8]. Душу культуры и народа хранит

прошлое, понять которое можно только подобным: «Невозможно дать

строго научного определения, тайна всякой индивидуальности узна-

ется лишь любовью, в ней всегда есть что–то не постижимое до конца,

до последней глубины». При этом отношение народа, нации к своему

прошлому всегда избирательно, как и к собственной биографии – чело-

век запоминает лишь те события, которые оказались знаковыми, опреде-

лили его настоящее и будущее» [10, с.58–59].

Критериями отбора из огромного массива материала является: мак-

симальная приближенность содержания к специфике гуманитарных про-

фессий; проблемно–ориентированный характер материала. Сущность

проблемного метода состоит в том, чтобы понять проблему, т.е. сформу-

лировать ключевой вопрос, в фокусе которого необходимо исследовать

реальность, а уже потом искать способ ее решения. Проблемное поле

отечественной культурологии включает понимание духовной самобыт-

ности русской цивилизации и создание условий для востребованности

ее духовного опыта1. Изучение устойчивых структур этоса и менталь-

ности выступает условием сохранения целостности культуры во вре-

мени (исцеления); корректировки моделей СК институтов и стратегии

реформ. В рамках культурологии представлена характеристика ключе-

вых вызовов времени и условий обеспечения духовной безопасности

общества. Основные угрозы в социально–культурной плоскости: «рево-

люция» в области нравственности (утрата критериев различения добра

и зла, истощение чувства стыда, свидетельствующее о процессе «оско-

тинивания» человека); «культурная регрессия», характерная для этапа

постмодерна. Важной задачей отечественной культурологии становится

адаптация к национально–культурной специфике антропо–центрирован-

ных технологий (маркетинга, рекламы, ПР, менеджмента и т.д.) и соци-

1 Системный анализ ключевых проблем глобального мира представлен в монографии

А.С.Запесоцкого «Становление глобальной культуры и конфликты цивилизаций (по

материа-

лам Международных Лихачевских научных чтений)». – СПб.: СПбГУП, 2018.

альных институтов1. В соответствующих разделах курса представлены

обобщенные результаты анализа института искусства эпохи постмодерна,

который демонстрирует очевидную регрессию эстетических оснований

и антропотворческого статуса. Особую остроту в ситуации кризиса миро-

вых идеологий обретает прогнозирование и проектирование будущего:

выработка мировоззренческих моделей и сценариев жизнеустройства

России (в форме национальной идеи, которая позволит понять и обрести

смысл существования народа в истории и консолидировать общество2).

Отечественный опыт, в том числе последних десятилетий, показывает:

взаимоисключающие типы выживаемости и развития приводят к распаду

единого смыслового поля нации, они разрывают национальное самосо-

знание, лишая нацию фундаментальных оснований солидарности. В рам-

ках образовательного курса осуществляется анализ экзистенциальных

проблем бытия: жизни и смерти, времени и вечности, конечного и беско-

нечного, смысла жизни и критериев человеческого счастья; соотношения

свободы и необходимости («бегство от свободы» человека эпохи постмо-

дерна); растворения индивидуальности в обществе и трагедии одиноче-

ства современного человека в виртуальном сетевом пространстве.

Востребованность институтом образования ресурсов отечественной

гуманитарной культуры в условиях цифровизации выступает ключевым

фактором сохранения духовно–нравственной уникальности националь-

ного мира. Но не менее значимой сегодня становится и другая образо-

вательная задача – способствовать гуманизации человека в ситуации

кризиса европейского гуманизма. В ситуации «ценностно-нормативного

хаоса» эпохи постмодерна судьба цивилизации все сильнее зависит

от «внутренних факторов» - «культурности» человека его причастности

«к идеальным, символическим пространствам» [9, с.359]. Гуманитариза-

цию образования в информационном обществе следует рассматривать

как важное условие обуздания «инструментальной мощи» современ-

ного человека (которому цивилизация дала много сил, не обеспеченных

мудростью). Вне духовности современный человек становится опасным

не только для природы, но и для самого себя и для судеб мира. Вместе

с тем культурологическая фундаментализация образовательного про-

1 В частности, важнейшим источником проблем постсоветской России стало

отторжение

западной системы права и модели капитализма с беспощадной доминантой рынка - у

этой

модели отсутствуют культурные основания, ее блокируют ключевые ментальные

качества

и этос русского мира: негативное отношение к алчности, стяжательству,

богатству. Задача

формирующейся национальной системы права, которая может минимизировать деструк-

тивные последствия реформ - осуществить синтез индивидуальной свободы и

социальной

солидарности.

2 Вариант национальной идеи в глобальном мире предлагает А.Дугин, который

считает,

что России суждено «сыграть в

драме конца мира ведущую роль и дать последний бой анти-

христу». Именно эта византийская идея «сформировала наше мессианское сознание,

наше

историческую и духовную идентичность, нашу субъектность» [6].

цесса способна реабилитировать человекотворческую сущность образо-

вания, его способность через творение субъекта национальной культуры

обеспечивать духовную преемственность, личностную идентичность

и общественную солидарность. Востребованность духовного потенци-

ала отечественной гуманитарной мысли может стать: ключевым ресур-

сом духовного обогащения антропотворческих педагогических практик

и «реабилитации» института воспитания; условием формирования патри-

отизма как мировоззренческой альтернативы «глобальному космополи-

тизму» (О.В.Каширина): «любовь к родному пепелищу, любовь к отеческим

гробам» питала энергию преодоления жизненных трудностей в тяжелые

времена русской истории (С.Ю.Иванова). Она была важнейшим усло-

вием формирования «духовно–нравственного иммунитета» нации, кото-

рый крайне необходим сегодня для сохранения сущности человека как

«чела, обращенного к вечности». Духовным стержнем культуроцентрист-

ской парадигмы гуманитарного образования является антропологический

принцип, который в центр педагогических исследований ставит человека

как субъекта культуры, воплощающего ее высшие достижения. Духовно–

нравственный идеал, формируемый в недрах национальной культуры

и концентрирующий ее ценностно-нормативные матрицы, не только опре-

деляет задачи и результаты педагогических практик: его реализация

станет значительным этапом утверждения высшего смысла и миссии

образования как института культура.

Список литературы

1. Аверинцев С. Собрание сочинений. / Под редакцией Н.П. Аверинцевой

и К.Б. Сигова. София–Логос. Словарь. Киев, 2006. 912 с.

2. Архипова О.В. Идея образования в контексте постнеклассической культуры:

монография / О. В. Архипова. Санкт-Петербург : СПбГИЭУ, 2011. 266 с.

3. Булгаков С.Н. Два града: исследования о природе общественных идеалов.

Москва : Астрель, 2008. 783 с.

4. Высшее образование в России. Аналитический доклад (коллектив авто-

ров под руководством проф. В.Л.Глазычева). Москва, 2004. [Электронный

ресурс]. – URL: http://www.

glazychev.ru /projects/obrdocl/ 2004_obrdocl.htm.

5. Гусейнов А.А. Мораль и разум // Разум и экзистенция = Vernunft und existenz :

Анализ науч. и вненауч. форм мышления / Рос. акад. наук. Ин-т философии,

Центр по изучению нем. философии и социологии; Под ред. И. Т. Касавина

и В. Н. Поруса. - СПб. : Изд-во Рус. Христиан. гуманит. ин-та, 1999. С.

245-262.

6. Дугин А. Эволюция национальной идеи Руси (России) на разных историче-

ских этапах. Доклад. Институт философии РАН. [Электронный ресурс]. ––

URL: http://evrazia.org/modules.php? name=News&file =article&sid=818.

7. Запесоцкий А.С. Становление глобальной культуры и конфликты цивили-

заций (по материалам Международных Лихачевских научных чтений). –

Санкт-Петербург: СПбГУП, 2018. 608 c.

8. Запесоцкий А.С., Марков А.П. Становление культурологической парадигмы.

Санкт-Петербург: СПбГУП, 2007. 54 с.

9. Костина А.А. Развитие духовной сферы человека как главная цель культуры

и общества в эпоху глобальных перемен// Мировое развитие: проблемы

предсказуемости и управляемости: XIX Международные Лихачевские науч-

ные чтения, 22–24 мая 2019 г. Санкт-Петербург: СПбГУП, 2019.

10. Марков, А. П. Русская цивилизация в глобальном мире: вызовы, угрозы,

ресурсы преображения : электронное издание / А. П. Марков ; Санкт-Пе-

тербургский гуманитарный университет профсоюзов. Санкт-Петербург :

Санкт-Петербургский гуманитарный университет профсоюзов, 2017. 453 с.

11. Слободчиков В.И. Гуманитарные практики // Антропологические матрицы

ХХ века. Л. С. Выготский – П. А. Флоренский: несостоявшийся диалог : При-

глашение к диалогу / Под общ. ред.

А. И. Олексенко. Москва : Прогресс-Тра-

диция, 2007. 666 с.