Научная статья на тему 'Особенности персонификации смерти в сборнике Нила Геймана «История с кладбищем»'

Особенности персонификации смерти в сборнике Нила Геймана «История с кладбищем» Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

CC BY
1250
166
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Журнал
Дискуссия
ВАК
Ключевые слова
ЛИТЕРАТУРНАЯ СКАЗКА / СМЕРТЬ / АВТОРСКАЯ МИФОЛОГИЯ / ПЕРСОНИФИКАЦИЯ / НИЛ ГЕЙМАН / АЛЛЮЗИЯ / СБОРНИК / РИТУАЛ / AUTHOR’S MYTHOLOGY / LITERARY FAIRY TALE / DEATH / PERSONIFICATION / NEIL GAIMAN / ALLUSION / COLLECTION / RITUAL

Аннотация научной статьи по языкознанию и литературоведению, автор научной работы — Лозовик Е. В.

В статье представлен подробный обзор одного из самых ярких образов сборника литературных сказок Нила Геймана «История с кладбищем». Анализ мифологических и литературных истоков образа раскрывает авторский замысел и определяет место и значение персонажа в авторской мифологической системе.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Personification peculiarities of death in the collection by Neil Gaiman «The graveyard book»1

This article provides the detailed review for one of the most impressive images in collection of tales by Neil Geiman «The graveyard book». The analysis of mythological and literal sources of the image unveils the author’s concept and determines position and significance of the character in author’s mythological system.

Текст научной работы на тему «Особенности персонификации смерти в сборнике Нила Геймана «История с кладбищем»»

Е. В. Лозовик, аспирант,

кафедра всемирной литературы,

Московский педагогический государственный

университет,

г. Москва, Россия,

amris14@yandex.ru

ОСОБЕННОСТИ ПЕРСОНИФИКАЦИИ СМЕРТИ В СБОРНИКЕ НИЛА ГЕЙМАНА ИСТОРИЯ С КЛАДБИЩЕМ

«I

Критика нередко сравнивает Нила Ге-майна со Стивеном Кингом, подчеркивая таким образом, что в произведениях, адресованных детской аудитории, он часто поднимает важные и страшные вопросы: проблемы взросления, поиска предназначения и неизбежности смерти, редкие для жанра современной литературной сказки, ставшего в последние годы исключительно развлекательным1. Нил Гейман, придерживаясь традиции своих литературных предшественников (среди которых сам он называет К. С. Льюиса, Дж. Р. Р. Толкиена и Р. Киплинга), наполняет истории дидактизмом и возвращает сказке ее первоначальную функцию объяснения :

мира, унаследованную от фольклорных источников. Как и фольклорная сказка, литературная сказка Геймана обращается к мифологическому сознанию, формируя представление о мире в том числе через персонификацию явлений природы и родовых категорий. К числу таких персонификаций относится образ Всадницы, которая является частью авторской мифологии, формирующейся и пополняющейся персонажами по мере выхода новых произведений автора.

Критика нередко сравнивает Нила Гемайна со Стивеном Кингом, подчеркивая таким образом, что в произведениях, адресованных детской аудитории, он часто поднимает важные и страшные вопросы: проблемы взросления,

поиска предназначения и неизбежности смерти, редкие для жанра современной литературной сказки.

»

Проблематика сборника «История с кладбищем» связана сразу с несколькими мировоззренческими темами. Центральной среди них является проблема противопоставления жизни и смерти, определяющая как сюжет, так и специфику художественного пространства и особенности поэтики произведения. Ключом к прочтению этого пласта произведения и служит образ Всадницы на белом коне.

Имя героини — Всадница на белом коне (в оригинале Lady on the grey, русский же перевод содержит более прямую отсылку к четвертому всаднику Апокалипсиса — Смерти на коне бледном) создает аллюзию на одноименную дидактическую новеллу Джона Кольера. Аллюзии характерны для большинства произведений Нила Геймана, насыщенных отсылками к более ранним литературным произведениям: от рассказа «Этюд в изумрудных тонах» (2003), построенного как своеобразная литературная игра с читателем, до романа «Американские боги» (2001), заимствующего и переосмысляющего многочисленные образы фольклорных сказок и легенд разных стран. Вместе с тем, аллюзия

ДИСКУССИЯ 4

журнал научных публикаций Ц

на новеллу Кольера является одной из наименее очевидных в сказках сборника.

Как и большинство классических английских литературных сказок, истории Нила Геймана всегда -

имеют два пласта, один из которых рассчитан на ребенка, а второй — на взрослого читателя, что позволяет удержать сказку на границе развлекательного и злободневного жанров, внести в детское, на первый взгляд, повествование авторское отношение ко многим актуальным проблемам. «История с кладбищем» (2008) не является исключением: многие образы и эпизоды сборника содержат отсылки к сборнику Редьярда Киплинга «Книга Джунглей», которые легко считываются даже читателем-ребенком. В этом контексте отсылка к творчеству Кольера, неочевидная для детской аудитории, могла бы поставить в тупик, если бы не образ Всадницы, с которым она связана. Создавая его, автор вступает в диалог не с ребенком, а со взрослым читателем, выводя на первый план дидактическую составляющую истории.

В данном случае эта аллюзия необходима автору для создания дополнительного прочтения образа, своеобразного ключа к пониманию персонажа. У Джона Кольера Всадница — колдунья из древнего ирландского рода, мстящая захватчикам с чисто женской изобретательностью: она превращает их в собак, заставляя служить себе до конца их дней. Наделенная внешней привлекательностью и магической силой, свои таланты она обращает на пользу своему народу, которым ее род правил во времена своего расцвета и с которым разделил участь после саксонского завоевания.

Для Нила Геймана в сборнике «История с кладбищем» важна именно эта составляющая образа Всадницы как женщины, наделенной магической силой и властью над подданными. Именно эти две черты он усиливает и переосмысляет, придавая им большую глубину: в сказках сборника Всадница — это третье воплощение Трехликой богини, одного из устойчивых для творчества автора обра-зов2. В текстах сказки ее образ связан с мифологическим образом Старухи, отнимающей

Нил Гейман наполняет истории дидактизмом и возвращает сказке ее первоначальную функцию объяснения мира, унаследованную от фольклорных источников.

жизнь: «Размером конь был с тяжеловоза шайрской породы, в холке добрых девятнадцать ладоней, и мог бы нести на себе рыцаря в полном вооружении. На его спине, без седла, сидела женщина, с головы до ног закутанная в серое. Ее длинная юбка и шаль казались сотканными из пыльной паутины. Лицо женщины было спокойным и безмятежным.

= Обитатели кладбища узнали ее: ведь каждый из нас в конце своих дней встречает Всадницу на белом коне, и забыть ее невозможно»3.

Такое переосмысление позволяет не только вписать ранее созданный литературный персонаж в новую художественную реальность, но и дает автору возможность сделать его частью собственной мифологической системы. В художественном мире «Истории с кладбищем» Всадница — это персонифицированная Смерть, с которой суждено встретиться каждому. Именно поэтому она не имеет двойника в мире живых: существуя между мирами, обладая властью и над теми, кто ее еще не встретил, и над теми, кто прокатился с ней на белом коне, она занимает нишу божества загробного мира в авторской мифологии.

Для читателя-ребенка эта роль Всадницы неочевидна: жители кладбища прислушиваются к ее советам, ища у нее «мудрости или подсказки, как древнеримский авгур — в полете священных воронов», Никт — мальчик, выросший на кладбище среди духов и привидений, живущий между мирами мертвых и живых, своеобразный Маугли — воспринимает ее как прекрасную леди. Глубина образа очевидна лишь для взрослого читателя, оставляя возможность его диалога с ребенком и наполняя сказки сборника дидактизмом.

Вместе с тем, являясь частью авторской мифологии, Всадница выполняет все присущие божеству загробного мира функции и требует соблюдения ритуалов. Один из них — пляска Смерти, данс-макабр — заимствован автором из позднего средневекового фольклора и является ключевым эпизодом сборника.

«Данс-макабр» (2008) — центральная сказка сборника «История с кладбищем», от-

мечающая переломный момент в судьбе Ник-та и неразрывно связанная с утвердившимся в творчестве Нила Геймана мотивом умирания и воскресения в новом качестве. Живущий между мирами, Никт рано или поздно должен выбрать, какой реальности принадлежит. Выбор этот символически связан с его переходом в новое качество, обрядом инициации, воплощенным в сказке «Данс-макабр».

Из числа сказок сборника, обладающих жесткой структурой, заимствованной из фольклорных сказок и сходной с описанной В. Я. Проппом в работе «Морфология сказки», «Данс-макабр» выделяется акцентуацией мотива сна и пересечения границ миров.

Эта особенность продиктована фабулой сказки: однажды утром Никт понимает, что обитатели кладбища готовятся к какому-то важному событию, а на следующий день все призраки покидают свои гробницы и отправляются в город. Следуя за ними, герой узнает, что наступил день Макабрея, когда мертвые встречаются в танце с живыми, а их хороводом руководит сама Всадница-Смерть. Танец длится очень долго, но на следующее утро Никт обнаруживает, что никто из участников не помнит ничего о нем, как будто им это приснилось. Только опекун мальчика, Сайлас, не принимавший участия в танце, подтверждает, что все это было на самом деле.

Центральным эпизодом этой сказки является данс-макабр, пляска Смерти, а центральная героиня — Всадница на белом коне — раскрывает истинную сущность происходящего, актуализируя аллюзии к первоначальному значению термина «данс-макабр»: «Горожане заахали, кто-то крикнул плачущим голосом:

— О боже, это же Страшный суд!

Однако большинство смотрело на происходящее совершенно невозмутимо, словно все это было во сне.

Шеренги мертвецов достигли площади»4.

Представление о «данс-макабр» заимствовано Гейманом : из средневековых аллегорий, которые напоминали человеку: жизнь скоротечна, а в смерти равны все. Именно поэтому традиционными героями картин и текстов, по-

Являясь частью авторской мифологии, Всадница выполняет все присущие божеству загробного мира функции и требует соблюдения ритуалов.

священных пляске смерти, являются священник, король, ребенок и рабочий, а ведет их в этой пляске персонификация Смерти в каком-либо воплощении. Точно так же и у Геймана танец открывают мэр Старого города, с одной стороны, и призрак баронета, с другой, а пары причудливо составляются сами по себе, включая в хоровод представителей всех сословий и возрастов: от призрака мальчика викторианской эпохи, работавшего подмастерьем в малярной мастерской, до скряги-скупщика современного читателю мира.

Однако автор переосмысляет саму символику танца: в контексте всего сборника «Данс-макабр» — это история о том, что у каждого в мире есть свое место. Не случайно Никт выходит на танец не с призраками, хотя он и растет на кладбище под их присмотром, а с живыми, причем на танец его приглашает сама Всадница. Именно в этой сказке впервые проводится граница между Никтом и жителями кладбища, которая станет лишь отчетливей в последующих сказках: «Иосия Уордингтон посмотрел на него, но промолчал.

— Я видел!

— Мальчик, живые и мертвые не встречаются. Мы не связаны с их миром, они — с нашим. Если мы и танцевали вместе данс-макабр, танец смерти, не стоит об этом рассказывать, тем более живым.

— Но я такой же, как вы.

— Пока нет, мальчик. Тебе еще жить и жить.

Наконец Никту стало ясно, почему он оказался на площади среди живых, а не спустился с друзьями с холма»5.

Всадница на белом коне в этой сказке характеризуется, в первую очередь, через отношение к ней Никта и других обитателей _ кладбища. На танец она является как милостивая госпожа, организовавшая развлечение для своих подданных, «госпожой» называет ее и Лиза Хэмпсток — сквозной персонаж, выполняющий функцию волшебного помощника в сказках сборника — первой заметившая ее в толпе. В глазах же Никта этот образ связывается, в первую очередь, с увлекатель-

ДИСКУССИЯ 4

журнал научных публикаций Ц

ным приключением, которым кажется ему поездка на белом скакуне. Несмотря на то, что герой явно отдает себе отчет в том, каков смысл танца и кто составляет ему пару, в нем нет страха перед Всадницей, а потому и она представляется ему доброй, мудрой и всепрощающей, сливаясь с легшим в основу образа воплощением Трехликой богини. Вместе с тем, само ее присутствие служит живым напоминанием о том, что ждет их впереди. Напоминает она об этом и Никту, но это не пугает мальчика: «Живые и мертвые встали в пары. Никт протянул руку и обнаружил, что касается дамы в паутинном платье и смотрит в ее серые глаза.

<...>

— Мне ужасно нравится ваш конь. Такой огромный! Я и не знал, что кони бывают такие большие.

— В нем хватит кротости, чтобы унести на своей широкой спине самых могучих из людей, и хватит силы для самых крошечных.

— А можно мне на нем прокатиться? — спросил Никт.

— Когда-нибудь прокатишься, — сказала она, и ее паутинный подол блеснул. — Однажды. Рано или поздно на него садятся все.

— Обещаете?

— Обещаю»6.

Подобное представление о Смерти перекликается во многом с образом из сказки Джорджа МакДональда «За спиной Северного ветра» (1871). Там главный герой также встречает персонифицированную Смерть, которую принимает за Северный ветер, и просит взять с собой в дорогу7. Она соглашается, и это путешествие убивает мальчика. У Геймана же похожий эпизод имеет другой значение: Всадница никогда не придет за тем, чье время прокатиться на коне еще не наступило. Несмотря на название и проблематику сказки, она является, по сути, гимном жизни и живым, отказываясь от средневекового фатализма, заигрывания со смертью и представляет смерть как приключение.

Существуя между мирами, обладая властью и над теми, кто ее еще не встретил, и над теми, кто прокатился с ней на белом коне, она занимает нишу божества загробного мира в авторской мифологии.

Центральный образ Всадницы диктует и особенности языка сказки. Основным ее отличием от остальных историй сборника является большое количество описаний, стихотворные вставки и попытка передать музыку самого танца средствами художественной прозы.

Роль диалогов в этой сказке не менее важна, чем в остальных историях сборника, — Гей-ман часто использует их, чтобы имитировать в детских произведениях звучащую речь и передавать наиболее важную сюжетно информацию в простой и доступной форме. В «Данс-макабр» диалоги между героями дополняются большим количеством описаний. Все происходящее передается через призму восприятия Ник-та, а всезнающий герой-повествователь, чье присутствие отчетливо ощущается в большинстве историй, здесь отходит на второй план. Так, в финале сказки именно повествователь обычно подводит итог произошедшему и выводит мораль из полученного героем урока и его поступков. В «Данс-макабр» же подведения итогов нет как такового: от первых до последних строк эта история передана только через восприятие героя.

«Никт мог поспорить — в голове у него возникла сотня возражений и вопросов, хоть он и знал, что произносить их неразумно, — но его внимание привлекло нечто: тихий шелест, нежный и легкий, как перышко, холодное прикосновение к лицу.

Он начисто забыл про танец; страх сменился восторгом.

— Сайлес, смотри! Снег идет! — Никт видел снег третий раз в жизни. Радость переполнила его, не оставив места другим мыслям и чувствам. — Самый настоящий снег!»8

Этот финальный эпизод имеет и символическое значение. Снег в художественной системе Нила Геймана является символом смерти и забвения. Снегопад, начавшийся на следующее утро после данс-макабр, снова возвращает читателя к Всаднице на белом коне, ее роли в повествовании и авторской мифологии, а также поднимает тему посмертного забвения, ранее рассматривавшу-

юся и в «Коралине» (2002). Во время танца Всадница говорит Никту о том, что «имена не так уж важны», что создает аллюзию на диалог Коралины с детьми-призраками за зеркалом, забывшими свои имена после того, как ведьма отняла у них жизни и души. В контексте основного испытания Никта — мальчик должен обрести свое имя, только тогда он сможет противостоять злу за пределами кладбища, — эта беседа, с одной стороны, снова напоминает о равенстве всех людей перед лицом смерти, а с другой — подчеркивает вы-несенность героя за пределы мира живых, смещение сказочного противопоставления «своей» и «чужой» реальности. Наконец, снегопад, стирающий из памяти Никта весь этот эпизод, не только символизирует забвение, но и отмечает начало пути Никта в мир живых людей, отказ от прежней реальности.

Наконец, важную роль в понимании образа Всадницы, ее утверждении в качестве божества загробного мира, играет музыка, переданная в тексте различными средствами.

Она сопровождает героя на протяжении всего повествования, однако звучит приглушенно, в то время как призраки явно различают ее более отчетливо, что позволяет предположить, — источник ее находится в мире мертвых. Живым же, для того чтобы услышать музыку и танцевать под ее, нужно пройти своеобразный обряд посвящения: получить от правителя города белый цветок и приколоть его на лацкан. Такая отметка наделяет ее носителя способностью на время пересечь границу миров, вступив в царство Всадницы и приняв участие в посвященном ей ритуале.

Передается музыка не только описаниями, но и короткими стихотворными строчками, ритм которых перекликается с традиционными для средневековых аллегорий о данс-макабр четверостишиями. Благодаря им, в тексте возникает ритм танца и ощущение ожидания, разрешающееся появлением Всадницы.

Все эти приемы в совокупности работают на раскрытие образа Всадницы, утверж-

Центральный образ Всадницы диктует и особенности языка сказки. Основным ее отличием от остальных историй сборника

является большое количество описаний, стихотворные вставки и попытка передать музыку самого танца средствами художественной прозы.

дают ее роль в произведении и позволяют автору сформировать представление о ней как о персонификации Смерти, не говоря об этом напрямую. Путешествуя, как и глав-= ный герой, между двумя мирами, она дает ему советы и символически закрывает для него ворота кладбища, парадоксально подготавливая к путешествию в большой мир живых за его пределами. Занимая нишу божества загробного мира, Всадница становится частью авторской мифологии, обретающей все более четкий контур с выходом новых произведений.

Созданный на основе мифологических, фольклорных и литературных аллюзий, образ Всадницы во многом уникален. Сохраняя черты индивидуального авторского стиля и его представления о персонификации Смерти, он вместе с тем имеет ряд узнаваемых черт, позволяющих вписать его не только в пантеон авторской мифологии, но и в широкий литературный и культурный контекст, благодаря чему создается новый современный миф.

1. Dominic von Riedemann Interview with Author Neil Gaiman on Coraline [Электронный ресурс] URL: http://suite101.com/article/interview-neil-gaiman-on-coraline-a93744 (дата обращения 31.07.2013)

2. Tony Keen. The Best Things Come in Threes: The Triple Goddess in the Works of Neil Gaiman // The Mythological Dimensions of Neil Gaiman. — 2012, Kitsune Books. P. 127

3. Гейман Н. История с кладбищем / пер. с англ. Е. Мартинкевич. — М.: Аст: Астрель, 2009. — С. 35, 162, 153, 157

4. Там же. - С. 34

5. Там же. — С. 155

6. Там же. - С. 160

7. MacDonald George At the Back of the North Wind [Электронный ресурс] URL: http://www.gutenberg. org/catalog/world/readfile?fk_files=3143736&pageno=6 (дата обращения 31.07.2013)

8. Гейман Н. История с кладбищем / пер. с англ. Е. Мартинкевич. — М.: Аст: Астрель, 2009. — С. 159

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.