CC BY
41
УДК 165.9
ОСОБЕННОСТИ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ДИАЛЕКТИЧЕСКОЙ МЕТОДОЛОГИИ ПРИ АНАЛИТИКЕ СУЩНОСТИ СУБЪЕКТА И.А. ИЛЬИНЫМ И Э.В. ИЛЬЕНКОВЫМ
© 2010 г. А.В. Давыдов
Кубанский государственный университет, Kuban State University,
ул. Ставропольская, 149, г. Краснодар, 350040, Stavropolskaya St., 149, Krasnodar, 350040,
rector@kubsu.ru rector@kubsu.ru
Даны анализ и оценка взглядов русских мыслителей ХХ в. И.А. Ильина и Э.В. Ильенкова в рамках характеристики ими основных законов диалектического мышления и сущности субъекта познания Г.В.Ф. Гегеля. Результатом исследования явилось понимание того, что диалектика Гегеля была и остается одним из основополагающих пунктов философской методологии, однако интерпретация гегелевской диалектики существенно определяется природой субъекта познания.
Ключевые слова: субъект, познание, объективный дух, диалектическое мышление, религиозно-идеалистическая интерпретация, диалектика, материалистическая интерпретация.
The aim of research is analysis and assessment of I.A. Iliin and E.V. Ilienkov's views - Russian thinkers of the XX century - within the framework of their description of basic laws of dialectical thinking and Hegel's subject of cognition's essence. This research indicates that Hegel's dialectics was and is one of the fundamental items of philosophical methodology. But the interpretation of Hegel's dialectics is greatly determined by the nature of the subject of cognition.
Keywords: subject, cognition, objective spirit, dialectical thinking, religional idealistic interpretation, dialectic, materialistic interpretation.
Соотнесенность субъекта и объекта занимает важное место в современном философском дискурсе. Ведь любой познавательный акт всегда предполагает субъективную детерминацию, она является необхо-
димым условием отражения свойств, связей и отношений изучаемого объекта.
Важность отмеченной соотнесенности впервые была подчеркнута немецкой классической философи-
ей, особенно Гегелем, считавшим, что природа субъекта существенно определяет диалектику его универсальной методологии, какой выступает «Наука логики». Следует отметить, что, по Гегелю, метод только способствует развитию процесса познания, необходимо следующего из понятия, а в остальном исследователь «не должен заботиться ни о каких основаниях и мнениях и не оглядываться в поисках таковых» [1, с. 175]. Этот метод, утверждал Гегель, неуязвим для теоретической критики, ибо он выражает объективное в себе, т.е. обобщенное идеальное отражение действительного содержания, чем для Гегеля является содержание абсолютной идеи. Диалектический метод в его представлении - это сама «природа содержания, движущаяся в научном познании...» [1, с. 148]. Таким образом, метод познания оказывается адекватным сущности, ибо есть «сам себя конструирующий путь» [2, с. 408] или сознание формы внутреннего самодвижения ее содержания.
В самом деле уже в своей первой большой работе «Феноменология духа» Гегель рассматривает в качестве субъекта тот Абсолютный дух, объективное развитие которого предстает в виде исторически развивающейся культуры как формы его инобытия. Снять предметность этого инобытия — значит раскрыть внутреннюю логику, а потому рациональное содержание этого духа как субъекта не только познания, но и творца той объективности, которая выступает в форме природы, права, политики, искусства, религии, философии. Иначе - разнообразие культурно-исторических форм становится результатом деятельности Абсолютного духа как субъекта познания, выражающего свою неповторимость и своеобразие через предметы духовной и материальной культуры.
На наш взгляд, гегелевское понимание творческого характера познавательного процесса не потеряло своего значения и для наших дней, привлекая к себе внимание многих ярких мыслителей.
И здесь особое место в оценке и интерпретации природы субъекта в гегелевской философии принадлежит русскому мыслителю Ивану Александровичу Ильину, которую он дает в своей работе «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека». Смысл учения Гегеля, по Ильину, состоит в том, что «понятие, открывающееся спекулятивной мысли, есть само Божество, и что оно есть единственная реальность» [3, с. 173]. Однако, сколь бы грандиозным ни был замысел Гегеля подчинить всю действительность логике понятия, этот панлогизм потерпел крушение об иррационализм исторического процесса.
Прежде всего И.А. Ильин видит в гегелевской диалектике основание для построения своеобразной философии мировой трагедии. Мироздание изображается им как арена борьбы двух стихий: божественно-духовной и материально-иррациональной. Материальная стихия создана Богом для того, чтобы, упорядочивая ее, он с наибольшей полнотой утверждал бы собственное бытие.
И гегелевская система, по мнению И.А. Ильина, есть изображение этого божественного творения, в
котором Бог, соединяясь с материальной стихией, преобразует ее. В этом непрерывном акте творения возникают объекты неживой природы, живые организмы и, наконец, сам человек - образ и подобие Бога. Однако человек оказывается не только вершиной его творения, но и пределом божественного господства. Поскольку абсолютная победа Бога предполагает снятие ограниченности индивидуального человека, его конечности, что выражается в его смертности. Но это, считает Ильин, невозможно, а потому гегелевский Абсолют как единство всех людей, в котором преодолевается их конечность, остается нереализуемой утопией.
Более того, по Ильину, в человеке празднует свое торжество не только божественное, но и иррациональное начало. Поскольку Бог неспособен победить свое собственное порождение — материальную стихию мира, то в самой его сущности оказывается некая ущербность, проявлением которой становится страдание. И человек как высшее творение и воплощение божественного духа превращается в центр мировой трагедии. Происходит трагический разрыв между ним и Богом. Человек ищет иные истины в области науки, культуры, техники, иногда достигает определенных успехов. Но если ему не удается сохранить в себе нравственную природу, духовную полноту жизни, то разрыв между ним и Богом увеличивается, а идея спасения кажется призрачной, тогда он ищет себя в области теоретического восхваления собственного разума и в создании утопичных идей, ведущих к другим смыслам в назначении человека. Но и это возможно в силу того, поскольку сам Бог дает возможность для такого существования.
Философия была бы адекватной формой выражения абсолютного бытия, т.е. божественного, при условии, если мир полностью бы сводился к мысли. По мнению И.А.Ильина, Гегель показал, что это возможно лишь умозрительно, только логически, но не для созерцания. Поэтому гегелевская философия лишь предпосылка осознания объективной трагичности Бога, который не может быть сведен без остатка к мысли. Такова краткая характеристика диалектики мировой истории в контексте православно-христианского миропонимания, данная И.А. Ильиным.
Хотелось бы заметить, что такое рационально-теологическое осмысление имеет явной своей предпосылкой индивидуальную природу субъекта познания. Именно поэтому Ильин видит в Гегеле прежде всего религиозного философа, а его диалектический метод интерпретирует как своеобразный перевод религиозного понимания мира и человека на язык философии.
Совершенно иную интерпретацию диалектического единства гегелевского субъекта и объекта мы имеем в творчестве яркого представителя отечественной философской мысли советского периода Эвальда Васильевича Ильенкова. Особое внимание вопросам диалектики вообще и диалектики Гегеля он уделяет в работе «Диалектическая логика» [4]. Свой подход к познанию Э.В. Ильенков основывает на гегелевском положении о тождестве мышления и бытия, но в ко-
тором под мышлением имеется в виду не мышление отдельного человека, а некая всеобщностъ, которая воспринимается и непосредственно реализуется через отдельного индивида. Иначе, мышление становится основанием того кругооборота, посредством которого развитие мирового духа замыкается на самое себя. Это и есть истинная бесконечность, которая, по образному выражению Гегеля, подобна змее, кусающей себя за хвост. По мнению Э.В. Ильенкова, гегелевская диалектика — это логика человека, преобразующего свое отношение к окружающему миру. И величие Гегеля состоит в том, что он осознал формы этого преобразующего отношения, которое имеет место в истории науки, техники и морали в виде диалектических форм и законов человеческого мышления.
Одной из основных тем научного поиска Э.В. Ильенкова было исследование универсальности личности как субъекта, способного к созданию из вещества природы объектов, которые природе самой по себе не присущи, т.е. объектов цивилизации. В этом состоит универсальность человека как общественного существа.
Особенность субъекта на современном этапе для Э.В. Ильенкова состоит в том, что субъектом познания может быть и отдельный человек, и социальная группа, и класс, и общество в целом. При этом собственно коллективный субъект, сосредоточивающий в себе познавательные способности некоторых лиц, но отнюдь не сводящийся к последним, является первостепенной фигурой познания. Что касается собственно личности не в качестве коллектива, а в качестве индивида, то она еще в меньшей степени может претендовать на автономность, самоопределение и свободу, чем человечество в целом, развивающееся естественно-исторически. «Личность не только существует, но и впервые рождается именно как "узелок", завязывающийся в сети взаимных отношений, которые возникают между индивидами в процессе коллективной деятельности по поводу вещей, созданных и создаваемых трудом» [5, с. 239].
Особо выделяет Э.В. Ильенков гегелевское положение о том, что только человеческие способности выступают в качестве культурообразующего фактора, только их единство, выраженное в кооперации, может двигать цивилизацию вперед. И сама человеческая цивилизация развивает такие способности, которые необходимы ей для ее развития. В результате характер культурно-исторического движения оказывается трудно постижимым для индивида; этот характер начинает казаться ему некоей сверхчеловеческой силой, противостоящей каждому индивиду и даже враждебной ему.
Поэтому, по Э.В. Ильенкову, совершенно безразлично с точки зрения индивида, каким именем можно называть этот факт — Богом или Абсолютной идеей, или Роком. Иначе, гегелевский Абсолют — не что иное, как название, под которым кроется реальная духовная культура человечества, а «абсолютное мышление» — это логика развития той же культуры в процессе ее производства и воспроизводства. По существу идеализм гегелевского понимания познава-
тельного процесса заключается в неправомерном обожествлении мышления и форм его содержания.
Из всего сказанного видим, что, казалось бы, не имеющие общих точек соприкосновения религиозно-идеалистический и диалектико-материалистический подходы к гегелевской диалектике имеют общее основание, которое, на наш взгляд, связано с тем или иным пониманием каждым мыслителем природы субъекта этой диалектики.
Интересны взгляды Г.В.Ф. Гегеля в рамках его понимания вопроса, связанного с разделением единого содержания философии на материализм и идеализм. По мнению Гегеля, материализм и идеализм — две разные позиции в философии, потому что различно смотрят на природу конечного: идеализм не признает конечное за истинно сущее, и в этом сходятся как идеалистическая философия, так и религия. Они не признают «конечность истинным бытием, чем-то последнем, абсолютным или, иначе говоря, чем-то неположенным, несотворенным, вечным» [1, с. 371].
Поэтому возможно рассмотрение диалектики Гегеля не просто как логики теоретического познания в рамках диалектической традиции, но и как формы объективного восприятия, где она может быть представлена для субъекта действительности как некая мировоззренческая картина мира. Соответственно объективный дух у Гегеля, проведение в жизнь которого состоит в возможности предстать в виде общественного сознания, исторически выявляет своё бытие в виде особенных форм. На разных стадиях развития общественного сознания субъект имеет возможность самореализации в форме активного деятельного начала, формы которого могут предстать как разновидности самого духа в виде религии, как у Ильина, или в виде культуры, науки, производства, как у Э.В. Ильенкова. Так субъект познания характеризуется неповторимым образом в зависимости от рассматриваемой стороны.
Но сам субъект при этом не изменяет своей сущности. Он остается в исходно гегелевском понимании как олицетворение духа в виде общества, имеющего историческое ограничение по времени. Если активный характер субъекта познания не воспринимается за основу, то очевидно неизбежное сведение его к некоторому индивиду. Соответственно отсутствуют различия между мышлением как психическим процессом и сознанием как продуктом культуры.
Анализ диалектики Гегеля, предпринятый Ильиным, привел его к выводу о невозможности сведения субъекта к некоторому индивиду. Для того чтобы только разумом прояснить характер взаимоотношения между человеком и Богом, необходима ещё и вера. При этом человек, исторически лишенный бесконечного существования в прежнем, тварном, состоянии, должен полностью полагаться на единственную возможность преодолеть свою конечность земного существования путем постижения единства бытия и мышления. С другой стороны, Э.В. Ильенков принимает диалектику Гегеля в качестве метода в отличие от И.А. Ильина, который использует ее как инструмент для постижения религиозного содержания Бога и человека с целью пе-
ревода на философский язык. Для Э.В. Ильенкова субъект познания выступает в первую очередь как мыслящая всеобщность, данная непосредственно конкретному человеку, в целях его самореализации в форме общего для всех общественного сознания.
Понять неосуществимость для постижения истинного назначения субъекта можно только исходя из самой формы объективного духа, которая для индивидуального конкретного субъекта выступает основой для анализа реальности через философию как науку. Попытка научного рассмотрения, исходя из норм христианского вероучения, привела И.А. Ильина к осознанию невозможности рационально объяснить дальнейшее развитие духа через полагание им объекта. Анализ, предпринятый Э.В. Ильенковым, дает понять, что научные гипотезы и достижения в вопросе гносеологии с позиции социально обусловленного субъекта предстают как человеческая культура в ее объективном содержании.
Что это может означать? С точки зрения индивидуальной природы субъекта, диалектика Гегеля может быть понята как некоторое рационально-теологическое истолкование взаимоотношения человека и Бога. Можно сказать, что вопрос о Боге — это главный вопрос не только религиозной философии, но всей человеческой жизни. И поэтому в зависимости от того, как человек ответит на него, зависит многое. Свой выбор субъект способен осуществить, опираясь либо на разум, либо на веру, и тогда свободной душой прийти к Богу. Ясно одно, что человек по своей природе ограничен во времени и пространстве, и по сему познать то, что лежит за пределами физического мира (а именно Бога), опираясь на собственный, конкретный - конечный разум, не может. Поэтому люди способны познать Бога в той степени, в которой сам Бог допускает открыть Себя. Следовательно, исходя из норм христианского вероучения, как показал И.А. Ильин, невозможно
Поступила в редакцию
рационально объяснить дальнейшее субъективное развитие духа.
Вероятно поэтому и существует в науке идея, будто бы сила разума человека способна преодолеть конечность его в бытии. Но это заблуждение научного познания было изобличено И.А. Ильиным, который осознал трагичность человеческой гордыни в полагании собственной разумной сущности как единственно возможной основы преодоления конечного, личного бытия, иначе говоря, развитие разумной деятельности должно привести к преодолению смертности человека.
Наоборот, с точки зрения социально обусловленной природы субъекта познания диалектика Гегеля выступает не как мышление отдельного человека, а как некая всеобщностъ, способная быть объективированной в истории культуры, науки, производства. Именно такое понимание гегелевской диалектики было дано Э.В. Ильенковым. Здесь индивид не противостоит, а становится мыслящим компонентом некоторого целого, объективное содержание которого выступает в виде человеческой культуры во всех ее проявлениях.
Таким образом, природа субъекта диалектического мышления по-разному рассматривалась и рассматривается многими отечественными и другими мыслителями, давая основание для различных интерпретаций форм общественного сознания.
Литература
1. Гегель Г.В.Ф. Наука логики. СПб., 2002. 800 с.
2. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. М., 2007. 807 с.
3. Ильин И.А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. СПб., 1994. 654 с.
4. Ильенков Э.В. Диалектическая логика. М., 1984.
5. Ильенков Э.В. Что же такое личность? // Философия и культура. М., 1991.
15 мая 2009 г.
