CC BY
0Основные черты образа макары в иконографии и храмовой архитектуре индуизма
Пахомова Анна Михайловна,
аспирант МГУ имени Ломоносова E-mail: [email protected]
Данная статья посвящена исследованию символики макары - древнего мифологического водного существа, представляющего собой сложный композитный образ, сочетающий как черты змеи и крокодила, так и акулы, дельфина и многих других морских животных. В материале прослеживается эволюция макары от ранних упоминаний в «Яджурведе» в контексте ритуала Ашвамедха до ее детального описания в пуранах и других классических текстах. Макара выступает как символ водной стихии, жизненной силы и переходного элемента между материальным и божественным мирами, что отражается в ее роли ваханы Варуны, украшении храмовых ступ и упапитхи, а также в образе макара-кундалы, сопровождающей божеств, таких как Вишну, Шива, Ганга и Кама. Особое внимание уделяется двойственности образа макары: с одной стороны, она ассоциируется с плодородием, защитой и торжеством жизни, а с другой - символизирует материальные стремления, опасности насилия и мрачные аспекты существования. Анализ опирается на древние санскритские трактаты (Шилпа Шастра, Агама Шастра, Амаракоша и др.), раскрывая эстетические и функциональные принципы, лежащие в основе изображений макары в религиозном искусстве и архитектуре.
Ключевые слова: макара, змеепоклонство, апотропеическая магия, индуизм, веды, мифология, ритуалы, лингвистика, археология, иконография.
Введение
Среди многих других композитных животных джала-чарин (<^а1асапп»), таких как джалаторага (<^аШог-ада») или джалахастин («jalahastin»), макара («та-кага») или крокодил с рыбьим хвостом, занимает сравнительно более значимое место. Макара описана как вид морского животного или морского чудовища, смешиваемого с крокодилом, акулой, дельфином и другими животными. Помимо того, что она считается водным чудовищем, ее рассматривают как мифологическое существо с неясным происхождением. Макара также воспринимается как символ вод, сущность в водах, принцип жизни, как транспортное средство Варуны («такага^аЬапа»), различных якшей и якшинь, а также богини-реки Ганга. Макара фигурирует в образе бога любви Камы, а также выполняет ряд защитных функций в храмовой архитектуре индуизма.
Материалы и методы
В статье использованы разнообразные источники, отражающие как литературные, так и материальные аспекты изучения символики макары. В качестве основных материалов выступают древние санскритские тексты, такие как «Яджурведа», Пураны (в том числе «Маркандея-пурана», «Махабхарата» и другие), а также трактаты Шилпа Шастры и Амаракоша. Эти тексты служат основой для анализа эволюции образа макары от ранних ведических упоминаний до поздних пуранических интерпретаций.
Кроме того, в исследовании привлечены данные археологических находок и иконографических памятников, выявленных в росписях и скульптуре храмов, что позволяет проследить трансформацию образа макары в материальном искусстве.
Методологическая база работы включает историко-критический анализ источников, сравнительное изучение текстовых и визуальных данных, а также лингвистический анализ терминологии, связанной с макарой. Применялись методы синтеза и систематизации, что способствовало выявлению общих эстетических и символических принципов, лежащих в основе представлений о макаре в религиозном искусстве и архитектуре. Такой комплексный подход позволил не только реконструировать историческую динамику образа, но и выявить его двойственную природу, отражающую как жизнеутверждающие, так и мрачные аспекты существования в индуистской мысли.
РпПС
Сщташгт № 2 2025
Литературный обзор
Для наиболее детального анализа образа макары в литературе и изобразительном искусстве раннего индуизма необходимо обратиться к ключевым текстам, таким как Яджурведа, Амарако-ша, Лалита-Вистара, Бхагавата-пурана, в которых намечены первые штрихи в образах этого мифологического существа. Дальнейший анализ включает такие тексты-руководства для художников и скульпторов, как Вишнудхармоттара-пурана, поскольку именно в них указаны контекст и роль макар в культуре и искусстве. Харавали и Хала-юдха, своеобразные словари санскритских терминов и именований, позволяет подтвердить собранные данные в упорядоченную структуру, что также подтверждается лексигрофическими сборниками Хемачандры. Махабхарата позволяет проследить эволюцию образа макары, тогда как Маркандея-пурана и Агни-пурана подчеркивают амбивалентность этого образа. Камика-Агама-пурана расширяет образ макары, упоминая его взаимосвязь с другими мифологическими существами, выходящими за рамки морских животных и композитных морских животных. Полевая работа в индийском штате Карнатака в сочетании с современными текстами, посвященными роли макары в храмовой архитектуре, позволила провести наиболее тщательное исследование этого образа в культуре. Ваджрачарья Гаутама, Лакшман На-расингх и Мандира Шарма рассматривают различные уровни символизма образа макары в своих статьях, а наиболее фундаментальные работы таких значимых авторов-индологов, как Стелла Крамриш, А.К. Кумарасвами и Джордж Уиллиамс, подчеркивают в своих работах значимость этого образа в канве религиозного и культурного поля индуизма, древнего и современного.
Макара в ведической и мифологической традиции: символика и значения
Одно из наиболее ранних упоминаний макара встречается в «Яджурведе», где она используется в контексте жертвоприношения Ашвамедха, хотя текст почти не объясняет, что это за животное:
etani me samyadrathanam mrganam mamsani syuh /
eta eva me pasavah syur makaraa vrsakapayo gomrgah sarabhas ca / [1, c. 947].
Макара упоминается среди животных, используемых в жертвоприношении Ашвамедха, что подчеркивает его растущую значимость в ведических ритуалах. Среди других животных, связан-
1 Рус. «Это будет мясо диких животных, запряженных в мою колесницу; это будут мои жертвенные животные: макары (водные существа), вришакапи (обезьяны-быки), гомриги (коровы или буйволы) и шарабхи (мифические восьминогие животные)».
ных с этим обрядом, можно выделить Вришика-пи, который часто интерпретируется как бык-обезьяна или сильная обезьяна, Гомригу - буквально «корова-олень», иногда представляемую как буйвол или мифическое существо, а также Шарабху -мифологическое животное, часто изображаемое как восьминогое существо, обладающее мощью, превосходящей силу льва или слона.
Амаракоша описывает Макару как представителя водной стихии:
Timingilo ^аво пакгаЛ кагко{акаё са такагаЛ кас^араЛ кагка{аё сеи]а1а]аЛ каШаЛ тгдаЛ2 [2, с. 79].
Лалита-Вистара предписывает украшать ступы изображениями макар, что подчеркивает символическое значение этого существа как переходного элемента. В тексте описываются арочные ворота в форме макары, украшенные золотыми узорами:
такага-Югапаё са sWpаh suvarna-maya-vicitrita-ШпсЬапаЛ [3, с. 236].
Бхагавата-пурана более подробно раскрывает символику макары и ее тесную связь с Вишну. Макара представлена не только как мифологическое существо, но и как декоративный элемент, например, в виде серег Макагакипфа1а, которые выполнены в форме макары.
Sahkha-cakra-gadа-padma-vanamаlа-virаjitah kaustubha-mani-vaktrena makara-kundala-
тапШаЛ3 [4, с. 524].
Важный текст, содержащий обширную информацию об искусстве и иконографии, Вишнудхармоттара-пурана, описывает макару как символ мужественности, половозрелости и муску-линности. Там же макара представлен как символ дружбы и дружелюбия, отсылая к мифу о Варуне и его вахане. В контексте изображения бога любви Камы предписано изображать макару с пятью стрелами или наконечниками стрел, в форме ва-ханы или изображения на знамени [5, с. 78].
Харавали, своеобразный словарь санскритских терминов и именований, также относит макару к категории морских существ, наравне с рыбами, крокодилами и черепахами:
пакгаЛ кгка^о такаго^аа cakravаkaS са 1 matsyа ]'а1асагюаЛ ка^^а m^nаdTnаm vmde4 [6, с. 67].
Это положение макары подчеркивает и Хала-юдха:
такаа'а jhasаh ргоШ dаnavа ]'а1асагюаЛ 1
2 Рус. «Тимингила, Джхаша, Накра (крокодил), Каркотака, Макара, Каччапа (черепаха) и Карката (краб) описываются как водные животные».
3 Рус. «Украшенный раковиной, диском, булавой и лотосом, носящий гирлянду из лесных цветов, с драгоценным камнем Каустубха, сияющим на Его груди, и серьгами в форме Макары, украшающими Его лицо».
4 Рус. «Среди рыб и других водных существ упоминаются крокодил (накра), черепаха (кркаласа), макара, кит (джхаша)
утка (чакравака)».
и
1з8
I Р-пПй
nakra-kacchap-kumudah kirtyante halayudhaih krtau1 [7].
Лексикографы, такие как Хемачандра, раскрывают содержание образа макары более детально, описывая его таким образом:
makaravaripucchah syat karT nag adhipo gajah2 [8]. В «Махабхарате» макара называется символом бога любви Кама-Девы:
puspa-banasya devasya dhvajagra-makaro hrdi I makaradhvaja ity uktas tena sa kamadevah prab-huh (makaradhvajah) [8].
Этот символ также считается благоприятным знаком, который появляется на руке Шри:
atha tasya karasya tale laksanam drstva srTr uvaca: l «makara-lañchanam te haste drsyate sarva-mangalam» (мата макарадхваджасьи) [9].
Пураны, такие как «Маркандея-пурана», представляют макару как одно из девяти сокровищ (ни-дхи) Куберы [10, с. 417]. Отдельно уточняется, что нидхи-макара по своей природе является сотканной из мрака (tamasa) или невежества, и человек, «на которого он смотрит», характеризуется главным образом невежеством, хотя и добрым нравом, а его основная занятость может быть преимущественно связана с торговлей оружием, принося значительное богатство. Как правило, это его основное занятие и источник радости. Этот узкий фокус указывает на жизнь, в которой доминируют материальные стремления, связанные с насилием или обороной, служением правителю и может привести к насильственному концу: либо к гибели от рук воров, жаждущих завладеть его имуществом, либо к смерти на войне, что подчеркивает потенциальные риски выбранного им пути. Таким образом, личность, вдохновленная макарой:
• активна в материальном мире, особенно в сферах войны и власти;
• добродушна, но невежественна, возможно, не осознает духовных последствий своих действий;
• обретает богатство и статус, но сталкивается со значительными рисками, потенциально ведущими к насильственному концу;
• ее богатство и влияние временны и не приносят пользы его потомству. Маркандея-пурана вносит в образ мрачную, почти хтоническую коннотацию, которая едва ли присутствовала ранее, но прослеживалась в упоминаниях макары в качестве ваханы Варуны [11, с. 294].
Двойственность природы макары, которую можно наблюдать в текстах и его образе в искусстве, безусловно связывается с двойственностью водной природы в философии индуизма. В роли
1 Рус. «Макара и Джхаша (киты, акулы или крупные рыбы) считаются водными существами, созданиями, обитающими в воде, включая крокодилов, черепах и кумудов (существ, обитающих в лотосах), как их описывает Халаюдха».
2 Рус. «Макара - водное существо с хвостом; Кари, повелитель слонов, также именуется Гаджа».
макары входят ваханы Ганги и Варуны, однако в пу-ранах преобладает более темный смысл макары. Амбивалентность его образа неизбежна и по той причине, что в индийской мысли воды порождают и растворяют всю жизнь [13, с. 29-36]. Усиливает мрачный аспект макары его функция ваханы Варуны: Варуна является хранителем запада, согласно Агни-пуране, области Ямы, бога смерти. С другой стороны, светлым и жизнеутверждающим аспектом является роль ваханы Камы, богини любви.
В Камика-Агама-пуране макары наряду с львами, слонами, китами и другими вьялами, а также растительными узорами и изображениями Якшей и карликов, являются элементом храмового украшения фундамента UpapTtha:
simhebha makarair vya'lair bhu'taih patrairalan'kr tam /1
prativaktram cas"a'lam sya'd ba'lena'rUdha mas-takam / [14, c. 798].
Макары на упапитхе: символика и архитектурная роль
Упапитха («UpapTtha») - это подструктура или элемент, построенный под adhisthana, основой или фундаментом мандапы, который должен иметь характеристики, схожие с характеристиками самой мандапы. Термин образован путем объединения двух санскритских слов: upa и pTtha. UpapTtha выполняет три важные функции:
• способствует устойчивости (raksartha);
• увеличивает высоту здания (unnatartha);
• усиливает красоту (sobharha).
В архитектуре, UpapTtha является частью структуры, которая символизирует три важных компонента: adhisthana, bhitti и prastara.
Самая нижняя часть UpapTtha называется упа-ной и представляет собой цоколь. В архитектуре храмов использование макараны на этом нижнем сегменте подчеркивает ее связь с первобытными водами и космогоническим мифом о пахта-нии океана, а также символизирует слияние различных сфер (воды и земли). Макары на упапитхе подчеркивают важность храма как перехода между миром людей и миром божеств.
С архитектурной точки зрения, макары часто служат отправной точкой для декоративных элементов, которые движутся вверх, направляя взгляд от основания к более высоким частям храма. Их динамичные формы добавляют движение и жизнь статичной структуре.
Основные особенности изображения Макаракундалы
Мотив макара
Часто серьги включают форму макары, нередко с детализированной головой, демонстрирующей такие выраженные черты, как морда, открытая пасть,
Rnra
а иногда и рога или бивни. Тело макары может быть художественно изображено с чешуей, плавниками и замысловатыми узорами, которые подчеркивают его водную природу. В северных вариациях чаще встречается угловатая форма морды, короткие лапы и крупные хвосты, подобные павлиньим. В южных вариациях растительные и перьевые мотивы сменяются водными - чаще всего хвосты приобретают вид волн и вихрей.
Художественная детализация
Сложная резьба или гравировка могут включать дополнительные мотивы, такие как цветочные узоры, драгоценные камни или другие символические элементы. Присутствует обильная детализация.
Симметрия и баланс
Серьги изображены парами, сохраняя симметрию в своем дизайне, поскольку они украшают оба уха божества. Размер часто пропорционален изображению божества, иногда является достаточно большим, чтобы касаться плеч или туловища, подчеркивая их важность.
Ассоциации с божествами
Вишну часто изображается с макаракундалой, которая символизирует его связь с космическим порядком и поддерживающими жизнь свойствами воды. Шива, особенно в южноиндийской иконографии, иногда носит одну макаракундалу и одну обычную серьгу, что символизирует его союз противоположностей. Также божества, такие как Ганга и другие формы Деви, могут быть изображены с этими серьгами, что подчеркивает их связь с плодородием и изобилием.
Изображение Макаракундалы в религиозном искусстве руководствуется древними санскритскими трактатами, известными как Шилпа Ша-стры, и другими связанными с ними текстами по искусству и иконографии. Эти тексты содержат подробные инструкции по пропорциям, эстетике и символическому значению различных элементов в изображениях божеств [15].
Согласно Манасаре и Камика Агаме, «серьги Макаракундалы должны быть размером в одну карну (длину уха). Карна измеряется от основания уха до линии плеча. Ширина сережек должна быть пропорциональна их длине, обеспечивая гармонию в облике божества» [16].
Макара Торана
Макараторана (н^кч) - тип тораны, или «декоративного балдахина». Такое название он получил из-за характерного изображения пары макар, вырезанных либо лицом друг к другу, либо в противоположных направлениях. Однако примеры, где макары обращены лицом друг к другу, встречаются чаще.
Каркас макара-тораны состоит из двух разделенных пилястр с перемычкой и ваджаной (или
редко капотой). Над ваджаной на двух концах размещены две макары. Из уст или хвоста макар выходят длинные цветочные языки и соединяются, образуя арку или полукруг. Вершина арки или полукруга обычно увенчана киртимукхой. На макара-торанах зачастую макары изображаются с пышными хвостами, символизирующими плодородие. Мотив листвы известен в санскритских руководствах по искусству как ра^а1, что на самом деле является сокращением от meghapatra или аЬ^ара^а, оба термина обозначают листья. Кроме того, древние индийцы верили, что дождевое облако выглядит как виноградная лоза или лоза голубого лотоса. Согласно позднему ведическому тексту, Atharvaveda Parisista 64.1.10, когда Варуна трясет виноградную лозу, дождевые цветы падают на землю. Поэтому на санскрите капля дождя известна как dharankura2 или meghapus-рау3. Эти литературные источники коррелируют с примерами из индийского искусства, которые изображают облако как калпалату, исполняющую желания лозу, выходящую из макары, слонов или других животных и символов, которые можно распознать в образованиях дождевых облаков. Таким образом, ассоциация листвы облаков с макарой подтверждает вывод о том, что мотив символизирует дождевое облако, нежели чем перья или же листья растений [17, с. 311-36; 18, с. 138-140].
Взаимосвязанный символизм и функциональные роли киртимукхи и макары
Киртимукха («kтrtimukha»), что переводится как «Лицо Славы», обычно изображается как свирепое, чудовищное лицо, напоминающее льва или мифическое существо с преувеличенными чертами, такими как большие глаза и открытые рты с детализированными элементами. Оба, киртимукха и макара, выполняют апотропеические функции в индуистской архитектуре, то есть служат для отпугивания злых сил.
Киртимукхи размещаются на входах в священные пространства, чтобы освятить и защитить внутреннее святилище от негативных влияний. Макары, в свою очередь, часто используются как декоративные стражи у оснований храмов и ворот, символизируя защиту от зла. Эти два мотива часто объединяются в архитектуре, например, в то-ранаах. Киртимукхи могут располагаться над перемычками ворот, в то время как макары обрамляют вход. Также на столбах можно увидеть переплетенные изображения макар и киртимукх, что символизирует единство защитных сил. Динамичные формы этих элементов дополняют друг друга, создавая гармоничный баланс между яростной
1 Рус. «листва».
2 Рус. «росток дождя».
3 Рус. «цветок облака».
I Р-пПй
защитой киртимукхи и благоприятным изобилием, которое символизирует макара [19].
Макара, выступающая в роли ваханы Варуны, также встречается самостоятельно среди скульптур храма и интегрируется в консоли и капители. В последнем случае челюсти Макары приобретает особое значение, поскольку во рту чудовища нередко находятся прекрасные и красивые вещи. Гирлянды жемчужин, часто свисающие изо рта Макары, встречаются также в изображениях Шар-дулы и Киртимукхи.
Челюсти, выполняющие функцию места входа и выхода, обладают амбивалентностью дверного проема и вырезаны с учетом этой двойной функции. В них изображены фигуры, выступающие изо рта Макары или проглатываемые ею. Движение объектов в пасти Макары можно трактовать и как заглатываемые, так и извергаемые, в зависимости от контекста изложенного в скульптуре мифа.
Фигуры делятся на две категории: стремящиеся быть проглоченными или сражающиеся за свою жизнь, сопротивляясь Макаре. Двойная роль Макары часто отражена в сюжетах, касающихся якш и нагов: на резном фризе периода Гуптов из Сар-натха (ASIAR, 1914-15), где один якша выпрыгивает из раскрытой пасти, в то время как другой вот-вот будет поглощен Макарой, а в пещерном храмовом комплексе Бадами Макары изображены на фризах с торсом наг, заключенных в зубах макар. Эти изображения подчеркивают символику Макары как хранителя перехода, соединяющего миры жизни и смерти, благоприятных и злых сил.
Результаты
Проведенное исследование позволило выявить многоуровневую эволюцию образа макары в индийской традиции, отраженную как в ранних ведических текстах, так и в классических пуранических источниках и архитектурном наследии. В ранних упоминаниях, таких как в «Яджурведе», макару воспринимали как одно из животных, используемых в жертвоприношении Ашвамедха, где первоначальное упоминание носило характер простого списочного перечисления жертвенных животных, без подробного описания существа. Позднее, в Амаракоше и Лалита-Вистаре, образ макары обрел дополнительные качества, связываясь с водной стихией и становясь важным символическим элементом в ритуалах. Анализ текстовых источников выявил двойственную природу макары: с одной стороны, ее ассоциируют с жизненной силой, плодородием и защитой, что подчеркивается ее ролью ваханы таких божеств, как Вишну, а также ее присутствием в декоративном оформлении храмовых сооружений, а с другой стороны, интерпретации связывают ее с материальными стремлениями, опасностями насилия и временностью земного бытия. Такая амбивалентность отражает философскую концепцию
воды, тесно связанной с макарой как водным существом, как источника как созидательной энергии, так и разрушительных сил. Кроме того, исследование показало, что макара занимает ключевое место в иконографии и архитектуре индуистских храмов, где ее образ используется в виде макара-кундалы, украшает ступы, тораны и элементы фундамента (UpapTtha), символически подчеркивая переход от материального к божественному и выполняя функцию апотропеических знаков, защищающих священные пространства. Синтез данных из лингвистического, текстологического и археологического анализа позволил реконструировать историческую динамику образа макары и выявить ее многозначность в контексте индуистской мифологии.
Обсуждение
В ходе исследования была выявлена сложная и многогранная символика макары, отражающая как ранние ведические представления, так и последующие интерпретации в классических пуранических текстах и архитектурном искусстве. Особый интерес к данной проблематике был отмечен на Рерихов-ских чтениях, где доклад по данной теме, который лег в основу этой статьи, вызвал живую дискуссию среди участников. Презентация подчеркивала необходимость междисциплинарного подхода, объединяющего текстологический, лингвистический и археологический анализ, для полного понимания эволюции и значения макары в индийской культуре. Обсуждение показало, что изучение макары позволяет глубже проникнуть в символические основы индуистской мифологии и архитектуры, а также в мировоззрение, где материальное и божественное неразрывно связаны.
Заключение
Исследование символики макары демонстрирует, что данное мифологическое существо занимает одно из центральных мест в культурном и религиозном наследии Индии. Анализ ведических, пуранических текстов, а также архитектурных памятников свидетельствует о том, что макара прошла сложную эволюцию: от простого элемента жертвенного ритуала в «Яджурведе» до многоаспектного символа, воплощающего жизненную силу, плодородие, защиту и одновременно предупреждение о материальных и разрушительных тенденциях. Двойственность ее образа отражает философскую амбивалентность воды как источника и созидательной энергии, и разрушительных сил.
Литература
1. Hanisch A. The Taittiriya Samhita of the Black
Yajur Veda // Wiesbaden: Harrassowitz Verlag.
302 p.
Rnra
2. Amarakosha with the commentary Manorama by Brahmananda Tripathi // Varanasi: Chaukhamba Surbharti Prakashan, 2015. 448 p.
3. The Lalitavistara Sutra // Darbhanga: Mithila Institute, 1958. 236 p.
4. SrTmad Bhagavata Mahapurana with the commentary BhavarthabodhinT by Swami Prabhupada // Mumbai: The Bhaktivedanta Book Trust, 1987. 524 p.
5. Kramrisch S. The Vishnudharmottara (Part III): A Treatise on Indian Painting and Image-Making, 2nd ed. // Calcutta: Calcutta University Press, 1928. 97 p.
6. Haravali (Sanskrit Thesaurus) // Varanasi: Chaukhambha Sanskrit Series Office, 1991. 67 p.
7. Burrow T. Sabdamanidarpana by Kesiraja with the Commentary of Linganaradhya // Madras University Kannada Series, no. 5, pp. 4, 116, xx, 468, 8. Madras, 1942. P. 1049-1050.
8. Abhidhan Chintamani Kosh. - URL: https://archive. org/details/abhidhan_chintamani_002275_hr6/ Abhidhan_Chintamani_Kosh_016087_HR/page/ n89/mode/2up (дата обращения: 18.02.2025).
9. The Mahabharata. - URL: https://sacred-texts. com/hin/m13/ (дата обращения: 18.02.2025).
10. Markandeya Purana. - URL: https://archive.org/ details/in.ernet.dli.2015.188841 (дата обращения: 22.02.2025).
11. Williams G.M. Handbook of Hindu Mythology // ABC-CLIO, 2003. 373 p.
12. Beer R. The Handbook of Tibetan Buddhist Symbols // Chicago: Serindia Publications, Inc., 2003. 288 p.
13. Darian S. The Other Face of the Makara // Artibus Asiae, vol. 38, no. 1, 1976, P. 29-36.
14. Shodhganga: Development of Temple Architecture in Southern Karnataka. - URL: https://archive. org/details/shdgnga.10603-73283developmen toftemplearchitectureinsouthernkarnatakawiths pecialreferencetobangalore (дата обращения: 12.02.2025).
15. Agamas and South Indian Vaisnavism. - URL: https://archive.org/details/agamasandsouthindian vaisnavismbydrvvaradachari1982ocr. (дата обращения: 20.02.2025).
16. Kamika Agama Purva Pada. - URL: https://www. himalayanacademy.com/media/books/kamika-agama-purva-pada-part-1/kamika-agama-purva-pada-part-1.pdf. (дата обращения: 20.02.2025).
17. Vajracharya G.V. Kirtimukha, The Serpentine Motif, and Garuda: The Story of a Lion That Turned into a Big Bird // Artibus Asiae, vol. 74, no. 2, 2014, P. 311-36.
18. Ranasinghe L. The Evolution and Significance of the Makara Torana // Journal of the Royal Asiatic Society of Sri Lanka, vol. 36, 1991. P. 132-45.
19. Kramrisch S. The Hindu Temple. - URL: https:// archive.org/details/dli.calcutta.10729/page/328/
ftnfifl
mode/2up?view=theater. (дата обращения: 20.02.2025).
THE MAIN FEATURES OF THE IMAGE OF MAKARA IN THE ICONOGRAPHY AND TEMPLE ARCHITECTURE OF HINDUISM
Pakhomova A.M.
Lomonosov Moscow State University
This article is devoted to exploring the symbolism of the Makara -an ancient mythological aquatic creature that embodies a complex composite image, combining characteristics of a snake and crocodile with those of a shark, dolphin, and many other marine animals. The paper traces the evolution of the Makara from its early mentions in the Yajurveda in the context of the Ashvamedha ritual to its detailed depiction in the Puranas and other classical texts. The Makara emerges as a symbol of the water element, a life force, and a transitional element bridging the material and divine realms. This role is reflected in its depiction as the vahana of Varuna, its incorporation in the ornamentation of temple stupas and upapithas, as well as in the form of the Makara-kundala that accompanies deities such as Vishnu, Shiva, Ganga, and Kama. Special attention is given to the dual nature of the Makara's image: on one hand, it is associated with fertility, protection, and the celebration of life, while on the other, it symbolizes material ambitions, the perils of violence, and the darker aspects of existence. The analysis draws upon ancient Sanskrit treatises, including the Shilpa Shastra, Agama Shas-tra, and Amarakosha, thereby revealing the aesthetic and functional principles underlying the depictions of the Makara in religious art and architecture.
Keywords: Makara, Snake Worship, Apotropaic Magic, Hinduism, Vedas, Mythology, Rituals, Linguistics, Archaeology, Iconography.
References
1. Hanisch A. The Taittiriya Samhita of the Black Yajur Veda // Wiesbaden: Harrassowitz Verlag. 302 p.
2. Amarakosha with the commentary Manorama by Brahmananda Tripathi // Varanasi: Chaukhamba Surbharti Prakashan, 2015. 448 p.
3. The Lalitavistara Sutra // Darbhanga: Mithila Institute, 1958. 236 p.
4. SrTmad Bhagavata Mahapurana with the commentary BhavarthabodhinT by Swami Prabhupada // Mumbai: The Bhaktivedanta Book Trust, 1987. 524 p.
5. Kramrisch S. The Vishnudharmottara (Part III): A Treatise on Indian Painting and Image-Making, 2nd ed. // Calcutta: Calcutta University Press, 1928. 97 p.
6. Haravali (Sanskrit Thesaurus) // Varanasi: Chaukhambha Sanskrit Series Office, 1991. 67 p.
7. Burrow T. Sabdamanidarpana by Kesiraja with the Commentary of Linganaradhya // Madras University Kannada Series, no. 5, pp. 4, 116, xx, 468, 8. Madras, 1942. P. 1049-1050.
8. Abhidhan Chintamani Kosh. - URL: https://archive.org/de-tails/abhidhan_chintamani_002275_hr6/Abhidhan_Chin-tamani_Kosh_016087_HR/page/n89/mode/2up (accessed: 18.02.2025).
9. The Mahabharata. - URL: https://sacred-texts.com/hin/m13/ (accessed: 18.02.2025).
10. Markandeya Purana. - URL: https://archive.org/details/in.ernet. dli.2015.188841 (accessed: 22.02.2025).
11. Williams G.M. Handbook of Hindu Mythology // ABC-CLIO, 2003. 373 p.
12. Beer R. The Handbook of Tibetan Buddhist Symbols // Chicago: Serindia Publications, Inc., 2003. 288 p.
13. Darian S. The Other Face of the Makara // Artibus Asiae, vol. 38, no. 1, 1976, P. 29-36.
14. Shodhganga: Development of Temple Architecture in Southern Karnataka. - URL: https://archive.org/details/shdgn-ga.10603-73283developmentoftemplearchitectureinsouth-ernkarnatakawithspecialreferencetobangalore (accessed: 12.02.2025).
15. Agamas and South Indian Vaisnavism. - URL: https://archive. org/details/agamasandsouthindianvaisnavismbydrvvaradacha-ri1982ocr. (accessed: 20.02.2025).
16. Kamika Agama Purva Pada. - URL: https://www.himalayanac-ademy.com/media/books/kamika-agama-purva-pada-part-1/ kamika-agama-purva-pada-part-1.pdf. (accessed: 20.02.2025).
17. Vajracharya G.V. Kirtimukha, The Serpentine Motif, and Garu-da: The Story of a Lion That Turned into a Big Bird // Artibus Asi-ae, vol. 74, no. 2, 2014, P. 311-36.
18. Ranasinghe L. The Evolution and Significance of the Maka-ra Torana // Journal of the Royal Asiatic Society of Sri Lanka, vol. 36, 1991. P. 132-45.
19. Kramrisch S. The Hindu Temple. - URL: https://archive.org/de-tails/dli.calcutta.10729/page/328/mode/2up?view=theater. (accessed: 20.02.2025).
