CC BY
99
УДК 111 + 37.017
В. О. Ломако
Онтология целеполагания как проблема концептуализации в античной философии образования
Анализ онтологии целеполагания в античной философии раскрывает единство целей бытия и образования. Превращение целесообразности в логический принцип в учении Сократа приводит к появлению различных образовательных концепций, онтологическим содержанием которых является тождество цели, блага, знания и красоты.
The analyses of ontology of teleology in the ancient philosophy of education disclose the unity of being and education. In Socratic teaching turning of purpose conformity into the logical principle leads to the appearance of various educational strategies. The ontological contents of these strategies consist in the coincidence of purpose, blessing, knowledge and beauty.
Ключевые слова: онтология, целеполагание, концептуализация образования, античная философия, телеология.
Key words: ontology, teleology, conceptualization of education, ancient philosophy.
Адекватное решение жизненно важных вопросов во многом зависит от того, на какой мировоззренческой основе люди смогут обеспечить управление общественной жизнью, какими целевыми установками будет руководствоваться человечество. Все это делает актуальным философский анализ сущности целеполагания и в деятельности человека вообще, и в сфере образования в частности. Философия возникает как дело образования в широком смысле слова, как преобразование человека в ходе сознательной и целенаправленной деятельности, в творческом процессе мироустройства. Как же происходит процесс целеполагания в деле образования человека? Каковы его онтологические основы? Как соотносится целеполагание с концептуализацией образования?
Для концептуализации образования был необходим не только жизненный опыт, но и совокупность знаний, убеждений, определённых установок и целей. С развитием языковых средств стало возможно формулировать обобщения, не прибегая к мифологическим метафорам. Миф стал вступать в противоречие с рационально-логическими общими понятиями. Начался медленный и неизбежный процесс сужения сферы функционирования мифотворчества. Развитие самостоятельной личности предполагало развитие самостоятельного мышления. Г. Гомперц характеризует этот период античности как «время критического экзамена, устремленности к реформам, всепроницающего движения к
рациональности» [8, s. 54]. Пайдейа получила значение образования высочайшей человеческой доблести (арет^) вместо обычной заботы о детях и послужила «высшей аксиомой всего образования человека» [9, s. 364].
Образовательная концепция софистов представляла собой соединение двух видов обучения: формальное образование - выработка абстрактных определений и развитие субъективной диалектики понятий, и передача энциклопедического знания, т. е. образование молодежи с помощью изучения различных наук, которое было в то время чем-то новым и уже потому привлекательным. В дальнейшем именно энциклопедизм стал основой классического образования. За общей «гуманной» основой философии - поворотом философского интереса от природного космоса к человеческому - стоят принципиальные разногласия в понимании Сократом и софистами главных целей и задач пайдейи [5, с. 34]. Софист отличается от философа как «обычаями», например, брать с юношей плату за обучение, так и избранным предметом занятий, ибо «философ обладает вечно тождественным и неизменным бытием, а софист хлопочет о небытии, удаляясь туда, где мрак не позволяет ничего разглядеть» [1, с. 100]. Причем небытие считается вовсе не отрицанием бытия, а, скорее, частью бытия.
Требование примата духовной культуры у софистов было связано с достижением успеха в жизни. На деле софистика была лишь воплощением здорового человеческого рассудка [8, s. 55]. В эпоху, когда успех ценился выше всего, естественным было смещение акцентов с прежних этических ценностей доблести, чести, славы, связанных с благополучием родного города, к интеллектуальным, сведенным к здравому смыслу. Для гражданской жизни, основы которой были поколеблены, необходима была высшая цель, которая наложила бы обязательства на всех граждан и связала их воедино, ибо такое требование отражало внутреннюю природу человека. Только опираясь на эту природу, воспитатель мог выполнить свою основную задачу - обучить человека истинной арете. Сократ восстановил связь образования с воспитанием высоких моральных качеств.
Сначала Сократ проявил интерес к новым физическим теориям своего времени. Его захватила мысль Анаксагора о том, что первопричиной Вселенной был Ум (Платон. Федон. 97 С-98 D)1. Сократ полагал, что согласно этой мысли Вселенная была организована наилучшим образом с точки зрения заложенной в ней высшей цели. Тем не менее идеи Анаксагора о том, из чего состоит Вселенная и что приводит её в движение, не служили объяснению того, что с точки зрения Сократа больше всего нуждалось в объяснении. А именно: ради какой цели Вселенная была создана? Можно ли показать, что Ум создал Вселенную наилучшим образом
1 Здесь и далее Платон цитируется по изд. [7].
с точки зрения выполнения ею своей цели? Каковы цель и смысл человеческого существования? [4, с. 61].
Древнее натурфилософское представление о природе претерпело у Сократа значительное изменение: в природу включается и духовное начало. Он противопоставляет открытому ионийскими философами физическому космосу такой порядок, в котором главенствуют человеческие ценности. Сократ сумел приблизиться к нравственному космосу человеческой души, полагая, что в природе действует принцип «благотворности и целесообразности» и «все устроено наилучшим образом». С таких же позиций Сократ изучал природу, отыскивая добро и целесообразность в устройстве космоса, доказывая, что в основе мира лежит конструктивный духовный принцип. Основная мысль диалога «Горгий» состоит в том, что риторика вместе с прочими искусствами должна основываться на определенном образце для достижения «высшего блага». Именно поэтому она становится универсальной и применяется к отношениям между людьми в государстве, к космосу в целом и к богам.
«Мудрецы учат, что небо и землю, богов и людей объединяют общение, дружба, порядок, воздержность, справедливость, по этой причине они и зовут нашу Вселенную "порядком" ["космосом"], а не "беспорядком" или "бесчинством" (Платон. Горгий. 508 А).
Но более всего Сократ стремился постичь внутреннюю закономерность человеческой деятельности, глубинные причины и цели. В центре внимания снова оказывается смысл и цель жизни, которые софисты исключили из рассмотрения.
В учении Платона разумность и целесообразность основываются на познании объективных законов и следуют им. Основная категория Платона - Единое, и поэтому цель - это не просто категория, а выражение всеобщей связи. Все категории - благо, добро, прекрасное, мера, идея и т. д. - телеологизированные, т. е. представляют собой стремящиеся к единству составные моменты цели. Нечто имеет смысл лишь в стремлении к цели, к некоему всеобщему, к концу, или «телосу»1. Цель оказывается принципом создания, существования и развития конечных предметов, их нематериальной связью с целым, с космосом. Закономерность природы проявляется в ее «телосе». Вопрос «ради чего» проистекает не из настоящего, а из высочайшей и постоянной возможности человеческого бытия, ибо понимания настоящего невозможно достичь, опираясь на само настоящее. Всякое знание обосновано в понятии блага, и только через него оно может быть оправдано. Но само благо связано с поиском некоторого единого «исходя-из-чего» и оправдания
1 Древнегреческий термин «телос» (теХо^) многозначен. Это - свершение, завершение, предел, высшая точка, священный обряд, цель, смерть, кончина и др.
бытия [3, с. 79]. В диалоге «Кратил» на вопрос Гермогена: «А что ты скажешь о целесообразном?» - Сократ поясняет:
«Видимо, ... "целесообразное" имеет не тот смысл, какой вкладывают в него торговцы, когда хотят возместить расходы, но тот, что оно быстрее всех вещей, и не позволяет им стоять на месте. Порыв не прекращается в своём движении и не задерживается именно потому, что целесообразное отвращает от него всё то, что может привести его к завершению и делает его неустанным, бессмертным: вот поэтому, мне кажется, и нарекли доброе "целесообразным", ведь целесообразным называют то, что сообразует порыв с целью, её отдаляя» (Платон. Кратил. 417В - С).
Онтология целеполагания связана у Платона с диалектикой бытия и становления, блага и удовольствия. Удовольствие - область становления и потому не есть благо, понимаемое как нечто самодовлеющее и как цель всеобщего стремления. Благо как самоцель выше удовольствия. Ум, знание и искусство тоже относятся не к становлению, а к бытию (Платон. Филеб. 63 D - 65 Е).
В «Государстве» Платон установил три рода благ. Справедливость относится ко второму роду блага, который Платон называет «самым прекрасным» и который «и сам по себе, и по своим последствиям должен быть ценен человеку, если тот стремится к счастью» и в котором человек оказывается и «блаженным» и практически заинтересованным в жизненной пользе от этого блага (Платон. Государство. 357 А - 358 D). Социальный инстинкт жителя полиса был сильнее природного инстинкта. У политики и педагогики общая этическая цель. Излагая в «Законах» свой проект воспитания, Платон называет его «мусическим» и «хороводным»: обучение надо давать двоякое: тело следует обучать гимнастическому искусству, а душу - для развития её добродетели - мусическому. «Надлежащее воспитание должно оказаться в силах сделать и тела и души прекраснейшими и наилучшими» (Платон. Законы. 788 С). Общность цели позволяет законодателю подчинить педагогику политике.
По мнению Платона, воспитание гражданина предполагало обретение мудрости, способности души созерцать подлинное бытие. Такое понимание цели определило содержание предложенной Платоном образовательной программы, состоящей из трёх основных частей: государственная практика, научное знание и мудрость. В академии были представлены три образовательных уровня: обучение в гимназии, получение высшего образования в рамках академических занятий с философами и учёными и, наконец, дальнейшее совершенствование в науках в коллективе философов-единомышленников. Вместо разнообразных знаний-умений, которым обещали научить софисты и риторы, пользуясь в первую очередь эмоциональной убедительностью, Платон предложил «логическую убедительность», т. е. организацию образовательной про-
граммы в единое органическое целое, в котором ясность всей структуры достигалась подчинением многого Единому.
По замыслу Аристотеля, основанный им в 336 г. до н. э. Ликей должен был решить иную задачу, чем Академия Платона. В отличие от Платона целью образования Ликея становится получение более полного, энциклопедического знания о природе. Именно в Ликее впервые осуществляется дифференциация научных дисциплин, ранее составляющих нерасчлененное синкретическое целое науки о «природе». Систематическая разработка всех областей знания на основе метода Аристотеля, координация научной работы между отдельными членами школы позволяет говорить о ней как о новом научно-образовательном институте, который явился фундаментом всего последующего образования в Европе [6, с. 30-31].
В противоположность Платону Аристотель утверждал, что идеи существуют не в каком-то умопостигаемом мире, а в самих конкретных, эмпирически существующих вещах, являясь их внутренними движущими причинами - целями. Анализируя целевые причины, Аристотель писал: «...о причине говорится в смысле цели, а цель - это то, ради чего» [2, с. 79]. Причем цель тождественна благу, ибо «то, для чего» должно быть наилучшим и целью для другого, идет ли речь о подлинном благе или о видимом [2, с. 80]. «Телос» Аристотель трактует как организующий принцип, специфическую природу вещи, движущую ее вперед, к «конечной» цели, и вместе с тем как то, что служит сохранению данной вещи, ее устойчивости. Всякое стремление также проявляется ради чего-нибудь. То, ради чего возникает стремление, составляет исходную точку практического разума: предельная цель и есть источник деятельности. В его «Метафизике» и природа, и элемент, и замысел, и решение, и сущность, и цель «суть начала». В то время как понятие эйдоса служит у Аристотеля для обозначения устойчивости в биологическом процессе, новое понятие телоса или цели служит для того, чтобы объяснить воспроизводство, репродукцию как результат направленного генетического процесса [10, s. 9]. Именно поэтому Аристотель постоянно сравнивает процессы становления в живой природе с процессами возникновения искусственных вещей (фюсис и технэ). Подражая природе, технэ действует по образцу и по аналогии с природой. Аристотель говорит, что отличие технэ от природы заключается в том, что источником технэ является другой, а источник природы в ней самой. Прежде всего, это относится к производству человека человеком: при возникновении человека его образ заложен уже генетически, но технэ дополняет то, что природой не дано [10, s. 51].
В эллинистическую эпоху философия становится школьным делом. Возникают отдельные философские дисциплины, которые могут стать и самостоятельными науками: логикой, этикой, физикой. Наряду с ними обособляется и собственно философия, первая философия, которая изла-
гается после физики и получает название «метафизика». Первая фраза «Метафизики» Аристотеля гласит: «Все люди от природы стремятся к знанию». Тут есть повод подумать о том, как связано познавательное стремление и возможность образования. Суть в том, что возможность обучить другого знанию входит в само определение знания. «Вообще, -говорит Аристотель, - признак, отличающий знающего от незнающего -способность обучать, и потому мы считаем, что искусство (техне) в большей степени является знанием, нежели опыт: в первом случае люди способны обучать, а во втором - не способны» [2, с. 20].
Для понимания онтологических основ целеполагания в концептуализации античного образования важным является осознание того, что начиная с деятельности софистов и Сократа образование могло осуществляться по разным программам, появился выбор, а с ним и проблема выбора. Появляются альтернативные концепции воспитания и образования. Пайдейа софистов дает начало общему формальному и энциклопедическому образованию; «забота о душе» Сократа основана на взаимопонимании воспитателя и воспитанника, на личностном общении через диалог как совместный поиск истины. Образовательная программа Сократа, таким образом, представляет собой своеобразное единство теории и практики, которое онтологически задаётся через целеполагание. Каждая из предложенных образовательных концепций имеет свою структуру и состоит из определенных концептов - интуитивно и логически схватываемых и проговариваемых в диалоге. Онтологическим содержанием античных концепций образования является тождество цели, блага, знания и красоты. Целесообразно то, что добродетельно и прекрасно, что способствует единству бытия. И, наоборот, прекрасно то, что разумно, что имеет смысл, что целесообразно.
Таким образом, античная телеологическая традиция, выступившая необходимым условием концептуализации образования - это, во-первых, выражение единства онтологии и гносеологии, поскольку именно оно изначально задает амбивалентную трактовку цели: и как объяснительного принципа, и как онтологической характеристики бытия. Оба эти вектора интерпретации цели находят свое развитие в новоевропейской историко-философской традиции. Во-вторых, это выражение единства, почти тождества природного и социального, и, в-третьих, это выражение активной позиции человека в европейской (и вообще западной) культурной традиции в целом.
Список литературы
1. Алкиной. Учебник платоновской философии // Учебники платоновской философии. - М.; Томск, 1995.
2. Аристотель. Метафизика. - М.; Л., 1934.
3. Гадамер Х.-Г. Диалектическая этика Платона. - СПб., 1999.
4. Гудинг Д., Леннокс Дж. Мировоззрение: человек в поисках истины и реальности. Т. 2. Кн. 1 / пер. с англ. Т. В. Барчуновой. - Ярославль, 2004.
5. Кессиди Ф. Х. Сократ. - М., 1976.
6. Мочалова И. Н. Академия Платона и ликей Аристотеля: философские школы как два типа научно-образовательных институтов // Философия и будущее цивилизации: тез. докл. и выступл. IV Рос. филос. конгресса (Москва, 24-28 мая 2005 г.): в 5 т. Т. 1. - М., 2005.
7. Платон. Сочинения: в 3 т. / под общ. ред. А.Ф. Лосева и В.Ф. Асмуса. -М.: Мысль, 1968-1971.
8. Gomperz H. Die Lebensauffassung der griechischen Philosophie und das Ideal der inneren Einheit. Jena; Leipzig, 1904.
9. Jager W. Paideia. Die Formung des griechischen Menschen. Bd. 1. Leipzig,
1936.
10. Kullmann W. Die Teleologie in der aristoteleschen Biologie. Heidelberg,
1979.
