Научная статья на тему 'Олимпийским ”дар сладкопенья” в диалектическом единстве платоновского эйдоса и аристотелевского мимесиса (об античных взглядах на проблему потребления искусства)'

Олимпийским ”дар сладкопенья” в диалектическом единстве платоновского эйдоса и аристотелевского мимесиса (об античных взглядах на проблему потребления искусства) Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
282
21
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Н Н. Мисюров

In this article some philosophical and aesthetical aspects of artconsuming are described. The famous ancient greek poet Homer and outstanding representatives of ancient Thought philosophers Plato and Aristoteleus consider likewise the ”Heavenly Gift” of poetry, adjusting it to the upbringing ethical (paideia, peitho) and upbringing aesthetical (katarsis); aims and treasures of the polis society; the source of inspiration they saw of the superior ’’ideas” (eidos); the essence of Art they explained by the Theory of ’’mining” (mimesis).

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Олимпийским ”дар сладкопенья” в диалектическом единстве платоновского эйдоса и аристотелевского мимесиса (об античных взглядах на проблему потребления искусства)»

ФИЛОЛОГИЯ

Вестник Омского университета, 2000. N.L. С.82-85. © Омский государственный университет, 2000

УДК 82.09

ОЛИМПИЙСКИЙ "ДАР СЛАДКОПЕНЬЯ" В ДИАЛЕКТИЧЕСКОМ ЕДИНСТВЕ ПЛАТОНОВСКОГО ЭЙДОСА И АРИСТОТЕЛЕВСКОГО МИМЕСИСА (ОБ АНТИЧНЫХ ВЗГЛЯДАХ НА ПРОБЛЕМУ ПОТРЕБЛЕНИЯ ИСКУССТВА)

Н.Н. Мисюров

Омский государственный университет, кафедра русской и зарубежной литературы,

644 0 77, Омск, пр. Мира, 55-А

Получена 10 декабря 1998 г.

In this article some philosophical and aesthetical aspects of art- consuming are described. The famous ancient greek poet Homer and outstanding representatives of ancient Thought - philosophers Plato and Aristoteleus - consider likewise the "Heavenly Gift" of poetry, adjusting it to the upbringing ethical (paideia, peitho) and upbringing aesthetical (katarsis); aims and treasures of the polis society; the source of inspiration they saw of the superior "ideas" (eidos); the essence of Art they explained by the Theory of "mining" (mimesis).

А ристотель-материалист, отводивший идеальному сферу чистого мышления и царство "самого божества", как бы поправлял Платона-идеалиста, допускавшего автономию мира идей, где правит "благо само по себе": "долг наш - отказаться даже от дорогого и близкого, ...истину чтить выше" (Никомахова этика I 4, 1096а 10-15). Умозрительная софистика не свойственна им обоим, потому они остались в памяти современников и потомков и выдающимися мыслителями, и авторитетами в области полисной этики (неотделимой от политики), и выходящей уже за рамки полисных интересов эстетики. Оба усма тригзают высшее благо не в чувственных удовольствиях и материальных благах, а в духовном удовлетворении, возникающем от чувства исполненного долга, сознания и осуществления человеком своего назначения. А оно в полисном обществе определяется понятием kalos kagathos - от богов и предков данных, обществом установленных и привитых норм морали и необходимых качеств и умений.

Боговдохновенный mythos, освященный традицией, умело выстроенный по установившимся канонам героический epos, строгий logos софистического рассуждения, высокохудожественный патетический и общественно полезный melos драмы - определили первенство искусства Слова в этом комплексе античных представлений о че-

ловеке и обществе. Мировая классика переняла эллинистический взгляд: ars poética - важнейшее среди искусств, а поэт - служитель Муз и зависим от толпы (ср. пушкинское: "Пет, если ты небес избранник, Свой дар, божественный посланник, Во благо нам употребляй...").

Аристотель в обосновании действительного не оспаривал роли нравственного идеала, а, Платон в абсолютизации его не отрицал значимости конкретных благ для человека и общества. Должны ли мы принять одну из альтернатив через критику другой, "обуздать эпидемию божественного безумия Платона и вылечить ее здоровой аристотелевской человечностью" [5], или рассматривать теорию мимесиса и утопию идеального государства (и исходную теорию сверхидей) двумя сторонами единого представления о роли искусства в обществе, его происхождении и целях?

Аристотелевское материалистическое: мироощущение и платоновский идеализм сходным образом предполагают максимальное потребление красоты Жизни - в ее человеческих, полисных формах, и в божественных, мифопоэтиче-ских. В христианской философии это противостояние-притяжение земного и горнего, как и сама диалектическая антиномия Града Божьего и Града Земного вытекают из учения неоплатоников и наследия Платона. Религиозно-этический

Олимпийский "дар сладкопенья"

83

момент предопределяет взгляды обоих: "само по себе единое есть некоторая сущность (как это утверждали сначала пифагорейцы, а затем Платон) или скорее в его основе лежит некоторое естество" (Метафизика X 1453Ь 8-15). Необходимое дополнение Единого-сущности Единым-естеством означает Божество! Сократ в платоновском изложении утверждает: "Требуется сильный дар провидения, чтобы, полагая обрести благо, не вымолить себе величайшего зла, когда боги расположены дать молящему именно то, о чем он просил? ...об Эдипе рассказывают, будто он просил у богов, чтобы его сыновья медью делили отцовское достояние" (Алкивиад II 138:с). Человеческий ум признается неспособным постичь природу высшего знания о жизни -елск»; ссылка на предание об Эдипе дана в пересказе фрагмента трагедии Еврипида - поэтический вымысел воспринимается философом как факт истины!

В истории греческой мысли и эллинистической цивилизации возникновение полиса, с течением времени выявившего свой интеллектуальный и социальный потенциал, явилось открытием чрезвычайной важности в общественной и культурной жизни эллинов. Становление полисных норм жизни, с их "необычайным превосходством слова над другими орудиями власти" [2], на рубеже УШ-УП вв. до Р.Х. породило художественно развитую профессиональную литера-туру, окончательно разошедшуюся с мифом как частью религиозного культа: эпос уступает ведущую роль в общественном сознании мелосу и хоровой лирике, а потом драме. Гомер и Гесиод - недосягаемые гении античности, но Эсхил, Софокл, Аристофан и позднейший Менандр сделаются наиболее "потребляемыми" художниками.

Платон, несчастливый в сомнительной дружбе с сицилийскими и сиракузскими тиранами, очевидец вырождения афинской демократии, "с тоской вспоминал героический период юного и свободолюбивого греческого полиса" [4]. Аристотель, мало преуспевший в дружбе с царями македонской династии, воспитатель Александра Великого и вдохновитель эллинистической монархии, питал ностальгию но баснословной гомеровско-эсхиловской Греции [1]. Обоим литература и вообще искусства представлялись той показательной сферой действия человеческого ума, где зримо обозначены законы "образцовости" и " абсолютности" человеческого творчества с оглядкой на божественную природу (метафизика Аристотеля) и на запредельный мир самих богов (идеальное государство Платона как воображение о божественном мире идей).

Платон и Аристотель выступают в своих сочинениях не только философами, но и поэта-

ми. От досократиков и самого Сократа как его учителя Платона отличает эстетическое чуть о в оформлении философских сочинений, его диалоги строятся по классическим канонам аттической драмы и драматического искусства вообще! После Аристотеля в эллинистической философии мы не отыщем столь утонченного и строгого мастера художественного слова, знатока гомеровского эпоса и классической драмы, почитателя мелической поэзии.

В чем же суть проблемы потребления (так полемически заявленной в 1960-е гг. зарубежным литературоведением) искусства? Не признаваемое советской наукой уподобление античных явлений общественной жизни и эстетических категорий соответствующим современным - симбиоз социологии и литературоведения - давно принято для наглядности доказательств понятий исторически далеких и порой чуждых: многое в наших сегодняшних представлениях об античности можно считать реконструкцией.

Гомеровская архаика отражает удивительные взаимоотношения аэда, а чуть позже рапсода со внимающей его рассказу аудиторией царского дворца либо же сельского дема, эсхиловс-ко-аристофановская классика ясно обозначает механизм социального заказа афинским полисом шедевров на актуальные темы своим любимым, но и подотчетным демосу авторам. Вся жизнь античного полиса пронизана принципом агона, состязания. Драматурги соперничали на Больших и Малых Дионисиях, но ни но собственному усмотрению: полис назначал троих хорегов, ответственных перед архонтами граждан, передав которым рукописи пьес, они нанимались уже и качестве протагонистов, ведущих актеров. Любопытный факт: великого Эсхила афиняне ценили не только как замечательного трагика, но талантливого в победной войне с Персией высокопоставленного офицера-тактика.

Одна из сюжетных ситуаций гомеровской "Одиссеи" очевидна: по повелению базилевса Алкиноя во дворец по случаю прибытия гос тей приглашается певец Демодок, "дар песней приял от богов он дивный, чтоб все воспевать, что в его пробуждается сердце"; музы внушают певцу "возгласить о вождях знаменитых", хозяева и гости, наплакавшись вволю от вдохновенной богами песни, тотчас же заказывают другую (Од. VIII 44-45, 63-64). Растроганный Одиссей вослед мифологическому повествованию об изменщице Афродите просит спеть "теперь о коне деревянном" - хронику недавних военных событий: "Можно подумать, что сам был участник всему иль от верных все очевидцев узнал ты"; благодарный и восхищенный слушатель посылает умелому певцу "почетную часть изготовленной

84

H.H. Мисюров

вкусно веприны" (Од. VIII 474-480, 491- 492).).

Замечательный по величавому простодушию фрагмент поэмы выражает простоту нравов ахейской древности. Но отметим прагматичное восприятие и героем поэмы, и самим ее творцом четкого социального положения певца Демодо-ка: он любимец богов и людей - "всем на обильной земле обитающим людям любезны, всеми высоко честимы певцы", но и один из них, хороший и умелый, но не наиболее почитаемый на всю ойкумену. Победители агона трагиков на Дионисиях получали от администрации полиса разной степени ценности награды-подарки -в зависимости от присужденного места, третье считалось позорным, иные трагики кончали самоубийством! А величина награды за первое место иногда определялась финансовым состоянием полисной казны: известны случаи награждения корзиной оливок нового урожая. Лавровые венки поэтам и звонкое золото введут в обиход эллинистические монархи и тираны...

Проблема "потребления" искусства и теория " подражания" , объясняющая происхождение словесного искусства и других, определяются античными представлениями о месте и гносеологическом статусе человека в божественно созданном мире. В силу привычки к хрестоматийным штампам преувеличивают экономические и моральные ужасы рабовладельских отношений в античности: не только раб и всякий слуга-домочадец признается вещью, согласно римскому праву, сын мог быть трижды продан в рабство отцом семейства, брачный контракт греков и римлян предусматривал гарантии возврата приданого жене при разводе, но никак не защищал ее достоинство, - человеческая личность не существует в системе античных понятий вообще! Именно на этой основе строится и эстетическая доктрина классической античности! Послушаем Платона: "По природе божество достойно всяческой блаженной заботы, человек же ... это нечто вроде придуманной бох'ом игрушки. По существу, это стало наилучшим назначением человека" (Законы VII 803с). Оставим в стороне затронутую мимоходом теорию игры и обратим внимание на то, что акцент сдвинут от шокирующей "игрушки" к утешительной, но загадочной формуле - "нечто придуманное богами" , прозрачный намек на существующие где-то в запредельном мире идеальные образцы человека вообще!

Аристотелевскую трактовку человека можно приравнять к платоновской) хотя в его философской позиции наблюдается некоторое противоречие. Критикуя учение Платона об идеях, "ни один из способов, каким мы доказываем, что эй-досы существуют, не убедителен" (Метафизика IX 7-8), он метафизик в представлениях о чело-

веке, отделенном от прочего природного и животного мира не качественными, но количественными характеристиками. "Ведь тело не есть нечто принадлежащее субстрату, а скорее само есть субстрат и материя, ...душа необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнью"; данный силлогизм Аристотель поясняет аргументом куда как проще: "Душа же есть суть бытия и форма не такого тела, как топор, а такого естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя" (О душе I 15-18, 18-21). Человек есть осуществление "идеи человека вообще" и может быть приравнен к вещи не только в своем рабском состоянии - как "говорящее орудие" в хозяйстве своего владельца, но и в своем гражданском состоянии - как наделенная душой "игрушка" в руках олимпийских хозяев-богов.

Поэт-демиург получает вдохновляющий замысел своего творения от богов-демиургов. Поэтический дар в такой системе философско-этических представлений из области эстетики переходит в сферу социологии и общественной этики. Аэд Гомер и рапсод Демодок могут претендовать на лучший кусок веприны потому, что их дар полезен, а не только приятен и сладостен. Поэт Пиндар заказными одами добился всеэл-линской славы, уважения многих греческих полисов и обеспеченной старости, строптивый поэт Архилох, пренебрегши брошенным на поле боя щитом, а главное - общественным мнением, сделался в глазах современников и потомков во алощением невоспитанного " недо гражданин а" и несчастного изгоя.

Аристотель приравнивает искусство к учению и определяет его сущность практическим и осмысленным выбором: "Всякое искусство и всякое учение, а равным образом поступок (praxis) и сознательный выбор, как принято считать, стремятся к определенному благу" (Никомахова эти ка I 1094а). Говоря о целях искусства, он в одном логическом ряду упоминает многие искусства и науки, врачевание, судостроение, военача-лие и хозяйствование: поэзия оказывается столь же функциональна, как и экономические познания и хозяйственные навыки (накопление богатства Аристотель упоминает среди них как полезное и вовсе не предрассудительное). Полисная мораль пронизывает этику и эстетику Аристотеля: "Желанно, разумеется, и благо одного человека, но прекраснее и божественней благо народа и государства" (Никомахова этика I 1094а 18-20). Каноны искусства и принципы творчества должны подчиняться закону полисного блага. Ничто божественное не предопределяет его конечную цель?

Аристотелевская теория мимесиса телеоло-

Олимпийский "дар сладкопсиъя"

85

гична: "Сочинение эпоса, трагедий, а также комедий и дифирамбов, равно как и большая часть авлетики с кифаристикой, - все это в целом не что иное, как подражания; различаются же они между собой трояко: или разными средствами подражания, или разными его предметами, или разными, нетождественными способами"; дабы не оставалось сомнений относительно целей и способов подражания, Аристотель уточняет, что "подобно тому как некоторые подражают многому, пользуясь при изображении красками и формами (иные благодаря искусству, а иные - навыку), а другие, пользуясь голосом, точно так и вышесказанные искусства все совершают подражание, пользуясь ритмом, словом и гармонией или раздельно, или вместе" (Поэтика 1447а 15-20). Речь идет не о следовании божественному образцу, а о ремесленническом копировании: вступающих на профессиональную стезю того или иного искусства обязывают подражать уже выработанным другими предшественниками навыкам и умениям.

Гомеровское и гесиодовское восхищение "даром богов" Аристотель заменяет схоластикой: "Породили поэтическое искусство явным образом две причины, и обе естественные. Ведь подражать присуще людям с детства: люди тем ведь и отличаются от остальных существ, что склоннее всех к подражанию, и даже первые познания приобретают путем подражания, и результаты подражания всем доставляют удовольствие" (Поэтика 1448Ь 5). Музы, баюкающие колыбель Анакреонта, или же верные журавли, спешащие рассказать о гибели всеобщего любимца поэта И вика, в логическое воображение его не умещаются; смертные поэты не создают бессмертных творений - только "хорошие" и "превосходные", соизмеримые с канонами! "Распалась же поэзия сообразно личному характеру поэтов. А именно, более важные из них подражали прекрасным делам подобных себе людей, а те, что попроще, - делам дурных людей" (Поэтика 1448Ь 25).

Итак, преодолена гомеровская патетика бо-говдохновенности поэтического слова, нет и следа отголосков учения досскратиков об орфическом экстазе перед божественными тайнами творчества. А ведь Гомера Аристотель признает "поэтом по преимуществу" и даже заявляет категорично, что "он один не только хорошо писал, но и создавал драматичные подражания" (Поэтика 1448Ь 35), и это наивысшая похвала, поскольку драма рассматривается вершиной поэтического искусства. Орфическая философия же для него - пройденный этап в развитии человеческой мысли, заблуждений эллинского ума. Приземленная трактовка сущности искусства и

причин, его породивших, накладывает отпечаток на характер очерчиваемых аристотелевской теорией мимесиса целей и круга непосредственных задач художника: "говорить не о том, что было, а о том, что могло бы быть, будучи возможно в силу вероятности или необходимости" (Поэтика 1451Ь 1-3). В суждении "отца классицизма" удивительна констатация функциональной полезности и реалистической достоверности того, что должен изобразить художник!

Платоновский егёоя и аристотелевский гште-эгэ не могут интерпретироваться как философские альтернативы. У обоих речь идет именно о потреблении искусства, обществом, о полисной полезности искусств (изображать то, что вероятно и необходимо)! Однако в рассуждениях па лингвистические темы Платон обозначает любопытную сторону вопроса: "...справедливее всего говорят об этом те, кто утверждает, что какая-то сила, высшая, чем человеческая, установила вещам первые имена, так что они непременно должны быть правильными" (Кратил 438 :с). Но и сами искусства установлены богами - "силой, высшей, чем человеческой", потому аристотелевскую теорию мимесиса логично дополнить платоновской теорией эйдосов.

Искусство в античном обществе в полисных формах его организации в прямом смысле потребляется, приспособленное к воспитательным этическим (ра1с1е!а и более частное реШю) и эстетическим (\catarsis) целям и ценностям. Сущность его в понимании и рядового гражданина полиса (члена ойкоса - семьи, охлоса - толпы), и правящего выборного чиновника (реЦЬо, сила убеждения художественным словом, приравнена к Легшв, провозглашенному закону), и занятого софистикой ученого мужа перестает отождествляться с "даром богов" и воспринимается теперь "подражанием некоторых многим". Однако ни аристотелевский мимесис, ни платоновский эйдос сами по себе не исчерпывают всей полноты, сложности и глубины проблемы происхождения искусства; взаимно дополняя друг друга, две философские теории дают истин нос-представление о месте и роли искусства в античном обществе.

[1] Аристотель. Сочинения / Пер. с древнегреч.; Общ. ред. А.И. Доватура. М., 1984. Т. 1-4.

[2] Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческий мысли / Пер. с. фр.; Общ. ред. Ф.Х. Кессиди, А.П. Юшкевича. М., 1.988.

[3] Гомер. Одиссея / Пер. с древпегреч. В.Л. Жуковского; Примеч. М. Томашсвской. М., 1986.

[4] Платон. Собр. соч. / Пер. с древпегреч.; Общ. ред. А.Ф. Лосева и др.; Примеч. А.А. Тахо-Годи. М., 1990. Т. 1-4.

[5] Bainbrough J. Socratic Paradox // "The Philosofical Quarterly", 1960. Vol.10, 41.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.