CC BY
85
УДК 947.01/.08
И. В. Октябрьская Е. В. Самушкина
Институт археологии и этнографии СО РАН пр. Акад. Лаврентьева, 17, Новосибирск, 630090, Россия
E-maihKhakassie@yahoo.com;
sien405@yandex.ru
ОБЩЕСТВЕННОЕ ДВИЖЕНИЕ В РЕСПУБЛИКЕ АЛТАЙ: ТРАДИЦИОНАЛИЗМ И ПРОБЛЕМА МОБИЛИЗАЦИИ ЭТНИЧНОСТИ (КОНЕЦ XX - НАЧАЛО XXI ВЕКА) *
Российское общество конца ХХ - начала ХХ1 в. характеризуется значительными преобразованиями, в том числе в области самоидентификации. В постсоветский период фактор социально-классовой принадлежности, определявший советскую тождественность, был идеологически дискредитирован. Это повлекло за собой отказ от прежних социальных ценностей и статусных предпочтений и становление новых идентичностей. Исследователи полагают, что в условиях глобальной трансформации социальных структур, когда разрушаются старые и формируются новые отношения на первый план выходят наиболее очевидные этнические и этнокон-фессиональные характеристики [11. С. 33]. Одной из наиболее распространенных форм преодоления нестабильности становится активизация архаичных моделей устройства общества. В ситуации непонятного настоящего и неопределенного будущего ответ на вопрос «Откуда мы?» становится единственным основанием для ответа на вопрос «Кто мы?». Отношение к прошлому становится одной из форм самоидентификации общества. Обостренный интерес к прошлому, попытки с его помощью не только понять настоящее, но и смоделировать будущее, свойственны социуму, вступающему в период перемен. Мифологизированные стереотипы прошлого формируют новый образ мира и новую идеологию, объясняющую массовому сознанию суть происходящих процессов [1. С. 36].
Девяностые годы ХХ в. в России прошли под знаком реформ, которые привели к изменениям институционального и структурного характера. В результате этих преобразований Россия стала конституционно-правовым
демократическим государством федеративного типа с многоукладной рыночной экономикой. В стране был реализован принцип асимметричной федерации, согласно которому возникли новые национальные автономии, а уже существующие повысили свой статус. Руководство и политическая элита республик получили большие полномочия в решении местных проблем, в выработке программ политического, экономического и культурного развития регионов. Не стала исключением и Республика Алтай.
Третьего июля 1991 г. Горно-Алтайская автономная область была преобразована в Горно-Алтайскую Республику в составе Российской Федерации, а в мае 1992 г. переименована в Республику Алтай. Республика Алтай (РА) как субъект Российской Федерации имеет свою Конституцию, принятую 7 июня 1997 г., государственные символы -флаг и герб. Население РА по переписи 2002 г. составило 202 947 чел.; численность алтайцев - 30,6 % от общего числа проживающих в республике [7. С. 16-17]. Утверждение этнических ценностей, прежде всего титульного алтайского этноса, в государственной символике и атрибутике, в административных структурах, в системе образования, в культуре и идеологии определило особенности государственного строительства на Алтае. Обращение к традиции стало основой для структурирования этносоциального сообщества. Задачей современности, по мысли алтайской символьной элиты, является сохранение национальной специфики на общем фоне процессов глобализации [10. С. 4 ].
В Республике Алтай с начала 1990-х гг. наблюдается рост этнического самосознания
В работе использованы материалы исследований по гранту СО РАН для молодых ученых (проект № 145) и гранту РГНФ № 06-01-00323.
ІББМ 1818-7919. Вестник НГУ. Серия: История, филология. 2006. Том 5, выпуск 3: Археология и этнография (приложение 1)
© И. В. Октябрьская, Е. В. Самушкина, 2006
коренного населения. Одним из свидетельств этого процесса стало появление на политической арене национальных общественных движений. Идеи национального возрождения и этнизации определяют направленность общественно-политического движения в регионе. Из двадцати с лишним официально зарегистрированных организаций в середине 1990-х гг. около половины составляли фонды, ассоциации, центры, отстаивающие социальные, экономические и культурные права коренного населения. Среди национальных объединений можно выделить три главных направления.
Первая группа организаций представляет консолидированные интересы коренного тюркоязычного сообщества региона. Крупнейшей организацией среди них является общество «Эне Тил», чьи интересы связаны с развитием алтайского языка и культуры, совершенствованием форм межнационального общения. Общество «Эне Тил» было создано в 1989 г. на базе одного из направлений экоклуба «Катунь». Своим приоритетным направлением деятельности она избрала решение вопросов, «связанных с этнокультурным возрождением алтайского народа» [2. С. 215]. В феврале 1990 г. прошла учредительная конференция, на которой «Эне Тил» оформилась организационно. Тогда же были приняты устав и программа общества, разработан план работы и начался выпуск газеты. Инициативными активистами нового движения стали В. Кыдыев, С. Та-нытпасов, А. Тодошев, С. Темеев, В. Кинди-кова, М. Сазанкин и др. Члены «Эне Тил» видели одну из задач своей деятельности в привлечении внимания людей к восстановлению традиционных ценностей алтайцев. Поиск моделей будущего был ориентирован на актуализацию прошлого, на ценности традиционного образа жизни. Эти положения были зафиксированы в «Концепции национальных школ Республики Алтай» (1993 г.) и в Законе «Об историкокультурном наследии народов Республики Алтай» (1994 г.).
«Концепция национальных школ Республики Алтай», рассчитанная на 1992-2010 гг., явилась первым опытом конструирования национальной идеологии. Поддержанная правительством, она имела главной задачей «развитие национального общественного сознания за счет приобщения подрастающего поколения к духовным и культурным ценностям своего народа, понимания места
и роли этих ценностей в мировой культуре; воспитание национального сознания, направленного на обогащающее взаимодействие наций и народностей при одновременном развитии своей национальной культуры, языка, самобытности, восстановление исторической памяти, воспитание чувства национальной гордости и самоуважения, чувства этнической самоидентификации». Образовательная программа, призванная найти оптимальную модель культурного человека через обязательное усвоение национальной культуры и современное воспитание гражданина республики, была ориентирована на идеологему «этнической личности» [3]. Ее авторы, утверждая доминирующую роль этнической идентификации в системе социальных отношений, настаивали на приоритете традиций. Основной идеей концепции являлось возрождение на основе обращения к «истинной» традиционной культуре.
Утверждение национальных ценностей, прежде всего титульного алтайского этноса, в государственной символике и атрибутике, в административных структурах, в системе образования, в культуре и идеологии определило особенности государственного строительства на Алтае. Отношение к традиции стало основой для структурирования этносоциального сообщества.
Понимания возрождения в духе неотрадиционализма национальная элита превратило отношение к традиции в основу консолидации общества. Развитием идей национального возрождения стало общественное движение Республики Алтай конца 1990-х - начала 2000-х гг. Особое место в нем принадлежит «Курултаю алтайского народа», учредительный съезд которого состоялся 7 октября 1997 г. в с. Онгудай и проходил под девизом: «Один помысел -одна судьба». По замыслу организаторов предполагалось придать «Курултаю» характер организации, представляющей весь алтайский этнос. Организация имеет свое правление - Тос Торго, члены которого избираются из числа Зайсанов. Последние являются избранными главами родов алтайцев. Во главе Тос Торго находится Эл Башчы (Глава народа). С целью усиления эффективности проводимой работы руководство «Курултая» в апреле 2000 г. поставило перед своими активистами задачу организации его отделений во всех районах республики, которая к настоящему времени
выполнена. Мощную информационную и пропагандистскую поддержку «Курултаю алтайского народа» оказывают местные газеты «Алтайдын Чолмоны» и «Улалу» [10. С. 13].
Однако вопреки стремлению символьной элиты представить алтайцев как единую историко-культурную и языковую общность в республике продолжают сохраняться тенденции этнической сегментации. Их определяют законодательные акты, закрепляющие иерархию этнополитических таксонов на российском и международном уровнях.
Вплоть до конца ХХ в. мировое сообщество ориентировалось на интеграцию и ассимиляцию национальных меньшинств и коренных малочисленных народов (Конвенция № 107 Международной организации труда 1957 г.). В 1989 г. была принята Конвенция № 169, декларировавшая права коренных народов в качестве субъектов международного права. С этого момента всемерную поддержку получили политикоадминистративные и социально-экономические программы, адресованные народам, сохраняющим традиционные системы жизнеобеспечения и социальной организации (Австралия, Аляска и другие регионы мира); 1994-2004 гг. были объявлены ЮНЕСКО десятилетием коренных народов мира.
Федеральный закон «О гарантиях прав коренных малочисленных народов РФ» от 30.04.1999 г., а также Постановление Правительства РФ от 24.03.2000 г. «О Едином перечне коренных малочисленных народов РФ» утвердили статус коренных малочисленных народов России. В список были включены 45 этнонимов; среди них шесть тюркоязычных народов, проживающих в пределах РА: теленгиты, тубалары, челкан-цы, кумандинцы, шорцы, телеуты.
В конце ХХ в. в составе алтайского этноса, согласно принятым в официальной науке классификациям, выделялись субэтносы, разделенные на две основные группы. К южной относятся алтай-кижи, теленгиты и телеуты. Основой жизнедеятельности южных алтайцев являлось кочевое и полукочевое скотоводство; телеуты, занимавшие степную зону Алтая, освоили комплексную модель хозяйствования. Теленгиты и теле-уты, имея языковую и культурную специфику, придерживались православия и шаманизма. Алтай-кижи к концу Х1Х в., по мнению исследователей, сложились в этно-конфессиональную общность, объединен-
ную реформационной идеологией религии бурханизма.
Северную группу алтайцев образуют ку-мандинцы, челканцы, тубалары. Эти народы первыми среди алтайцев в Х1Х в. попали в зону влияния русской культуры и православной церкви. Северные алтайцы специализировались в области таежной промысловой охоты, дополненной мотыжным земледелием. Их традиционная система природопользования, а соответственно образ жизни и этническая целостность в наибольшей степени пострадали от воздействия технократического прогресса и административного произвола советского времени [8. С. 53]. С 1926 г. эти группы были исключены из официального списка народов СССР. К концу ХХ в. тубалары, кумандинцы и челканцы оказались, по заключению специалистов, на пороге депопуляции. Но имея кризисные показатели, эти группы отличаются высокой политической активностью.
Актуальная на протяжении всего советского периода концепция унификации на основе культурно-языковых стандартов титульной группы автономии - алтай-кижи, будучи реализованной в социокультурной и образовательной сферах, вызывала реакцию противодействия. Согласно сложившейся на Алтае системе стереотипов, высоким статусом был наделен образ «истинного алтайца», связанный с районами Центрального Алтая.
«Это большой регион по долинам рек Чарыша, Кана, Каракола, Урсула и верхнего течения Катуни, где расселены южные алтайцы (“алтай-кижи”) основных сеоков (родов) - майман, кыпчак, тёлёс, иркит, тодош. Издавна для онгудайцев была важна идеология общества, его высокая мораль и нравственность и качество воспитания поколений по традиционным канонам. Диалект алтай-кижи данного региона положен в основу литературного алтайского языка... Большинство писателей, докторов и кандидатов наук вышло из Онгудайского района. Бытует мнение, что онгудайцы по складу мышления, в основном, гуманитарного направления, а усть-канцы - коммерческого, так как среди них больше юристов, экономистов, чиновников. “Истинность” алтайцев данного региона проявляется также в том, что здесь в начале нынешнего века широко распространилось бурханистское движение (“ак jан” - “белая вера”), лежащая в основе традиционного мировоззрения алтайского этноса» [12. С. 23].
Легитимизация образа «истинного алтайца» коррелировала с утверждением социально-политических ценностей: «В алтайской среде не будут пользоваться уважением, а значит, предлагаться на посты и должности те, кто относится к стереотипу “обрусевшие” - “туба”, не говоря о “кай-лык” (“метисы”), независимо от личных качеств. Доверием пользуются начальники, говорящие по-алтайски, вероятно, сказываются последствия советского запрета, хотя этот критерий не всегда себя оправдывает. Позитивность в существовании этнопсихологических стереотипов заключается в стремлении к самосохранению алтайского этноса и противодействии ассимиляции, так как алтайцы составляют третью часть от всего населения Республики Алтай» [12. С. 25].
Иерархия этнических стереотипов, ориентированных на ценности титульной группы, провоцировала конфликтную логику межэтнического диалога; вызывала противостояние политических амбиций субэтни-ческих элит и вела к усилению центробежных тенденций.
Изменение политического контекста актуализировало проблему северных алтайцев. Сегодня, наряду с организациями, представляющими интересы титульного этноса, в общественно-политическое движение РА входят структуры, отстаивающие интересы алтайских субэтносов. Это направление среди национальных объединений республики возникло в 1980-е гг., когда при обсуждении перспективы строительства Катунской ГЭС обозначилась проблема субэтносов, составляющих алтайский этнос. Судьба тубаларов, кумандинцев, челканцев, чья этническая (демографическая, культурная, языковая) целостность оказались под угрозой, стала в те годы грозным предупреждением для Алтая.
В постсоветский период проблемы этноса и этнических иерархий в России были перенесены в сферу политики. В 1990 г. была создана Ассоциация малочисленных коренных народов Горного Алтая, куда вошли представители кумандинцев, челканцев, ту-баларов, телеутов и теленгитов. Основные положения программы Ассоциации - возрождение культурно-экологического климата этносов через создание национальных школ, прекращение уничтожения природных ресурсов в районах расселения малых народов [10. С. 14]
В 1992 г. была создана Ассоциация северных алтайцев, в которую вошли представители тубаларов, челканцев, и кумандинцев. Главная причина появления этого этно-политического объединения - угроза исчезновения северных алтайских народов из-за ассимиляции; цель Ассоциации - возрождение материальной и духовной культуры малочисленных североалтайских этносов, определение статуса северных диалектов алтайского языка, защита мест традиционного проживания и определение права на них.
К началу 2000 г. появляются национальные общественные объединения «Возрождение тубаларского народа Республики Алтай», «Возрождение кумандинского народа Республики Алтай», «Возрождение челканского народа Республики Алтай», Ассоциация коренных малочисленных народов теленгитов «Эре-Чуй», Сибирская общественная организация коренных малочисленных народов «Шуну Хан». Организации созданы в целях обеспечения устойчивого стабильного социально-экономического, национально-культурного развития и повышения жизненного уровня коренных малочисленных народов РА. По замыслу активистов движений этих народов, объединения призваны возродить национальные традиции и обычаи, самобытность культуры, сохранить национальные промыслы, традиционные народные ремесла, воспитать подрастающее поколение в духе верности национальной культуре, традициям и обычаям своего народа 1.
Между Ассоциацией малочисленных коренных народов РА и Ассоциацией северных алтайцев, с одной стороны, и «Курултаем алтайского народа», «Эне-тил», «Торгоо зайсанов» - с другой, существуют серьезные разногласия. Последние считают, что путь на обособление малых коренных народов, их стремление «отделиться» от алтай-кижи, ведет к разобщению всего алтайского этноса и в результате не принесет пользы ни тем, ни другим.
Третьим идейным направлением, представленным на этнополитической арене РА, являются родовые организации. В контексте современных этнополитических процессов на Алтае, в иерархии этнического самосознания титульного этноса вновь акцентируется знание родовой принадлежности. Возвращение к героическому прошлому и
1 АУМЮ РФ РА. Д. 621. Л. 38; Д. 335. Л. 13; Д. 640. Л. 47.
традиционным социальным институтам является, в оценках научных и творческих кругов республики, гарантией успешного развития алтайского народа и данного региона. В постперестроечное время на Алтае идет активное возрождение родовых структур.
Легитимизация традиционных потестар-ных структур начинается одновременно с распадом унитарной системы. Летом 1989 г. впервые на Алтае в одном из урочищ Онгу-дайского района по инициативе старейшин проводится праздник рода (сеока) майман. В газете «Звезда Алтая» за 1990 г. вышла заметка по поводу съезда майманов, объясняющая читателям роль родового института на современном этапе развития РА: «В урочище Текпенек Онгудайского района
7 июля на свой первый родовой курултай майманы Горного Алтая пригласили многих гостей, представителей других сеоков, людей, хорошо известных в области. Своим человеком на родовом празднике майманов был и Михаил Порфирьевич Щербаков, который все свои, почитай, девяносто лет прожил среди алтайцев. Нет, не дробить народ, а, наоборот, консолидировать его и помогать ему на основе родовых, семейных связей - вот главная задача современного сеока. Припасть бы и каждому из нас к таким же чистым источникам». На родовом сборе майманы выработали также программу Совета сеока, в которой значились такие направления, как помощь престарелым и немощным, воспитание молодежи в народных традициях нравственности, сотрудничество с правоохранительными органами, защита природы [4. С. 4]
Вслед за тем провели свои съезды сеоки мундус, кыпчак, тёлёс, иркит, тодош, сагал. В рамках движения, ставшего формой восстановления генеалогической и исторической памяти этноса и его самоорганизации в духе неотрадиционализма, возникли и были официально зарегистрированы ассоциации «Толостар» и «Мундустар» и «Оток сеока майман». Наряду с этим, уже в 1990-е гг. некоторые сеоки даже реорганизовались в общественные объединения или «партии рода». В числе подобных можно назвать «Кергил-Берлик» и «Тодош» [8. С. 52].
Задачи, которые ставят ассоциации родов в своих программах, - это восстановление обычаев, традиций народа; придание большего значения родовой взаимопомощи; проблемы экологии, тесно переплетающейся с религиозными воззрениями алтайцев;
определение статуса культовых мест, родовых гор. Согласно воззваниям лидеров национального движения, родовые объединения должны способствовать «консолидации всех сил для культурно-духовного и экономического процветания исторической родины, в воссоздании и сохранении мировой гармонии “Человек-Природа”... в возрождении коренных народов и сохранении ими национально-традиционного облика, в сбережении историко-археологических и природных памятников» [2. С. 217].
Так, авторы устава общественного объединения «Кергил-Берлик» призывают членов общественной организации к созданию и реализации программ, направленных на возрождение национальной культуры, традиций и обычаев, промыслов и ремесел народов, этнических групп и отдельных родов республики; к воспитанию духовности, возвращению культа древних божеств (Уч-Курбустан, Ультен, Умай-эне), развитию семейномежродовых отношений - как гаранта стабильности и могущества гражданского общества; к выявлению и сохранению памятников природы, археологии и древней культуры кочевников; к охранению и изучению исторических и родовых захоронений на нынешних родовых местах обитания сео-ка кергил и родственных ему сеоков; воспитанию у людей чувства уважения к историческому прошлому и семейно-бытовым традициям, восстановлению самобытности племен, родов с их атрибутикой и тотемнородовыми признаками, ведению постоянной работы по благоустройству и воссозданию мест поклонения алтайских родов [Там же].
Аналогичные задачи и цели преследуют активисты объединения «Тодош». Целями и задачами данной организации являются:
- защита политических, социальных, экономических, культурных прав, свобод и интересов представителей сеока тодош;
- сохранение этнической, исторической и природной среды обитания алтайского народа;
- развитие языка, культуры, возрождение традиций, обычаев и вероисповедания 2.
Для проведения своих планов в жизнь члены данных родовых объединений считали необходимым принимать активное участие в работе властных структур посредством выдвижения в них своих представителей.
2 АУМЮ РФ РА. Д. 120. Л. 16.
Политизация стала одной из основных тенденций в развитии родового движения. С конца 1990-х гг. происходит его законодательное оформление. В законе Республики Алтай «О местном самоуправлении в Республике Алтай» (1999 г.) указано, что предметами ведения национально-родовых общин и органов их самоуправления в районах компактного проживания коренного населения являются: контроль за использованием земель на территории поселений и установление условий их использования; участие в охране окружающей среды; сохранение памятников истории и культуры, находящихся в ведении сельского поселения.
Вслед за этим законом разрабатывается проект «Закона о родовой общине алтайцев», согласно которому следовало установить основные принципы организации деятельности родовых общин алтайцев и других этнических групп (далее родовая община), создаваемых в целях защиты исконной среды обитания, традиционного образа жизни, прав и законных интересов указанных коренных народов в условиях рыночной экономики; определить правовые основы общинной формы самоуправления и государственные гарантии его осуществления, а также принципы взаимоотношения с государственными органами самоуправления и общественными объединениями.
Родовая община алтайцев (сеок), согласно трактовке лидеров национального движения, является самобытной и самоуправляемой формой организации граждан, семей, родов алтайцев и других представителей их этнических групп, объединяемых по кровнородственному и (или) территориально-соседскому признакам, общности интересов, создаваемой в целях защиты исконной среды обитания, сохранения и развития традиционного образа жизни, хозяйствования, промыслов и культуры коренного народа. Родовая община рассматривалась как историческая форма организации самоуправления алтайцев.
Деятельность родовых общин, согласно авторам проекта закона, основываются на следующих основных принципах:
- исторической преемственности;
- свободного волеизъявления лиц алтайской национальности при отнесении себя к определенной родовой общине;
- добровольности объединения, равноправия и самоуправления общин;
- многообразия форм внутренней самоорганизации и самоуправления общины;
- свободы в определении своей внутренней структуры, форм и методов своей деятельности;
- гласности;
- выборности руководителей и органов управления родовых общин, коллегиальности принятия решений;
- духовного единства членов родовой общины с целью сохранения своих исторических корней, традиций предков, исконной среды обитания и расселения, традиционного образа жизни, этнической самобытности и национальной культуры;
- сочетания общественной инициативы с государственной поддержкой;
- уважения языка, культуры, традиций и обычаев граждан других национальностей и этнических общностей;
- равенства родовых общин перед законом независимо от видов их деятельности и количества членов общины алтайцев (коренного населения) и других этнических групп.
Цели и задачи родовой общины, согласно документу, состоят в развитии традиционных промыслов, ремесел и методов хозяйствования алтайского народа; в возрождении и развитии культурных и духовных ценностей, религиозных и культовых обычаев; внедрении в жизнь алтайцев норм, обычаев и традиций, способствующих росту их национального самосознания, культуры, духовности и уважения к старшим; в содействии процессу этнической самоидентификации молодежи, воспитании у них чувства любви и долга к своему народу, родине, готовности отстаивать суверенитет и целостность Республики Алтай.
Общественная «реабилитация» сохранивших свое значение в жизни алтайцев родовых структур в 1990-е гг. стала попыткой преодоления социального кризиса. С точки зрения символьной элиты родовые структуры выступали фактором стабильности, способным противостоять деструктивным тенденциям общества. Институт рода стал рассматриваться как возможная альтернативная форма центральной власти. В рамках процесса политизации родовых структур произошло восстановление зайсаната. Титул зайсана, объединяющий престиж родового патрона и административно-фискальные функции, восходит на Алтае к эпохе Джунгарского владычества. Эта должность была транслирована в алтайскую среду вместе с системой управления западных монголов.
Вхождение Алтая в состав России с сохранением аутентичных потестарных структур консервировало институт зайсанов, который был включен в систему податного налогообложения и управления империей.
Зайсаны - это выходцы из среды наиболее многочисленных сеоков, составляющих ядро административных единиц - дючин и волостей. Наибольшим авторитетом пользовались родовые (наследственные) - «укту» -зайсаны. В конце XIX в. шесть из девяти зайсанов южных алтайцев носили этот титул: зайсаны 1-й (сеок мундус), 2-й (сеок кыпчак), 3-й (сеок тодош), 4-й (сеок иркит), 5-й (сеок тодош) дючин и 1-й Чуйской волости (сеок тёлёс). Когда в 1880 г. российские власти приняли решение о выборном характере должности зайсана, это было воспринято как посягательство на древние устои [8. С. 57].
Конец XX в., ставший эпохой национального самоопределения, ознаменовался восстановлением института зайсанов на Алтае. Избрание зайсанов происходило и на съездах сеоков, и на сельских сходах. Первым своего зайсана выбрал сеок майман. С 1989 г. отчеты глав родов приобрели, согласно официальной прессе, регулярный характер. В 1991 г. общественной организацией «Эне Тил» высказывалось мнение о необходимости законодательного укрепления прав зайсанов в обсуждаемом проекте Конституции Горно-Алтайской Республики. На страницах республиканской газеты «Ал-тандын Чолмоны» бурно дискутировалась роль зайсанов в общественно-политической жизни республики, ставился вопрос об их количестве и характере представительства.
Первоначально зайсаны не имели каких-либо полномочий и фактически являлись представителями сельских общин. С 1992 г. зайсаны начинают действовать организованно. В 1992 г. они участвовали в обсуждении названия республики. В своем обращении, опубликованном в газете «Алтандын Чолмоны», они настаивали на названии «Эл Алтай» вместо «Туулу Алтай» (Горный Алтай). В конце этого же года состоялось собрание зайсанов и представителей общественных объединений, на котором наряду с вопросом о координации деятельности зай-санов они высказывались и по вопросам проведения земельной реформы в регионе, об иммигрантах, движении казачества в республике [5. С. 115].
Количество зайсанов с каждым годом увеличивалось, некоторые зайсаны избирались на второй срок, на смену одним приходили другие. В 1993 г. была создана общественная организация «Торгоо зайсанов Алтая», целью которой является единение родов Алтая и воссоздание института родовых общин. Активизация родового движения и рост авторитета зайсанов нового поколения привели к тому, что повсюду на Алтае стали создаваться локальные советы родовых старшин. Так, в феврале 1995 г. сбор граждан в пос. Мухор-Тархата утвердил зайсанов всех представленных в поселке сеоков (кыпчак, толос, тонжан, моол, сагал, тодош, иркит), подчеркнув при этом, что «зайсаны избраны не для галочки и фиксации»; «они должны и обязаны содействовать воспитанию подрастающего поколения молодежи и укреплению дисциплины, правопорядка в пос. Мухор-Тархата, а также развитию и совершенствованию национальной культуры, языка, обычаев и обрядов» [5. С. 115].
К 1997 г. наметилась тенденция к политизации этого института. На выборах Президента Республики Алтай 1997 г. баллотировалось более 10 кандидатов. Большая их часть, представляющая коренное население, была делегирована от родовых структур. С утверждением на пост главы Республики представителя русскоязычного большинства - С. В. Зубакина - объединение зайсанов наряду с другими общественно-политическими объединениями перешло в оппозицию к официальной власти. Обострилась проблема взаимодействия центра и территорий.
Отрицательное отношение к политике, проводимой федеральной республиканской властью, с одной стороны, и постоянная потребность в социальной защищенности, которая выражается в желании быть хозяином на своей земле - с другой стороны, сформировали у значительного числа жителей осознанное стремление к местному самоуправлению. В такой форме власти алтайцы видят определенные гарантии сохранения своего образа жизни. Процессы модернизации постсоветской эпохи на Алтае характеризует явление архаизации. Можно полагать, что социальные структуры,
порожденные советским строем, не уничтожили предшествующих способов организации общественной жизни, а лишь скрыли их. В новых условиях эти традиционные структуры обнаружили высокую способность к восстановлению.
По результатам мониторинга конца 1990-х гг. прослеживалась тенденция смены лидеров. В ряде сел Усть-Канского и Кош-Агачского районов главы родовых структур - зайсаны - были избраны на должности глав администраций, что давало возможность практического решения насущных социальных проблем в контексте разработки системы национально-территориального
управления. Адаптация традиционных по-тестарных структур к существующей административно-политической системе определяла перспективы развития национальных автономий. Но в дальнейшем восстановленный институт зайсанов был сориентирован на социокультурную проблематику.
Во главе современного родового движения РА стоит ага-зайсан (Верховный зайсан) алтайского народа А. К. Бардин. По идее А. К. Бардина, задачей зайсанов является просвещение народа, возрождение его культуры, быта, верований, для чего необходимо «поднять нравственность алтайского народа, приобщая будущее поколение к истории». В русле своей политики ага-зайсан активно участвует в культурной жизни Республики Алтай.
8 сентября 2005 г. в районном центре Чемальского р-на - с. Чемал состоялось торжественное открытие Культурного центра, созданного ага-зайсаном А. К. Бардиным. Он представлен тремя юртами, каждая из которых имеет неповторимый облик. Первая юрта, являющаяся главной, была построена в 1999 г. Она «представляет собой юрту-жилье, построенную по чертежам великого художника, прозаика, этнографа и политика Г. И. Чорос-Гуркина. В 1930 г. он зарисовал юрту Пилимена Кучияка, отец которого - Чогуш был шаманом» [9].
Вторая юрта посвящена зайсанам - вождям родов, которые добровольно вошли в состав России. В ней можно увидеть герб и знамя рода кара-майман, представителем которого является А. К. Бардин. Согласно его построениям, у алтайцев рода кара-майман знамя имеет три цвета: красный -символ огня, желтый - символ солнца, синий - символ неба. Трехцветное полотнище заканчивается тремя языками, обозначающими прошлое, настоящее и будущее. На знамени изображены: натянутый лук, собака - священное животное и береза - священное дерево [6. С. 4]. Убранство изготовлено также по чертежам Г. И. Чорос-Гуркина. Крыша юрты увенчана знаком белой веры: новолунье, солнце и старолунье.
Культурный центр, согласно концепции создателя, предназначен быть центром возрождения и развития духовных ценностей народа. Его основными задачами являются: развитие этнической, языковой и культурной самобытности алтайского народа, изучение истории, традиций, духовной культуры алтайцев; вовлечение молодежи в активную познавательную деятельность и оказание помощи в организации досуга; преподнесение молодежи основ экологической культуры; укрепление дружбы и культурных связей между народами.
Третье строение комплекса - юрта Мира, Дружбы и Согласия. Главное ее предназначение, по мысли создателей - в единении народов, живущих под небом Алтая, как под крышей одной юрты, где люди, представляющие разную культуру, разную веру, могли бы встретиться, обсудить все проблемы за чашкой чая. Тема древности, глубоких исторических корней активно разрабатывается ага-зайсаном и зайсанами
республики. Апеллируя к прошлому алтайского народа, этническая элита РА определила число мест в «Тос Торгоо» зайсанов Алтая. В периодической печати постоянно проводятся параллели между двенадцатью зайсанами современности и двенадцатью зайсанами, подписавшими договор о вхождении алтайского народа в состав Российского государства. Так, на проходившем летом 2006 г. в с. Ело государственном празднике Республики Алтай - Эл Ойыне, посвященном 250-летию вхождения Алтая в состав России, тема великого героического прошлого была ведущей. Торжественная церемония открытия начиналась с театрализованного представления на тему добровольного присоединения. Главными героями постановки были двенадцать зайсанов, которых, в том числе, представляли главы современных алтайских родов. Зайсаны также участвовали в параде районов. Юрты с коновязями ага-зайсана и зайсанов родов составляли центральную архитектурную композицию праздника. Символически обозначенная преемственность современной и исторической родовой элиты Алтая была призвана легитимизировать институт зай-санства в глазах населения и повысить его общественно-политический статус.
Наряду с актуализацией института рода и зайсаната, идет их символическое оформление. Во второй половине 1990-х гг. лидерами «национального возрождения» Респуб-
лики Алтай предлагается целая система маркеров, представляющая род (сеок): тамга, священное животное, птица рода. Специально для Эл Ойына были разработаны вымпелы, наглядно представляющие систему родовых символов. На одной стороне вымпелов была представлена мифическая птица Канн-Кереде (пазырыкский грифон), а также символы 16 алтайских родов. Мифическая птица, в интерпретации творческих кругов РА, ныне выступает символом ага-зайсана.
Почетный статус Верховного зайсана обозначает образ орлиноголового грифа, найденного в 1930-е гг. известным российским археологом С. И. Руденко во II Баша-дарском кургане (V в. до н. э.) и принадлежащего Пазырыкской культуре. Фигура мифического существа представляет собой изображение орла с расправленными и опущенными крыльями и головой, повернутой в сторону. Знак ага-зайсана обрамлен тамгами и священными животными алтайских родов. Согласно легенде, предлагаемой на каждом родовом вымпеле, тамга - это знак родовой собственности, который использовался для клеймения скота, а также являлся оберегом рода, защитой от порчи, сглаза, несчастья; священное животное, птица - это покровители рода, мифические предки, защитники, символические обереги рода, тотемы.
На другой стороне вымпела приводится набор символов каждого конкретного рода -дается его название, тамга и называется священное животное на алтайском и русском языках. Изображение тамги и животного сопровождается преданием, отсылающим читателей во времена мифических первопредков или к древней истории алтайцев. Все символы, представляющие родовую структуру, выполнены в скифском зверином стиле. Эти современные символы органично вписываются в построения на тему древности происхождения аборигенных этносов Южной Сибири, а также особенного вклада их предков в общемировую культуру. Авторы данных разработок пытаются апеллировать к архаике, но в действительности их творчество является полной новацией.
Эмблемы, символически оформившие родовое движение, получили свое дальнейшее развитие в ходе юбилейных торжеств 2006 г. Символы родов - тамги - использовались активистами национального движения для представления делегации своего
района на торжественном открытии церемонии; во время театрального действа знамена алтайских родов были водружены рядом с Государственным флагом Российской Федерации и Государственным флагом Республики Алтай.
Тамги и родовые животные использовались на юбилейном празднике в качестве декоративных элементов национальных костюмов, представленных на конкурсе национального костюма «Семья крепка традициями». В городе мастеров на выставке-ярмарке изделий народных промыслов «Мастеровой Алтай» участникам и гостям праздника предлагалась многочисленная сувенирная продукция с родовой символикой: украшения из бисера, вымпелы, амулеты, выполненные из глины, предметы одежды.
Актуализация рода в общественной жизни Алтая может рассматриваться как форма самоорганизации этноса, если не альтернативная, то, во всяком случае, комплиментарная по отношению к официальной власти. В настоящее время родовые институты для коренного тюркоязычного населения республики являются первичным уровнем идентификации и сохраняют свою актуальность в организации семейно-родственных отношений. При этом популяризация родовых институтов, выведение их в сферу общественной жизни коренного титульного населения РА, постоянное тиражирование символического оформления рода одновременно рассматриваются как способ консолидации населения и нейтрализации субэт-нических различий.
В рамках родового движения отчетливо обозначается проблема формирования общенациональной идеологии и стратегии национального возрождения. Проблема «мы-они», имея диахронное и ситуативное прочтение, проецируется в археологическое прошлое и распространяется на субэтниче-ское настоящее. Интеллигенцией республики проводится огромная работа по активизации этнополитического движения. При этом в своих идеологических построениях творческие и научные круги Алтая ориентируются на концепции традиционализма в новой редакции. Популярным становится обращение к историческому прошлому, в котором современная Республика Алтай пытается найти ответы на вопросы настоящего. Транслируемые в массовое сознание подобные концепции оказывают мощное мобилизующее воздействие на этническое сообщество.
Список литературы
1. Евгеньева Т. В. Архаическая мифология в современной политической культуре // Полития. 1999. № 1.
2. Казанцев А. Ю. Этнополитические процессы в Республике Алтай в конце XX века // Алтай - Россия: через века в будущее: Материалы Всерос. науч.-практич. конф., посвященной 250-летию вхождения алтайского народа в состав Российского государства. Горно-Алтайск, 2006. Т. 1.
3. Концепция национальных школ и Программа развития народного образования Республики Алтай на переходный период. Горно-Алтайск, 1992.
4. Кузьмин Ю. И чист, и свят родник // Звезда Алтая. 1990. 20 июля.
5. Кыдыева В. Я. Институт зайсанства у алтайцев // Алтай-Россия: через века в будущее: Материалы Всерос. науч.-практич. конф., посвященной 250-летию вхождения алтайского народа в состав Российского государства. Горно-Алтайск, 2006. Т. 1.
6. Масеева Г. Он знает свой род до 14-го колена // Постскриптум. 2002. № 34.
7. Национальный состав населения. Итоги всероссийской переписи населения 2002 года. Официальное издание: Стат. сб. Алтайстат. Горно-Алтайск, 2005. Т. 2.
8. Октябрьская И. В. Тюрки Алтая: проблемы межнационального сообщества // Народы Сибири: права и возможности. Новосибирск, 1997.
9. Открытие культурного центра в Че-мальском районе // http://www.altai-republic.com/modules.php?op=modload&name =News&file=article&sid=1484. 30.08. 2006.
10. Панорама культурной жизни регионов России в сети Интернет. Республика Алтай. М., 2002 // http://orel3.rsl.ru/regions/ 15.pdf. 21.08.2006.
11. Современная политическая мифология: содержание и механизмы функционирования. М., 1996.
12. Тадина Н. А. Россия и Горный Алтай - 240 лет: проблема взаимодействий этнопсихологических стереотипов // Россия и Восток: Традиционная культура, этнокультурные и этносоциальные процессы. Омск, 1997.
Материал поступил в редколлегию 05.10.2006
