CC BY
79DOI: 10.24411/9999-022A-2020-10334 УДК 398.31 ББК 82.3(2Рос)
Н. В. Афанасьев (Якутск)
Образ духа огня в традиционных верованиях народов Сибири
С древних времен тюрко-монгольские и тунгусо-маньчжурские народы Сибири считали огонь главным символом счастья, покровителем рода и семьи. Так, алтайский род (едок) старался беречь свой огонь, не гасить его и не передавать другому роду. Но в исключительных случаях огнем делились с сородичами или когда он был нужен для жертвоприношения. При этом строго соблюдался ритуал перенесения огня с обязательным прочтением специального благопоже-лания. В 1911 г. А.В. Анохин зафиксировал такое благопожелание:
Ада чаккан от алгын, Отцом высеченный пламенный огонь,
Ана к0мг0н таш очок. Матерью водруженный каменный очаг.
Уч бургалган б0с тудун, Серый дым трижды перевившийся,
А]ас Конга томулган. Ясности-Хану воскурившийся,
Узу чаккан ]алыр одым, Горячий, высеченный пламенный огонь мой,
}ар ]ан'еске эбир к0р! Обвейся вокруг вселенной!
Ак )айыктан' Алтай )аргы сурап турзын! От белого Яика Алтай пусть просит решение!
Айдан', куннен' бир би]ени ]едишсин! От солнца и месяца пусть достанется милость!
Вручится пламенному огню!
[Анохин 1924, 107]
В данном благопожелании огонь в виде серого дыма долетает до Ajac Конга (букв. 'Ясность-Хан', один из эпитетов главы светлых божеств Ульгена) и просит милости солнца и месяца от Ак jaübiKmaH' Алтай (букв. 'белый Яик Алтая'). По материалам мифологии, ¡айыктан — светлое божество, посредник между Уль-геном и людьми. Также считается, что ¡айыктан — часть самого Ульгена, отколовшаяся от тела божества. Таким образом, в данном ритуале огонь выступает как посредник между людьми и светлыми божествами — небожителями. То есть алтайцы считали, что при перенесении огня из дома вместе с ним может уйти и божественное покровительство, что может повлечь потерю счастья, благосостояния и навлечь на весь род разные болезни.
Представления, что огонь является посредником при общении с духами и божествами, по сегодняшний день бытуют в промысловых обрядах алтайцев. Л.П. Потапов отмечал, что алтайцы
особо почитают огонь на охоте. То, что даешь огню, он всё передаст горному хозяину [Потапов 2001, 142].
В похоронном обряде дух огня служит для сопровождения инвентаря в мир мертвых — царство божества Эрлика. Следовательно, посредническая функция
ОБРАЗНЫЙ МИР ФОЛЬКЛОРА
огня у алтайцев связана не только со светлыми божествами и духами, но и обитателями Нижнего мира.
Огонь, как дух-хранитель рода, очага, наделялся также очистительной и лечебной функциями. Считалось, что огонь не впускает в жилище злых духов, рассеивает недобрые мысли человека, отпугивает души покойников. Огнем окуривали предметы домашнего обихода, люльку для новорожденного и загоны для скота [Каташ 1979, 67-68]. При окуривании больного человека необходимым атрибутом выступал можжевельник (арчын). При очищении огнем в обязательном порядке алтайцы провозглашали благопожелания огню и его персонификации От-эне (букв. 'Мать-огонь'):
]алародым,
Кайрако-он, башболзын! Одус башту От-энем, Озогыда бай энем, Кайрако-он, башболзын! Ар ]алынду Бай энем, Кайрако-он, башболзын! Отуратужуп, мургудим, Оноц ары бажырдым. Кайрако-он, башболзын!
Пылающий мой огонь, Кайрако-он, преклоняю голову! Тридцатиголовая моя Мать-огонь, С древности почитаемая моя Мать-огонь, Кайрако-он, преклоняю голову! С чистым пламенем почитаемая моя мать, Кайрако-он, преклоняю голову! Присев, помолился, А затем совершил поклоны. Кайрако-он, преклоняю голову!
[Наева 2015, 12-13]
Из текста благопожелания мы видим, что алтайцы, произнося имя духа огня, именовали его также кайрако-он — букв. 'божество', 'всемогущий'. Как отмечал Н.А. Баскаков, в алтайском языке кайракан (кайрако-он) —
почтительное называние божества, духов, идолов, чтимых как божество [Баскаков 1947, 68].
Алтайцы, проявляя столь внимательное отношение к огню, показывали глубокое уважение к От-эне как равноправному члену семьи, покровителю и хранителю семьи и рода.
Тувинцы с самых древних времен почитали огонь как семейное божество — покровителя и защитника. Почитание огня прошло длительный путь исторической эволюции и со временем проникло в каноническую систему буддийского верования. При этом известно, что в буддизме культа огня как такового не было [Монгуш 1996, 70].
В традиционной культуре тувинского народа огонь в первую очередь служил источником тепла и выступал как символ объединения определенной группы людей, выполняя семейно-объединительную функцию [Монгуш 1996, 69]. Но архаические действия поклонения огню сохранились. К примеру, люди, обращаясь к огню как к божеству, угощали его первыми кусочками пищи (баш тайгы чем ниотка салыр, букв. 'первую пищу кладут огню'). При этом просили у огня счастья, благосклонности и покровительства семьи, посвящали огню благопо-желание (алгыш, алкыш).
Приведем его текст:
Олчейи^ бер. Олчейи^ бер. Буяным бер. Буяны^ бер. Хагба боор. Хагба боор. Хаача боор. Хаача боор.
Бог огня, одари счастьем. Бог огня, одари счастьем. Бог огня, подари добро. Бог огня, подари добро.
Быть добру в юрте. Быть добру в юрте.
Прошу, огонь. Конец плохому в юрте. Конец плохому в юрте.
Прошу, огонь. [Кенин-Лопсан 2007, 383-384]
В давние времена во время обряда ежедневного кормления огня одун чемгерер (букв. 'кормить свой огонь') тувинцы преподносили огню кусок мяса или жира, а также брызгали в очаг молочной водкой или чаем. Позднее подобное угощение стали совершать лишь в особых случаях [Кенин-Лопсан 1995, 131]. Это было связано с проникновением буддизма в традиционную культуру тувинцев.
Помимо кормления духа огня, тувинцы до сих пор совершают ежегодное жертвоприношение огню во время культового обряда освящения огня От дагыыр (у южных тувинцев — Кол тагин).
Во время обрядового действия От дагыыр огонь угощали молочными продуктами и давали жирные виды кушаний: свежий хан (кровяную колбасу), грудинку, курдюк и сало [Кенин-Лопсан 2006, 93]. Приведем текст алкыша, посвященный От дагыыр:
Ужа, тешту^ ДYBYH чооглаар сен. И грудинка, и курдюк идут в жертву
Куткан ханныц ДYBYH тебе на съедание.
Бог огня у тувинцев как многостороннее сверхъестественное существо, связывающее все звенья этого мира, предупреждал и защищал людей от всевозможных неприятностей. Поэтому тувинцы с древних времен относились к огню благоговейно и придерживались определенных запретов. Так, например, нельзя было бросать наколотые дрова, ибо шумом можно было испугать огонь. Женщина никогда не могла переступать железные щипцы, которыми клали дрова в огонь, так как это очень сердило хозяина огня [Памятники 1977]. Также нельзя было плевать в огонь, бросать в него сорняки и оставлять рядом с огнем предмет, который издает дурной запах, наступать ногой в очаг откочевавшей юрты, бросать в огонь волосы, перепрыгивать через очаг и использовать огонь из очага чужой юрты [Кенин-Лопсан 2009, 57-61].
Согласно традиционным верованиям хакасов, дух огня От-те (букв. 'Мать-огонь') наделен многими функциями. Н. Ф. Катанов подчеркивал, что
дух огня растит и греет всякое живое существо, оно умирает, т. е. тело приобщается к земле, а душа — к полчищам духов, витающих на земле [Катанов 1897, 28].
От-не называют также тзтт хуягы 'оберег человека'. Она
дает людям тепло и свет, круглосуточно охраняет домашний очаг и семью от злых сил, приносит удачу и богатство хозяину, живет заботами главы дома [Бутанаев 1997, 3].
чооглаар сен. Хуву-чолду^ ээзи болган сен. От чаяачы хайыракан!
Лучший сорт кровяной колбасы
идет в жертву тебе.
Огонь-творец, ты духом стал для души человека. Ты — огонь. Ты — творец. Ты — божество доброе!
[Кенин-Лопсан 2007, 383]
К духу огня древние хакасы всегда обращались почтительно и называли его, по материалам В.Я. Бутанаева, такими эвфемизмами, как чурттыц-ээзи 'хозяйка жилища', чурттыц-хадарчазы 'хранительница жилища', Кзтщ хулгы 'оберег человека', хадарганыц халхазы 'щит пасущегося скота'.
В текстах благопожелания (алгыс, алгас) к Матери-огню часто обращаются с просьбой о сохранении:
Отыс пспг От инеем! Хырых пспг Хыс инем! Ханалыг ибнщ ээз1зщ, Хара пастыг чонын тутчацзыц! Хараагызыц хадарып одыр, Кунорткезш кузедш одыр, Чабалны чаалап одыр, Чахсыныц чалахайын салып одыр!
Тридцатизубая моя огонь-мать! Сорокозубая моя дева-мать! Ты хозяйка каркасной юрты, Ты управляешь жилищем черноголовых людей! Ты ночью охраняешь, Ты днем сторожишь, Ты уничтожаешь плохое, Ты приветствуешь хорошее!
[Бутанаев 2003, 234]
В данном тексте к От-те обращаются, подчеркивая ее главную функцию — функцию как защитницы и охранителя семьи и рода.
Как и другие тюрко-монгольские народы Сибири, хакасы считали, что ни одно домашнее и общественное жертвоприношение не обходилось без жертвенного огня. Подчеркивая функцию духа огня как медиатора между людьми и сверхъестественными силами, В.А. Бурнаков в своей работе пишет, что ни одно божество не могло вкусить жертвуемой им пищи без помощи огня. Через него достается пища духам — хозяевам гор, воды и т. д. [Бурнаков]:
Хайраханым! Отха койбес Хыс ине! Читон азыр чилегец, Чир устунде чайылгац Алтон азыр чилегец Тогыс ах талайны кискен! Хырых сагын полып хырых
чулат хатараазын! Хырых чулат пазынац хырых
тунукке тускезщ
Хызыл чалын полып!
О госпожа моя! Не горящая в огне
дева-мать! Семьдесят твоих раздвоенных кореньев разошлись по всей земле! Шестьдесят твоих кореньев Пересекли девять священных морей! Превратившись в сорок искр,
ты распространилась по сорока ручьям! От истоков сорока ручьев ты упала
в сорок юрт,
Став красным пламенем!
[Бутанаев 2003, 235]
Мы считаем, что в данном тексте описывается образ От-те как посредника между людьми и духами. Перед тем как стать огнем (хызыл чалын, букв. 'красное пламя'), она распространилась по всей земле.
По традиционным верованиям бурят, основная функция духа огня — посредничество между человеком, духами и божествами. Поэтому только с его помощью человек обращался к божествам с разными просьбами, передавая жертвенную пищу сверхъестественным существам. Недаром о нем говорят, что
блеск огня достигает неба, дым проникает сквозь 99 небесных слоев, жар пронизывает насквозь землю, согревает ее 77 слоев [Неклюдов 1982, 269].
Огонь переносит жертву к духам и божествам, проникает сквозь все слои трехъярусного мира. Эту функцию огня Д.С. Дугаров сближает с основной функцией Мирового древа. Мировое древо в бурятском эпосе выступает как посредник и основа триединства мира. В некоторых обрядах белого шаманства бурят матерью духа огня выступает туур гэшэ хатан (букв. 'царица мирового дерева') [Дугаров 1991, 131-132]. Следовательно, дух огня как посредник между человеком, духами и божествами Верхнего, Среднего и Нижнего миров можно считать одним из символов триединства мира у бурят.
С распространением буддийского вероучения ритуально-обрядовые действия шаманистов, обращенные к духу огня — гал тайлга, вошли в каноническую систему буддизма в качестве ежегодного семейно-бытового обряда ламаистов. Поэтому обряд поклонения и почитания огня — гал тайлга со временем стали проводить специальные ламы или люди, умеющие читать сутры.
Во время обряда гал тайлга бурятские ламы прочитывали сутры огня, обращенные к духу огня. Приведем два текста, чтобы понять основные функциональные особенности огня в сутрах:
Гал Миралзан хаган Милаага бурхан, мать твоя камень галька, отец твой — закаленное железо, ты хозяин красно-бронзового очага, ты хозяин тагана из трех камней — соизволь ниспослать гал хтоймо онорЬэнь газар хотоймо баянЬань — от своего богатства, погибающего землю, от своего потомства, погибающего огонь [Гал-данова 1980, 99];
Отхан гал ахан эхэ — мать владыки огня, в этот день, совершая великое моление, белое великое возлияние, возжигаю фимиам, угощаю маслом и жиром, чтобы годы жизни умножались, чтобы счастье расцвело, сниспошли четыре вида скота, заполняющего степь, белых баранов полный загон, детей полный подол, чрево обширное, как одеяло, пупок с ведро [Галданова 1980, 99].
В сутрах у духа огня просили в основном земного, человеческого счастья, благополучия в жизни, достатка, продолжения потомства, расширения родства. Недаром говорят, что гал заяши 'божество огня' — это самое главное, самое близкое божество, главный бурхан [Галданова 1987, 23].
Дух огня в культуре бурят имеет антропоморфный облик, выступает как предсказатель и провидец будущего. Например, дух огня мог
предсказать приезд гостей или получение известий. Если он «говорил» утром — к плохим вестям, вечером — к хорошим вестям и гостям. По голосу огня «узнавали», кто приедет — мужчина или женщина. По виду продолговатого уголька в очаге определяли, толстый или худой, большой или маленький человек едет в гости. Если уголек напоминал человека, сидящего на кресле или на подушках (олбог), говорили, что приедет нойон или лама. В любом случае хозяева дома готовили для гостя «постель»: собирали кучку золы, в «изголовье» помещали уголек-подушку и аккуратно укладывали уголек-гостя на эту «постель» [Галданова 1987, 23].
Сходные поверья имеются у хакасов под названием хоначы, букв. 'гость', и у алтайцев под названием коночы, букв. 'нежданный гость'.
Таким образом, почитание и обожествление духа огня у тюрко-монгольских народов Сибири (алтайцев, тувинцев, хакасов и бурят) и цикл религиозных
представлений и обрядов, связанных с огнем, восходят к древним временам. При этом часть верований и некоторые обряды, вероятно, унаследованы от общих предков тюрков и монголов, а часть является наследством разных этапов этнокультурных контактов и взаимодействий монголоязычных и тюркоязыч-ных племен Сибири. К числу наиболее древних верований и представлений о духе огня, унаследованных от общего предка тюрков и монголов, можно отнести его представление в женском образе. Некоторые обряды и поверья, например ритуально-обрядовое действие бурят гал тайлга и тувинский обряд освящения огня От дагыыр, по-видимому, имеют общие истоки, восходящие к более поздним временам. У тюрко-монгольских народов Сибири дух огня имеет основную функцию посредника, медиатора между человеком, духами и божествами.
ЛИТЕРАТУРА
Анохин 1924 - Анохин А. В. Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю в 1910-1912 гг. по поручению Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии. Л., 1924 (Сборник Музея антропологии и этнографии при Российской академии наук. Т. 4. Вып. 2). Баскаков 1947 - Баскаков Н. К. Ойротско-русский словарь: с приложением грамматического очерка по ойротскому языку / сост.: Н. А. Баскаков и Т. М. Тощакова; под общ. ред. Н. А. Баскакова. М., 1947. Бурнаков - Бурнаков В. А. Дух огня в религиозно-мифологической системе хакасов // [Электронный ресурс] ШЬ: http://www.shamanstvo.ru/shamanizm/spirit/spirit_o8.htm (дата обращения: 05.12.2016).
Бутанаев 1997 - Бутанаев В. Я. Культ огня у хакасов наев //Вестник Хакасского гос. ун-та
им. Н.Ф. Катанова. Сер. 3: История, право. Вып. 3. Абакан, 1997. С. 3-8. Бутанаев 2003 - Бутанаев В.Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. Абакан, 2003. Галданова 1980 - Галданова Г. Р. Культ огня у монголоязычных народов и его отражение в ламаизме // Советская этнография. 1980. №3. С. 94-100. Галданова 1987 - Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят / отв. ред. Л.П. Потапов. Новосибирск, 1987.
Дугаров 1991 - Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства: на материале обрядового фольклора бурят. М., 1991. Катанов 1897 - Катанов Н. Ф. Отчет о поездке, совершенной с 15 мая по 1 сентября 1896 года в Минусинский округ Енисейской губернии // Ученые Записки Казанского Университета. Казань, 1897. С. 1-104. Каташ 1979 - Каташ С. С. Алкыш сос (благопожелание) — древний жанр алтайского фольклора //
Улагашевские чтения. Вып. 1. Горно-Алтайск, 1979. С. 63-76. Кенин-Лопсан 1995 - Кенин-Лопсан М. Б. Алгыши тувинских шаманов. Кызыл, 1995 (на ту-вин. яз.).
Кенин-Лопсан 2006 - Кенин-Лопсан М. Б. Традиционная культура тувинцев / пер. с тувин.
А.А. Дугержаа, А. С. Дембирель. Кызыл, 2006. Кенин-Лопсан 2007 - Кенин-Лопсан М.Б. Алгыши тувинских шаманов. Якутск, 2007. Кенин-Лопсан 2009 - Кенин-Лопсан М.Б. Тувинские шаманы. М., 2009. Монгуш 1996 - Монгуш М.В. Культ огня у тувинцев // Башкы. 1996. №3 (21). С. 68-72. Наева 2015 - Наева А. И. Алтайские календарные обряды и праздники: материалы в помощь учителю / авт.-сост. А. И. Наева; ред. А. С. Шокшиланова; науч. ред. Т. М. Садалова; фото Л.В. Иркитова. Горно-Алтайск, 2015.
Неклюдов 1982 - Неклюдов С.Ю. Отхан-галахан // Мифы народов мира: энциклопедия: в 2 т.
Т. 2 / гл. ред. С.А. Токарев. М., 1982. Памятники 1977 - Памятники культуры народов Сибири и Севера (2-я половина XIX — начало
XX в.) / отв. ред. И. С. Вдовин. Л., 1977. Потапов 2001 - Потапов Л. П. Охотничий промысел алтайцев (Отражение древнетюркской культуры в традиционном охотничьем промысле алтайцев). СПб., 2001.
