УДК 902
doi: 10.18101/2305-753Х-2017-2-33-46
ОБ ИНТЕРПРЕТАЦИИ Р. В. ЛЕБЕДЕВЫМ НАДПИСИ НА НЕБЕСНОМ КАМНЕ-БУУМАЛЕ
© Абаев Николай Вячеславович
доктор исторических наук, профессор заведующий лабораторией цивилизационной геополитики Института Внутренней Азии, Бурятский государственный университет Е-mail: kol-bugra@yandex.ru
В статье на основе предыдущих работ о роли «саянидов», первоначального автохтонного этнического субстрата Транс-Саянии и Горного Алтая, в этнокультуроге-незе тюрко-монгольских народов Внутренней Азии, в частности в формировании их тэнгрианской религии Вечного Синего Неба-Тэнгри, а также опираясь на концепцию исторической роли этногеографического региона Саяно-Алтая как важнейшего этнокультурного и цивилизационно-геополитического центра Евразии (Н. В. Абаев, Р. В. Лебедев), автор выделяет в этом этногеографическом и духовно-культурном центре два относительно самостоятельных и взаимосвязанных ареала, разделенных Енисеем (Улуг-Хем) - «саянидский» и горно-алтайский. Общим для обоих этнокультурных ареалов было наличие «эндемичных» (по Р. В. Лебедеву), т.е. отсутствующих в других регионах этнокультурных феноменов - топонимов, гидронимов этнонимов и пр.
В статье анализируется также надпись на одном из таких «эндемиков» - Небесном Камне-Буумале (в переводе и интерпретации) Р. В. Лебедева, которая свидетельствует о том, что на этом камне записано первоначальное «прото-Евангелие», или, иначе «пред-Евангелие». Кроме того, как считает автор данной статьи, в надписи на этом камне содержатся самые ранние для Евразии сотериологические концепции о Сыне Неба как о мессии и универсальном Вселенском Спасителе. Ключевые слова: Транс-Саяния, «саяниды», «эндемик», Горный Алтай, Вечное Синее Небо-Тэнгри, Енисей (Улуг-Хем), Небесный Камень-Буумал, «прото-Евангелие», сотериологические концепции, мессия, Вселенский Спаситель.
Об очень архаических истоках Культа Неба Тэнгри у аборигенных этносов Саяно-Алтая, в частности у самых древних насельников Транс-Саянии - тувинцев, которые являются прямыми потомками саянидов, первоначального субстрата, смешавшегося с более поздними пришельцами (скифо-саками, уйгур-урянхами, алтайцами, хакасскими азами-хасха, кыргызами и др.), свидетельствует аутентичная и, более того, «эндемичная» (в терминологии Р. В. Лебедева /Лебедев, 2017/, т.е. совершенно аборигенная и не существовавшая у других народов до контакта с саянидами) форма названия Небесного Бога Тэнгри - «Дээр» (производное - Кудай-Дээр), которая в тувинском языке буквально означает «вверху», «наверху», «верх», что можно объяснить тем, что сама идея Верховного Бога возникла из простой мысли о наличии «наверху» какой-то сакральной и трансцендентальной сущности, которую позднее назвали словом «Бог Небесный» (см. Абаев, 2016; Абаев, 2017).
Об архаичности и эндемичности Культа Неба именно у автохтонных саяни-дов свидетельствует то, что у тувинцев Небесный Бог Тэнгри до сих пор называ-
ется также «Кара-Дээр» (букв. «Черное Небо»), причем в качестве синонима этого эпонима-теонима нередко выступает «Урт-Тэнгри» - «Предвечное Небо», которое в прото-монгольском языке, элементы которого сохранились в самом архаичном из всех монгольских языков - бурятском, означало то Небо-Тэнгри, которое существовало до самого главного «Вечного Синего Неба» (Хухэ Мунхэ Тэнгри) и было его Прародителем, а потому характеризуется по-китайски как «Праначало» (юань). Кстати, в китайском Культе Неба - Тянь тоже существовало разделение на «Первоначальное Небо» (Сянь-Тянь) и «Последующее /т.е. более позднее/ Небо» (Хоу-Тянь).
Опираясь на высказанную нами ранее концепцию о том, что Прародина (Эр-генекон//Эргунэ-Хун) всех тюрков и монголов находится в Туве (Тоджинская котловина), занимающей промежуточное и в каком-то смысле - центральное положение между Горным Алтаем (Хан-Алтаем) и Транс-Саянией (Восточный и Западный Саян) и что вся Саяно-Алтайская Горная страна является историческим и этногеографическим центром Евразийской Мега-цивилизации, «колыбелью» Евразийского горно-таежного, лесостепного кочевничества и тюрко-монгольского тэнгрианства как мировой религии, Р. В. Лебедев обосновал теорию эндемичности многих топонимов, оронимов, гидронимов и др. этногеогра-фических наименований, а также связанных с ними этногонических мифов, этнонимов, эпонимов, личных имен и т.д. (Лебедев, 2017). Так, автор пишет: «Основными и общими для прото-тюрко-монголов являются этногонические мифы: миф об Эргунэ-Хун//Эргенеконе, легенда о потопе и предание о лебеде-прародителе. Данные мифы нашли свое отражение в географических названиях: в гидронимах и топонимах Саяно-Алтайской горной системы» [Лебедев, с. 16].
При этом Р. В. Лебедев пишет, что «анализ источников, проведенный профессором Н. В. Абаевым, показал, что описываемая местность полностью соответствует описанию Тоджинской котловины в Восточной Туве (древний Урян-хай, современная Тува), «протекающая через эту котловину река», как указывалось в источниках, является главным притоком Улуг-Хем (рус. - Енисей)» [Лебедев, с. 18]. В нашей интерпретапции этногонического мифа тюрков об Эргене-кон, на которую опирается здесь автор, отмечалось, что бурят-монгольский Эр-гунэ-Хун находится в том же самом месте, которое уйгурский ученый Тургун Алмас /см.: Алмас Т. «Уйгуры», Алматы: Мир, 2008/ обозначил как «восточные отроги Алтая», а это и есть Восточный Саян, где находится Тоджинская котловина, которая на востоке граничит с территорией проживания бурятских сойотов, ближайших этнических родственников тувинцев-тоджинцев, монгольских цаата-нов, тофаларов (Иркутская обл.), входящих в «центральный круг» этногенетиче-ского ядра саянидов.
В самом центре этого этногенетического и этногеографического «круга» проживает основное этническое ядро саянидов-тувинцев, потомков древних уй-гур-урянхов, еще в глубокой древности смешавшихся с сибирскими скифами-саками (тув. «чики») и древне-хакасскими азами-хасха, с которыми чики (саки) создали экзогамную брачную пару, превратившуюся в военно-политический союз (в раннее средневековье все источники указывали, что на территории нынешней Тувы проживают «чики и азы»).
В результате присоединения к этой дуальной этносоциальной организации древних уйгуров из бассейна реки Тарим около 10 тыс. лет до н.э. (по Т. Алмасу) привело к образованию классической «древне-арийской триальной организации» в масштабах всей Тувинской котловины, окруженной горными хребтами. Западную и центральную часть этого нагорья в средние века, после прихода туда в 6 в. тюрков (племена, жившие на территории современной Тувы были покорены тюрками в 555 г.), стали населять преимущественно тюркоязычные племена (тюркизированные по языку «хем-чики» - «речные скифы»), причем их языковая тюркизация началась раньше - через кыргызов и северных уйгур-урянхов, которые были двуязычными и делились на монголоязычных и тувиноязычных урян-хов. При этом важнейшим маркером-разделителем центра этой этнической территории, в буквальном случае водоразделом между тюркским Эргенекон западной части Тувы до границы с Хан-Алтаем и монгольским Эргунэ-Хун восточной части (Западный и Восточный Саян) был Енисей - Улуг-Хем, разделивший и весь Саяно-Алтай на две этнокультурные зоны - западную (левобережную) и восточную (правобережную).
Как отмечает в связи с этим Р. В. Лебедев, «основными и общими для прото-тюрко-монголов являются этногонические мифы: миф об Эргунэ-Хун // Эргене-коне, легенда о Всемирном потопе и предание о Лебеде-прародителе. Данные мифы нашли свое отражение в номинации географических объектов: гидронимах и топонимах Саяно-Алтайской горной системы... Объединяющим эти мифы стало эндемичное для Саяно-Алтая слово-знак-понятие - «Хем//Кем» вошедшее в состав первичного анропонима - Кемер, распространившееся впоследствии на этноним - киммерийцы (прото-тюрко-монголы), в дальнейшем на гидроним -Улуг-Хем, а также входящее в состав теонимов и религиозных понятий связанных с Тэнгри и тэнгри-камством (например, «Кем//Кам» и «кемшр^оса^»). Этимологический анализ гидронима «Улуг-Хем» показал, что оно может означать как «Река Дракона», так и «Народ Дракона». С гидронимом «Улуг-Хем» связана и этногоническая легенда о Лебеде-прародителе. Анализ общего этногоническо-го мифа тюрок о «владетельном Доме Со» и лебединских камских погребальных мифов показал, что Прародиной лебединцев и источником номинации географических объектов бассейна реки Ку//Лебедь могли быть драконьи и лебединые тотемные этнонимы и мифы принесенные от берегов реки Улуг-Хем из Эргунэ-Хун//Эргенекона. При переходе тюрко-монголов из Эргунэ-Хун//Эргенекона находящегося в Тоджинской котловине на территорию Алтая произошел перенос некоторых оронимов (например, «Одуген» - «Адыган»), а также мифа о потопе и плоте Ноя» [Лебедев, с. 26].
Важное значение Улуг-Хема в разделении Саяно-Алтая на две большие этнокультурные зоны проявилось, в частности, в том, что к востоку от него происходил этнокультурогенез монгольских народов и формирование всей Монголо-сферы, поэтому Правобережье Енисея вплоть до Баргузина на Байкале называлось Баргуджин-Тохум, и эта территория считалась Материнской Заповедной землей монголов Чингис-Хаана и Прародиной северных бурят-монголов. К западу же от Енисея (Левобережье) начинается преобладание тюркоязычных этносов и фактически открываются ворота в огромный Тюркский Мир, простирающийся до земель турков и гагаузов (хотя саха-якуты продвинулись далеко на северо-
восток). Поскольку Саяно-Алтай является также Прародиной всей тэнгрианской цивилизации, то именно здесь происходит также разделение центрально-евразийского тэнгрианства на две большие ветви - монгольскую, в том числе бурят-монгольскую, и тюркскую (тэнгри-камскую, по Р. В. Лебедеву).
О массовых миграциях различных племен и народов из этого цивилизацион-но-культурного и этногенетического центрав западном направлении задолго до завоевания Тувы и Саяно-Алтая тюрками (6 в. н.э.) свидетельствует, например, крайне интересный артефакт, обнаруженный бурятским краеведом Д. Д. Бага-даевым в Приангарье - Небесный Оленный Камень (см. Багадаев Д. Д. Большой Небесный Олень, Улан-Удэ: НоваПринт, 2016), который относится к так называемым камням-буумалам, «спустившимся» (спущенным) с Неба (ср. также ро-доплеменное название «готол-буумал» у выходцев из Предбайкалья, ныне проживающих в Селенгинском районе Республики Бурятия; этноним переводится «готольский род, спустившийся с Неба», т.е. род, имеющий «небесное» происхождение, тэнгрианский род).
В любезно предоставленной нам Р. В. Лебедевым расшифровке некоторых знаков на Небесном камне-буумале Д. Д. Багадаева, которую мы приводим ниже, автором была использована прагерманская (в основе - гуннская, Ег-тап'ская, прото-тюрко-монгольская) трактовка рунических символов, исторически связанных с енисейскими рунами (но направление чтения, в отличие от классических енисейских рун - слева направо).
1-й знак-символ (иероглиф): [а] «Пещера»//«Земля» - Ур//иЯ//ЮРТ; [б]-Тис//Древо Жизни; [в] - О^п Те^й. Комм. Р. В. Лебедева: Odun Те^й (Пробужденный бог), Дух божий, Одем, Один//Вотан, Одал//Аттила//Атта - Отец Небесный (жизнь Божия) вошел (спустился) в пещеру, в землю, Землю, в гору Все-ленной//Материи - Ур//иЯ, в УРТ/ЮРТ/Тий - «область пребывания», «дыру, отверстие», «угольное ушко». иЯ - как символ бычьих рогов, это «образ врат смерти или подземного царства, пещеры ведущей в глубины Земли или в обиталище богини Земли». В эддической песни о Гудрун эта руна характеризуется как «зев врат» (тпЫб dyra) или как «звериная пасть». В Эдде эти «врата смерти» упоминаются неоднократно: «решетка смерти» (Поездка Скирнира:35); «ворота смерти» (Grogaldr: 1). И был там распят (самораспят как Один или как Эрлик-хан) на Древе Иггдрасиль - Тисе//Древо Жизни, на Материи, Камне, Горе. Распятый сын Тэнгри бог Эрлик-хан на Камне в тюрко-монгольских мифах. В пещере Ур Древо Тис хранит Огонь Неба. Трактовка символов по З.А. Куммеру, Г. Вирту, Г. фон Листу, Э. Торссону.
2-й знак-иероглиф - символ: «Копье». «Пронзенный Копьем Сын Божий с опущенными руками» (по Г. Вирту).
3-й иероглиф (знак-символ): Спаситель Свыше. Oben - «вверху, наверху, свыше» - трактовка символа Г. Виртом. Sal - «спаситель» - трактовка символа К. М. Вилигутом.
4-й иероглиф (знак - символ): Сын Божий с поднятыми руками к Небу. Вновь рожденный, Воскресший. Сын Божий (по Г. Вирту).
Как отмечает Р. В. Лебедев, скорее всего, на этом камне записано первоначальное «прото-Евангелие» (пред-Евангелие - Н.А.), и надпись подлежат дальнейшей расшифровке, которую мы приводим ниже:
Прорисовка и более подробная расшифровка текста, сделанная Р. В. Лебедевым (как уже отмечалось, направление чтения - слева направо/см.: Лебедев Р.В. Расшифровка фрагмента надписи на Небесном камне Багадаева Дм./ [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://yadi.sk/i/vixpb7yV3GXmA?force_show=1 (дата обращения 01 апреля 2017 г.):
1) иероглиф:
^ - символ - руны UR - Пещера//Земля//Ур//иИ//ЮРТ. З. А. Куммер в «Священная власть рун», последователь австрийского рунолога Г. фон Листа с ссылкой на работу голландско-немецкого историка и филолога, профессора Г. Вирта «Происхождение человечества» описывает этот символ как руну UR: спускаться, понижаться, земля, поверхность, почва, могила, мать Земля, материнский дом, материнский источник «Земля»... Г. фон Лист в «Тайна рун»: руна ИЯ - изначальный свет, огонь, первый бык... На тюркском и монгольском языках УРТ/ЮРТТиг! - «область пребывания», «дыра, отверстие», «угольное ушко». Немецкий рунолог Геза фон Неменьи в книге «Священные руны». Руна UR -вторая руна, которая посвящена богу Водану//Одину. UR хранит память о перво-быке. UR связано с принесением быка в жертву богине Земли. Также значение -
«земля, земной». UR - символ бычьих рогов, это «образ врат смерти или подземного царства, пещеры ведущей в глубины Земли или в обиталище богини Земли». В эддической песни о Гудрун эта руна характеризуется как «зев врат» (innleiö dyra) или как «звериная пасть». В Эдде эти «врата смерти» упоминаются неоднократно: «решетка смерти»; «ворота смерти»... У Г. Вирта в «Хронике Ура
Линда» руна UR - U или Г) - «гора» или «Мать-Земля»... 4 - символ -Тис//Древо Жизни. Возможно, что это руна: >Г. Рунолог, филолог, историк, профессор Э. Торссон (С. Э. Флауерс): ^ - i, ei, i(h)waz - «тис». «Древнеанглийская
руническая поэма»: « ^ (i(h)waz) снаружи // грубое дерево, // тверд и крепок в земле, // хранитель огня, // корнями крепится, // радость поместья». Символ мирового древа Иггдрасиль, оси пронизывающей миры. Соединение верхнего и нижнего, Света и Тьмы, жизни и смерти... У Г. Вирта в «Хронике Ура Линда» этот символ - S или % - также - Древо Жизни...
i - символ - Odun Tengri (Пробужденный бог). Г. Вирт пишет в «Хронике
Ура Линда», что Бог, Мировой Дух создал все вещи, как вхождением Ода £ в Иртху (Землю), как собственно процесс миротворения... Один сообщает людям
Од <5 или odil, «Жизнь Божию»... Руна <?> - руна ОДАЛА, руна Жизни Божией... £
- иероглиф Бога и Года. Руна Од - X... Руна odil - I ... «Od-in (Один) или «Бог Од» - это Бог «ветреного месяца, который в руническом календаре соответствует
знаку I или руне $.»... Руна & - othala или othila. Германская руна othila встречается в текстах на артефактах 3-го века. Руна на германском звучит как: othila -Отила, что значит - пожилой старейшина племени, Дед ... Эта руна othila созвучно имени «правителя всей Скифии» - Аттиле. Но не только созвучно. Немецкий рунолог Геза фон Неменьи в книге «Священные руны» говорит, что руна othila произошла от древнегерманского «Atta» - означающее «отца». В древневерхненемецком «Atto» - «отец, предок»... Имя же Аттилы, возможно, также произошло от «ата, атта», что с тюркских языков переводится аналогично - «отец», «главный». Ethel - англосаксонское название этой руны, что также можно соотнести с именем Аттилы, которое по другой версии восходит к тюркскому имени реки Волга: Эдиль, Итиль, Атиль, в казахском - Едш. На староанглийском Ethel (Edel, в англосаксонских манускриптах писалась как - edel) - «благородный». На
наш взгляд протогерманской руне odil - 2 должно соответствовать тюркское слово odun - «пробужденный». Обратим здесь внимание на то, что как германская руна othila - так и тюркская руна еВ-Ве - означают одно и то же -«дом, юрта, имущество, наследство, ограда, владение землей». Г. фон Неменьи пишет, что othila - & - «земля, место окруженное забором»..., а на пратюркском слово *bodun - означает «земля, место». b +оdun = b - «земля, дом, юрта», а оdun
- «пробужденный», а odin -бог. *bodun - «земля, место, юрта пробужденного бога»? Имеется ли связь между тюркскими словами «bodun», «^dun», германским «odin» и произношением санскритского слова «buddha», что значит «пробужденный»; bod//budd? Герман Вирт пишет, что в «Хронике Ура Линда» имеются места, где написано о Будде (Büda), которого также именовали Jes-us (Иисус), Fo и
Kris-en (Христос). Далее он приводит в качестве иллюстрации археологические находки из Франции - статуи, сидящие в позе лотоса и изображение на котле из провинции Химмерланд, Дания галльского бога Кернунна с рогами оленя в этой же позе. На статуях Будд и в руках у Кернунна Г. Вирт находит символы руны -
Q.. равной в значении знаку - 1 - иероглифу Бога и Года ... В Эдде в «Речах Высокого» Один сам про себя говорит, что он был повешен на ветвях древа Иггдра-силь, пронзенный копьем, «посвященный Одину, в жертву себе же» (Лебедев, там же).
2-й символ Л - Копье. Пронзенный Копьем Сын Божий с опущенными руками. Руна Т. Т, fO - согласно Г. Вирту этот символ может означать «копье» и Сына Божьего, Бога опустившего свои руки. Знак, часто изображавшийся на погребальных сооружениях, надгробиях или лодочках... Символ Нисхождения Солнца... Зимнее солнцестояние, нисхождение Спасителя и Сына Божьего в нижние миры, в «светящийся хохот» - lagu the leohto, в материнские воды утробы Матери-Земли... Руна - Ти (Тиу, Тюр), Бог с «Копьем». Бог Тинксус (Thincsus), Тингсус (Thingsus) - от «тинг» - (сканд. ting, исл. &ing) - раннескан-динавское и германское правительственное собрание, состоящее из свободных мужчин страны или области. Здесь явно, учитывая гунно-готские связи, можно соотнести древнегерманские слова: ting, &ing, Thingsus с «Тэнгри». В ингвеон-ской и иствеонской областях по имени этого Бога назван второй день недели -
Dingestag. Руна ffl - «Thi»... Интересен фрагмент из Г. Вирта, где он употребляет значения трех знаков I, .0. и (Tl. говоря о Боге Одине: Повешенный на Древе Спаситель (Туг, Uli, Od) - «I в месяц od - ß, когда Он был пронзен копьем (по-латински - runa), имеющим форму Т:, íTl (руны Туг, Ti, Tiu) и должен был как
Человек умереть ...» [1, с. 404]. Э. Торссон говорит о руне - небесный бог «Тюр». Руна означает жертвенность и опору мироздания. Знак, который разделяет Небо и Землю, как мировой столб... У Г. фон Листа эта руна Т: означает уже возрожденного Одина, спустившегося с «Древа Мира, на котором он принес самого себя в жертву. Не бойся смерти - она не может убить тебя»... У 3. А. Кум-
мера руна Т: - это «Вотан, который через преодоление самого себя падает с Мирового Ясеня, перерождается и находит руны... копье в форме руны Тюр, но это также и дверь, которая ведет к высшему знанию духа»...
3-й символ 1 - Спаситель Свыше. Г. Вирт в своих таблицах к «Хронике Ура Линда» приводит значение этого знака как - Oben - «вверху, наверху, свыше». В сочинении К. М. Вилигута «Шепот Gotos - рунное знание» (Hagal № 11, 1934)
дано значение для этого символа -L как Sal - «спаситель»... Из таблиц Г. Вирта «Хроника Ура Линда»:
4 символ - Сын Божий//Мать с поднятыми руками к Небу. Вновь рожденный, Воскресший. Герман Вирт говорит об этом символе ш, г ш - возрожденный Солнечный Младенец с поднятыми руками...; рога или ветви Древа Миров...; Воскресающий и Воскрешающий Спаситель, символ спасения, символ возрождения.; символ Восхождения Солнца.; символ Матери-Земли, богини Tanit - «источник, родник» - Богиня, поднявшая руки.; Бог, поднявший руки, знак Блага, воскресший и пробужденный Спаситель... Символ соответствует тюркской руне iC — Ci — «человек с поднятыми руками» или тюркской руной С.
Также эта руна Т называется Algiz//Man. Согласно Гвидо фон Листу, руна Y-Algiz//Man несет в себе две составляющие: man, Mann - человек, мужчина - и ma, Mutter, mother, madre, mathair - мать. Женское «ma» и мужское «fa». Получаем «ma-ther» - мать, источник. Источник человеческой (и мировой) души; и «father» - отец, порядок. Algiz//Man - рунический знак, посвященный распространению, размножению человеческой расы... Э. Торссон указывает, что руна Algiz//Man может быть сопоставлена с Бифрестом (др.-исл. bifrpst), «Радужным Мостом», что связывает человеческий разум с величием богов, мостом, соединяющим Мидгард с Асгардом... Он также именуется Асбру (Ásbrú) - мост, ведущий от Земли к Небесам, от слов áss - «ас, бог» и brú - «мост», т.е. мост асов. В «Нордической мифологии» Бенджамин Троп называет этот мост «колеблющимся пространством». Мост, ведущий к источнику Urdr, в котором хранится все знание и опыт прошлого. В источнике Урд сокрыт Дух... С. Флауэрс, в другом своем труде, названном «Черная Руна», приводит руническую таблицу, составленную в результате работы рыцарей Ордена Трапецоэдра в свете черного пламени. В таблице говорится, что руна Algiz/Man имеет протогерманское название «Elks», «Эльхаз» - Лось. Руна Elks означает сущностную связь мира форм и мира идей; знак Чаши Грааля... К. М. Вилигут говорит о руне Algiz/Man: «Там, где в круговращении Дух погружается в Материю Айтар, Там образуется мысль, теперь руководящая своим телом... Тело - образованное в Материи - Дух, связанный формой - Теперь привязано к форме креста - эта руна была названа Man...» [Лебедев, там же].
На основе сделанного им анализа Р. В. Лебедев приходит к следующим выводам: «Исходя из выше озвученных значений символов первого иероглифа Небесного Камня: г 4 ; записанных как руны: U : i: I и расшифровка других
символов, можно предположить, что перед нами текст: записанный ру-
ническим письмом: U : ^ : £ : (Ti : _L : в котором говориться о следующем: Odun Tengri (Пробужденный бог), Дух божий, Одем, Один//Вотан, Одал//Аттила//Атта - Отец Небесный (жизнь Божия) вошел (спустился) в пещеру, в землю, Мать-Землю, в гору - Ур/ZUR, в УРТ/ЮРТ/Jurt - «область пребывания», «дыру, отверстие», «угольное ушко». UR - как символ бычьих рогов, это «образ врат смерти или подземного царства, пещеры ведущей в глубины Земли или в обиталище богини Земли». В эддической песни о Гудрун эта руна характеризуется как «зев врат» (innleiö dyra) или как «звериная пасть». В Эдде эти «врата смерти» упоминаются неоднократно: «решетка смерти» (Поездка Скирни-ра:35); «ворота смерти» (Grogaldr: 1). В пещере Ур Древо Тис хранит Огонь Неба. И был там распят (самораспят как Один или как Эрлик-хан) на Древе Иггдрасиль - Тисе//Древе Жизни, на Материи, Камне, Горе. Распятый сын Тэнгри бог Эрлик-хан на Камне в тюрко-монгольских мифах. В монгольском предании богатырь, за отказ исполнения его просьбы, хватает Эрлика и распинает его конечности между четырьмя столбами: «стащив старика (Эрлика) с пороза, молодцы (Кан-Тади и Ког-Айры) распяли его на четыре кола»... В одном из рассказов кама, приводимом Г. Н. Потаниным, сказано, что каму, попавшему на Небо, небесные боги сказали железом сковать белку-летягу//бобырган//тозраш-кам (тув. - «авырган», «абырган»; Бобырган - один из богов у алтайцев и «кам» - от монгол. - «б0»). В других местах говориться о распятии летяги на дереве или на перекрестке двух дорог, приколотив ее к земле четырьмя гвоздями. То есть то же, что и в предании о распятии Эрлика «на четыре кола»... В этой связи интересным выглядит притча 14 из тюркской рунической книги Ïrq bitig. Транскрипция: «quzyunuy : iyacqa : bamis : qatiyiti : ba : edguti : ba : tir : anca : biliqler». Переводы: 1. «Говорят: привязали к дереву в0рона. Привязывайте крепко и хорошенько. Так знайте!» 2. «Все те, кто к дереву в0рона вязали: «Притягивай получше!», - наставляли. «Привязывай покрепче!», - повторяли. И это плохо, люди говорят». Привязанный к Дереву В0рон! Птица подземного бога Эрлика - В0рон. В алтайском сказе «Про летучую мышь» у Эрлик-хана двое слуг - В0роны и в урянхайском сказе «Ульбер-ге» - В0рон страж в Царстве Эрлик-хана... Исходя из нордической мифологии образ Одина//Вотана, как кама близок Эрлику... Если Тенгри - это Тор, то Один -Эрлик. И наша трактовка с использованием рун подтверждается: Один//Эрлик проткнут копьем-Tyr, которое принадлежит богу thingsus//tmg//&ing//tengri - это отражение центрально-азиатского мифа, где Тэнгри молнией убивает Бобырга-на//Эрлика. Одно из имен, под которым известен Один - «Бог-В0рон» (Hrafnáss). Он также - Повелитель мертвых. Он часто описывается и изображается в обществе двух в0ронов - магических фамильяров. Они известны как Хугин и Мугин («Мысль» и «Память»). Один, как и Эрлик - бог воинов. «Речи Высокого» ст.138: «Знаю, висел я в ветвях на ветру девять долгих ночей....... Распятый как
Эрлик, как Ворон на Древе. После распятия на Древе бог спускается с Древа и становится пробужденным - Odun Tengri. Он - Воскресающий и Воскрешающий Спаситель. Один после распятия//повешения на Древе обретает руны и высшее знание духа. Тоже самое говорится в тэнгри-камских алтайских легендах и об Эрлик-хане. Он «создает величественный образ первого шамана, благодетеля че-
ловечества, который достигает высшего вещего знания, равняющего его в могуществе с царем неба; он приобрел силу воскрешать людей, т.е. упразднил смерть на земле» (Из «Очерка» Г. Н. Потанина)... Эрлик-хан // Один также бог - с поднятыми руками, который несет в себе две составляющие: man, Mann — человек, мужчина - и ma, Mutter, mother, madre, mathair - мать. Женское «ma» и мужское «fa». Это двойная природа Эрлика - Яма-Ями. Как показал исследователь древнеиндийской культуры Р. Н. Дандекара в статье «Ведийский Яма», согласно ведической традиции и игведе - бог Яма является андрогинным перво-существом, являющимся основным звеном в процессе творения (проявления) Вселенной и человечества... Первоначальный Андрогин, небесный ангельский человек, пер-вочеловек Эрлик-Адам-Андрогин: «До своей Евы Адам был сам непорочной Девой, не мужчиной и не женщиной; он имел в себе обе тинктуры - ту, что в огне, и ту, что в духе кротости.» (Якоб Беме); алхимический Rebis. Природа первоначальной расы по Платону - андрогинна. Эта раса обладала страшной силой и мощью, и помышляла «напасть на богов». Этой расе приписывают предание, донесенное Гомером, о братьях Оте и Эфиальте: «Это они пытались совершить восхождение на небо, чтобы напасть на богов». Ur//Er-Ana - «Муж-Мать» (божественная пара Тэнгри-Умай). Если перед нами прото-Евангелие, где Мать-Отец едины, то в этой связи следует вспомнить и Евангелие от Фомы. Иисус, обращаясь к ученикам, говорит: «Когда вы сделаете два [существа] одним, и когда вы то, что внутри, сделаете таким же, как то, что снаружи, а то, что снаружи, таким же, как то, что внутри! И если вы сделаете мужское и женское единым, так, чтобы мужское не было более мужским, а женское не было более женским, вот тогда вы войдете в Царствие». В другом логионе Иисус говорит: «Когда вы сделаете так, чтобы два стали одним, вы станете сыновьями Человека, и если скажете: «Гора, перейди на другое место!», - она перейдет». В Новом Завете, в Послание к Галатам, 3, 28: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе». Это единство -то же, которое было в начале Творения, до сотворения Евы, когда «человек» не был ни мужчиной, ни женщиной. По «Евангелию от Филиппа» (рукопись X из Кенобоскиона), разделение полов - сотворение Евы, отделенной от тела Адама -было первопричиной смерти. «Христос пришел, чтобы восстановить то, что было так [разделено] вначале и чтобы вновь соединить два. Тем, которые умерли, потому что были разлучены, он вернет жизнь, вновь объединив их!»... Таким нам видится расшифровка небольшого фрагмента текста, запечатленного наНебесном Камне-Буумале, найденном на территории этнической Бурятии (Приангарье). Таким образом, источник нордического и христианского мифа о распятом Боге, первоначальное «прото-Евангелие» находится в Саяно-Алтае, в Бурятии у тюр-ко-монгольских народов» [Лебедев, там же].
Данная интерпретация Р.В. Лебедева представляется нам вполне правильной, адекватной и понятной, научно обоснованной и верной как в деталях, так и в целом с точки зрения методологии комплексного исследования тэнгрианского (тэнгри-камского) наследия Евразии. Она полностью соответствует всей системе сложившихся у нас представлений о тэнгри-камской, тэнгрианской религии сая-нидов и тюрко-монголов Внутренней Азии и Саяно-Алтая, в том числе о Небесном происхождении письменности в тэнгрианской, а затем и в буддийской циви-
лизации, поскольку "буумал" - это камень, чаще всего метеоритный, связанный с человеком, родом, племенем и всем тэнгрианским народом, спустившимся с Неба, отправленным на Землю Небесным Богом-Тэнгри (от бур.-монг. «бууха» -«спускаться»). И наличие на этом камне сакральных знаков как раз свидетельствует о том, что письменность этому тэнгрианскому народу была дана Небом-Тэнгри.
Более того, эта интерпретация подтверждает неоднократно высказанное нами предположение, что данный регион и рожденный в нем тэнгрианский героический эпос, в частности Гэсэриада, явились источником многих сотериологиче-ских («сотерических», т.е. направленных на спасение от мирового зла), мессианских, эсхатологических и милленаристских учений Евразии (см., например: Абаев, 2015), в том числе и христианской сотериологии, как очень убедительно показал выше Р. В. Лебедев. «Сотерическая» и мессианская направленность и даже, можно сказать, заостренность эпического образа Гэсэра-Спасителя, а также всего героического, «богатырского» эпоса тюрко-монгольских народов Внутренней Азии, достаточно хорошо исследованы на материале доктринально развитых со-териологических учений зороастризма, митраизма, несторианства, манихейства, буддизма и др. евразийских учений, но малоизученными остаются конкретные пути и механизмы влияния «сотерических» традиций Саяно-Алтайского тэнгри-камства на пред-библейскую религиозно-мифологическую традицию, а через нее и на раннее христианство, поэтому данную интерпретацию Небесного Камня можно считать настоящим прорывом в изучении тэнгрианской сотериологии.
Р. В. Лебедевым подтверждается и наличие большого рационального зерна гениальной догадке или, точнее, интуитивном видении, как результате Божественного «откровения», не совсем понятного представителям официальной церкви, которое в свое время озвучил выдающийся шведский ученый и религиозный философ Э. Сведенборг (1688-1772) и суть которого, в интерпретации проф. Джеймса Браша (см.: Абаев, «Древнее Слово»), заключается в том, что самое «Древнее Слово» (Ancient Word) Бога о самом себе с указанием своего имени, т.е. «Слово Бога о Боге», записанное в Новом и Ветхом Завете (ср. «В начале было Слово и Слово было Бог»), было первоначально зафиксировано в «символических рисунках» (т.е. петроглифах), изображающих «различных животных, части человеческого тела, горы или скалы и т.п.» и что это Слово до сих пор сохранилось в Саяно-Алтае, причем именно в Туве, судя по описанию Э. Сведенборга [Абаев, там же].
По нашему предположению, сделанному вслед за Э. Сведенборгом и Дж. Брашем, это Древнее Слово (действительно «самое древнее») и есть имя Небесного Бога-Тэнгри, причем в самом его архаическом варианте - «Урт-Тэнгри» -«Предвечное Небо» (синонимы - «Дээр», «Кара-Дээр»), что полностью совпадает с тем, что Р.В. Лебедев написал об этимологии этих терминах в своей монографии «Тэнгри-камство и сакральная география Саяно-Алтая» (Лебедев, 2016), сделав при этом существенное дополнение, что древнее имя Бога Небесного Тэн-гри символически отразилось и в географических объектах на территории Алтае -Саянского нагорья, которые в зашифрованном виде содержат его в себе символически.
В связи с интерпретацией Р. В. Лебедева Небесного Камня-Буумала становится более понятнымтакже выражение «Бууса Гэсэра», которое принято переводить как «Стоянка Гэсэра», очевидно, что к этому буквальному значению следует добавить «место, где Гэсэр спускался с Неба на Землю» (таких «стоянок» очень много на территории всей Внутренней Азии, особенно - в Туве и Бурятии; интересно, что эти стоянки нередко связаны с так называемыми «следами копыт богатырского коня Гэсэра», которые в таком случае могут быть представлены просто вросшими в землю довольно большими, горизонтально лежащими каменными плитами или кусками скальной породы, на которых имеются древнейшие петроглифы.
При этом, как мы думаем, подтверждается и тэнгрианский смысл (тэнгри-камский) современного якутско-бурятского ежегодного коллективного Ехора вокруг Священной Горы у Байкала - Ерд (Мировая Гора//Мать Земля), само название которой я уже давно связал и идентифицировал с герм. Erde; ср. также скан-динавск. "фьорд"). Культ горы Ерд и Ердынские игры, которые сейчас возродились, связывались с племенами балтов (Д. С. Дугаров) и "Белым шаманством", но точнее будет трактовать это как древнейшее тэнгрианство прото-тюрко-монголов (Предвечное Небо Урд Тэнгри урянхайцев, Эрлик-Хаан и пр.) к этому толкает и интерпретация Р. В. Лебедева, и наши более ранние предположения, что и сами пра-монголы, и религия Чингс-Хаана родились в Транс-Саянии (Сая-но-Алтае) и Циркум-Байкалии, где находилась Баргуджин-Тохум (Баргузин // Баргуджин), Священная Земля его материнского рода.
Интерпретация Р. В. Лебедева подтверждает также нашу концепцию о том, что этническое ядро бурят-монголов тоже непосредственно связано с саянидами Эргенекон // Эргунэ-Хун, и, как мы уже отмечали в связи с этим, сам этноним «бурят» происходит от названия Священной Горы Буура, на вершине которой сохранились, по данным местных краеведов, остатки легендарного Ноевого Ковчега (Демир Сал). С легендами о Ноевом Ковчеге, «приземлившемся» на Горе Буура, связан и этноним «ноятского» рода западных Предбайкальских бурят, а топоним Нукуты связан одновременно и с именем Нукуз, и с Эргунэ-Хун («котловина»).
Поэтому можно считать установленным, что, наряду с алтайской языковой и цивилизационно-культурной общностью, огромную роль в становлении и формировании саяно-алтайского центра Евразийской Мега-цивилизации, как определенной этнокультурной, социокультурной, этногеографической и цивилизаци-онно-геополитической целостности, породившей тэнгрианскую кочевническую цивилизацию, сыграла суперэтническая общность саянидов, от которой еще в глубокой древности ответвились многие этнические субстраты, впоследствии образовавшие самостоятельные суперэтносы: американские индейцы, монголы, тюрки, корейцы и др.
Этнокультурогенез саянидов, таким образом, непосредственно связан с Сая-но-Алтайским горно-таежным регионом, находящимся в самом центре Азиатского материка, в центральной части Внутренней Азии. В результате смешения пришлых этносов и этнических групп с автохтонными сложилась вполне определенная антропологическая, этнокультурная и этноконфессиональная общность, которую мы и называем саянидами, учитывая, что решающие этапы этнокульту-
рогенеза этой общности протекали в Транс-Саянье (Восточный и Западный Саян) и сопредельных ареалах - Прихубсугулье, Прибайкалье и Забайкалье, Тофаларии, Хакасии, Горном Алтае и Монгольском Алтае, хребтах Алтаин-Нуруу и т.п.
В центре этой территории находится Тува, поэтому тувинцев следует считать главными и «центральными» саянидами, причем в этнониме-политониме Та/г/ну-Урянхай («Горный Урянхай») особо подчеркивается горный ландшафт Урянхая, что отразилось и в более позднем названии Танну-Тува. К «внутреннему» кругу наиболее близких к «центральным» саянидам этносов можно отнести такие родственные тувинцам этносы, как цаатаны (туха), тоджинцы, сойоты, то-фалары-карагасы (а также близкородственные восточные хакасы «азской», т.е. качинской группы), шорцы, алтайские и монгольские урянхайцы и ойраты Северо-Западной Монголии, которые как бы прикрывают Туву с Севера, Востока, Запада и Юга, а потому считаются «охранниками» центрального этнического ядра.
Литература
1. Абаев Н. В. «Саяниды» и сакральная символика мифологемы «Три Солнца» в тэнгрианс-кой религии: опыт реконструкции и интерпретации // Вестник Бурятского государственного университета. Гуманитарные исследования Внутренней Азии. - 2016. - Вып. 1.- Улан-Удэ: Изд-во Бурят. гос. ун-та, 2016. - с. 5-12.
2. Абаев Н. В. «Древнее Слово» Э. Сведенборга (по Джеймсу Брашу). Комментарии. Перевод [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://books.google.ru/books?id=Ay8oIsxdP3YC &printsec=frontcover&hl=ru#v=onepage&q&f=false (дата обращения 30.03.2017).
3. Абаев Н. В. О прародине всех тюрков и монголов: «Эрненекон», «Эргунэ-Хун» или Тан-ну-Урянхая? // Новые исследования Тувы. Вып. № 1 (9), 2011 [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.tuva.asia/journal/issue_9/3042-abaev.html (дата обращения 30.03.2017).
4. Абаев Н. В. О роли митраизма и героического эпоса тюрко-монгольских народов в формировании арийско-туранской цивилизации Внутренней Азии // Вестник БГУ. Гуманитарные исследования Внутренней Азии. - Вып. 4. - Улан-Удэ: Изд-во Бурят. гос. ун-та, 2015.
5. Багадаев Д. Д. Большой Небесный Олень. - Улан-Удэ: НоваПринт, 2016.
6. Бичелдей У. П. Тэнгрианство у тувинцев и Махаяны: история и взаимодействие: автореф. дис... д-ра (Ph.D.) религиноведения. - Улан-Батор, 2012. - 30 с.
7. Лебедев Р. В. Интерпретация некоторых сакральных топонимов Саяно-Алтая в свете этно-гонических тюрко-монгольских мифов // Гуманитарные исследования Внутренней Азии. Вып. 1. -Улан-Удэ: Изд-во Бурят. гос. ун-та, 2017. - С. 16-28.
8. Лебедев Р. В. Расшифровка фрагмента надписи на Небесном камне Багадаева Дм. [Электронный ресурс]. Режим доспупа: https://yadi.sk/i/vixpb7yV3GXrnA?force_show=1 (дата обращения 01 апреля 2017 г).
ON THE INTERPRETATION BY R. V. LEBEDEV OF INSCRIPTIONS ON THE BUUMAL HEAVENLY STONE
Nikolay V. Abaev DSc in History, Professor,
the Head of Laboratory of Civilizational Geopolitics Inner Asia Institute, Buryat State University E-mail: kol-bugra@yandex.ru
In article on the basis of previous works on the role of "Sayanids" - original autochthonous ethnic substrate of TRANS-Sayaniya and the Altai mountains region in the ethnocul-turogenesis of Turko-Mongol peoples of Inner Asia, in particular in the formation of their Tengrian religion of the Eternal Blue Sky(Tengri), as well as relying on the concept of the historical role of ethno-geographical region of the Sayan-Altai as the most important eth-
no-cultural and civilizational-geopolitical center of Eurasia (Abaev N. V., Lebedev R. V.), the author distinguishes this ethno-geographical and spiritual-cultural center into two relatively independent and interrelated area, divided by the Yenisei River (Ulug-Khem) -"sayanidic" and «Mountain-Altaic». Common to both ethno-cultural areas was the presence of «endemics» (R. V. Lebedev), ethnic and cultural phenomena, which are absent, in other regions: toponyms, hydronyms and ethnonyms etc., etc.
The article also analyzes the inscription on one of these "endemics" - Celestial (Heavenly) Buumal- Stone (translation and interpretation made by R. V. Lebedev), which suggests that this stone recorded the original "proto-gospel", or "pre-gospel". In addition, according to the author of this article, in the inscription on the stone there is the earliest for Eurasia soteriological (soterical) concept of the Son of Heaven as the Messiah and Universal Savior.
Keywords: Trans-Sayaniya, "sayanids", "endemic", the Altai Mountains, the Eternal Blue Sky (Tengri), Yenisei River (Ulug-Khem), Celestial (Heavenly) Buumal-Stone, "protogospel", soteriological concepts, the Messiah, the Universal Savior.