CC BY
751
ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ
УДК 94 (560) Ф. Ф. Желобцов
О ШАМАНИЗМЕ В КОРЕЕ
Впервые затронуты вопросы шаманизма, касающиеся его истории и эволюции в стране так называемого нетюркского мира. Известно, что большинство исследователей уже давно включило в ареал шаманизма страны дальневосточной цивилизации и в первую очередь Корею. К сожалению, по известным причинам материалы по шаманизму из этой страны до недавнего времени были недоступны. Между тем, археологические данные по региону и материалы мифологического характера, особенно в Корее, свидетельствуют о едином происхождении религиозных воззрений у народов Сибири и Дальнего Востока. Корейцы вообще уверены в том, что их прародиной является Северная Азия.
Приведены сопоставительные материалы по шаманизму в Корее и Якутии. Автор отмечает поразительную схожесть как ряда атрибутов шаманизма, так и основных его обычаев, несмотря на большую разницу в историческом развитии обоих народов. Особенно много схожего между корейским и якутским шаманами на пути приобретения ими официального статуса священнослужителя шаманизма.
В статье читатель может ознакомиться с краткой историей, особенностями, местом и значимостью шаманов в жизни корейского общества, положением шаманизма в современной Корее.
Совершенно очевидно, что знакомство и более широкое научное изучение древнего духовного богатства корейского народа, его сопоставление с сибирскими аналогами окажет неоценимую помощь в оценке такого феномена духовной жизни человечества как шаманизм.
В этом направлении многое будет зависеть от специалистов, знающих язык и культуру Кореи.
Ключевые слова: шаманизм, кам, мусок, дух, кут, пансу, мудан, паксуму, шаманская болезнь, камлание.
F. F. Zhelobtsov
About Shamanism in Korea
For the first time the questions of shamanism, its history and evolution in non-Turkic country are observed. It is well known that the majority of researchers have inscribed Korea and countries of the Far East civilization into the shamanistic area. Unfortunately, and for good reason no any information about shamanism in Korea was accessible until the recent past. Meanwhile archaeological facts and myths of that region and, especially, of Korea, tell us about a unified origin of religious views of Siberian and Far Eastern people. Actually, Koreans are sure that their ancestral home is North Asia.
Comparative materials about shamanism in Korea and Yakutia are presented. The author notes an amazing similarity between attributes and main customs of shamanism despite the great time difference of historical development of both nations.
The reader gets acquainted with a short history, peculiarities, place and role of shamans in Korean society's life, also the status of shamanism in modern Korea is shown.
It is obvious that wide scientific research of ancient spiritual wealth of Korean people and its comparison with Siberian analogues would help to value the role of shamanism in spiritual people's life.
In further work in this area much depends on specialists who speak Korean and are well acquainted with culture of this country.
Key words: shamanism, kam, musok, spirit, kut, pansu, mudan, paksumu, shaman's disease, kamlanie.
ЖЕЛОБЦОВ Федот Федотович - доцент кафедры восточных языков и страноведения ИЗФиР СВФУ им. М.К. Аммосова.
E-mail: j_diana@mail.ru
ZHELOBTSOV Fedot Fedotovich - Associate Professor of the Department of Eastern Languages and Country Studies, the Institute of Foreign Philology and Regional Studies of the North-Eastern Federal University named after M. K. Ammosov. E-mail: j_diana@mail.ru
Введение
Проблема шаманизма на сегодняшний день была и остаётся одной из самых трудных в истории мировых религий. До сих пор остается открытым вопрос о том, является ли шаманизм формой религии. Вызывает жаркие споры наметившееся в последние годы стремление (особенно за рубежом) использовать термин «тенгрианство» вместо термина «шаманизм». По этому поводу известный татарский исследователь шаманизма Р. Н. Безертинов пишет: «Шаманизм все же не религия Тэнгри, то есть религия Тэнгри - это мировоззрение народа» [1, с. 8]. Между тем, в контекстах большинства исследований, связанных с религиоведением, термин «шаманизм» употребляется именно в значении религии. Особенно это заметно в работах корейских исследователей шаманизма. Несомненно, это связано прежде всего с тем, что внутри шаманизма существует множество культов, явно сближающих его с общепринятым понятием религии.
Шаманизм, по всеобщему признанию, является одной из универсальных ранних форм религии, и он был распространён у большинства народов почти во всех частях планеты. Как отмечал известный российский этнограф и религиовед Л. Я. Штернберг: «Не найдено ни одного народа, у которого не было бы никаких религиозных верований» [2, с. 183]. В Большой советской энциклопедии шаманизм так и определён, как «ранняя форма религии у большинства народов, возникшая при первобытном строе» [3, с. 278].
Данные археологии и этнографии свидетельствуют о том, что шаманизм на земле существует уже 20-30 тысяч лет. Не исключено, что на самом деле он ещё старше и появился на свет одновременно с человечеством. Если же основываться на достижениях сибирской археологии и этнографии, то возможность существования института шаманизма в сибирском и дальневосточном регионах предполагается с периода бронзового века.
Российские исследователи шаманизма В. Л. Серо-шевский и В. М. Михайловский не раз отмечали поразительную жизнеспособность и влияние этой ранней формы религии на всю духовную историю человечества. «На протяжении тысячелетий, - писал В. Л. Серошевский, - шаманизм сохранился почти неизменным. Современные шаманы Сибири, Южной и Северной Америки, Африки и Австралии обладают поразительным сходством, обладая при этом местной спецификой [4, с. 273]. «Если даже, - подчеркивал В. М. Михайловский, - придет какая-нибудь другая религия на территорию, в которой широко распространен шаманизм, то со временем эта религия естественно впитает в себя шаманские элементы» [5, с. 5].
Многие религиоведы относят шаманизм к разряду анимизма. Термин «анимизм», как известно,
происходит от латинского слова «анима» («душа»), из веры в то, что во всех предметах наличествует духовное начало. При этом исследователи отмечают, что анимизм и шаманство характерны для народов, являющихся носителями архаических культур. «Это самая религиозная система - анимизм, - пишет ведущий российский исследователь шаманизма А. А. Бурыкин, - характерна для народов российского Севера, Сибири и Дальнего Востока» [6, с. 7]. Другими словами, речь идёт о тех народах, у которых мировые религии до конца не вытеснили их традиционную духовную жизнь. Ему вторит известный исследователь Мирча Элиаде: «... шаманизм - это, прежде всего, сибирское или центрально-азиатское явление» [7, с. 18]. Среди части исследователей шаманизма существует также и версия о том, что шаман является «продолжателем тотемного животного, эволюционизировавшего из тотемистического верования при переходе из неолита в бронзовый век в шаманскую идеологию и обряд» [8, с. 58].
Известно, что наибольшего развития шаманизм достиг в центральной и северной Азии и большинство исследователей едины во мнении, что ареал его охватывает также страны Азиатско-Тихоокеанского региона (АТР). Тем более, что на протяжении многих веков шаманизм являлся стержнем духовной жизни всей дальневосточной цивилизации и на сегодняшний день он наиболее сохранился на Корейском полуострове.
Шаманизм в Корее в сопоставлении с якутским аналогом
Знакомство и более широкое научное изучение шаманизма в Корее, где он почитается почти официальной религией, и сопоставление корейского шаманизма с якутским аналогом, безусловно, будет способствовать более глубокой оценке этого феномена духовной жизни человечества.
К сожалению, приходится констатировать, что шаманизм в странах АТР, в том числе и в Корее, по самым разным причинам крайне слабо представлен в отечественной религиоведческой литературе. Например, на протяжении многих лет между нашей страной и Республикой Корея не было полнокровных научных связей, не говоря уже о возможностях полевых исследований и обмена научной литературой. Что касается Корейской Народной Демократической Республики, то там шаманизм вообще искоренён из жизни северокорейского общества.
Между тем, большинство исследователей шаманизма в Корее сходятся во мнении, что его истоки надо искать в Северо-Восточной Азии, которая к тому же является исторической прародиной корейцев. То, что первобытная религия Кореи имела происхождение из древнесибирского шаманизма, явно прослеживается в корейской мифологии, а также в
истории происхождения протокорейских государств Пуё и Когурё [9].
История шаманизма на Корейском полуострове датируется доисторическим временем - периодом бронзового века. Археологические артефакты, найденные на Корейском полуострове, украшенные такими религиозными символами, как королевская корона, бубен, нож, зеркало, и сейчас широко используются шаманами Северо-Восточной Азии (в том числе и якутскими). Исходя из этого предполагается, что шаманизм, распространившийся примерно тысячу лет назад до н. э. как религиозное сознание, был распространён и на Корейском полуострове. К сожалению, материалов по духовной жизни протокорейцев бронзового века сохранилось очень мало. Разрозненные религиозные обряды и представления не были в это время объединены в единую и связную систему, а шаманы и маги не стали ещё профессиональными служителями культа. На том раннем этапе бронзового века они были, скорее, выразителями «коллективного сознания» общины как целого, хранителями её обрядов и традиций. Реалии протокорейской культуры бронзового века отражены в известном мифе о Тангуне, основателе корейской государственности, когда Хванун, сын государя Неба Хванина, сошел на «дерево духов» священной горы Тхэбоксан. Данное «событие» - типичный элемент современных корейских шаманских церемоний.
Считается, что с начала IV века н. э. начался рост так называемой корейской первобытной культуры под влиянием китайской цивилизации и культуры народов Сибири и Центральной Азии. До конца VI века корейское общество претерпело больше культурных и социальных изменений, чем в любое другое время до конца XIX века. О шаманизме в Корее можно узнать из китайских источников. Например, китайская запись «Описание трёх государств. Описание страны Ви, хроника восточных варваров» стала первым историческим материалом о ранних государственных образованиях древних корейцев. В частности мы узнаём о существовании в Пуё и Когурё религиозных праздников, проводившихся по лунному календарю. Интересно отметить, что названия этих религиозных праздников выдают своё шаманское происхождение: присутствует слог «бо», означавший «барабан» - обязательный инструмент шамана в процессе камлания. Название другого религиозного праздника Суритналь содержал в себе слово сури (орёл). Кстати, корейские орнитологические мотивы до сих пор часто встречаются в легендах шаманизма в Сибири: представляют полёт души шамана в царство духов. Многие обряды также выдавали своё шаманское происхождение. Например, в государстве Пуё существовала специальная служба гадания, во время которой рассматривали трещины на
копыте приносимого в жертву быка для предсказания будущего.
В период Троецарствия (Самгуг) на Корейский полуостров из Китая проник даосизм, который исследователи считают ни чем иным как китайским шаманизмом. Даосизм легко вошёл в шаманизм корейцев: появление в шаманистских храмах Зала большого ковша (даосская святыня), посвящённого созвездию Большой медведицы, - это всё следы шаманизма. В этот же период шаманизм под напором конфуцианства и буддизма, ставших официальными религиями в Когурё и Пэкче, постепенно стал исчезать из жизни правящих сословий и стал религией простолюдинов. Черты этой народной религии могут быть обнаружены на всём протяжении истории позднего Силла, Корё и Чосон. Последний взлёт влияния шаманизма в корейском обществе пришёлся на период правления династии Корё (918-1392 гг.), когда он был принят в качестве государственной религии и сосуществовал с буддизмом в форме государственных ритуалов. В этот период официально существовали три типа шаманских церемоний: санчон-чже, церемонии в честь богов гор и рек, чосангже, или неконфуцианский обряд предков, киучже - шаманские прошения дождя. Однако фактом остаётся то, что шаманизм в среде конфуцианцев и в среде господствующего сословия янбанов всегда считался суеверием, поскольку последние в нём видели низость и грубость народа. Шаманов стали относить к чхонминам -низшему сословию при правлении династии Чосон (1392-1900 гг.). Вместе с тем исторические записи этого периода показывают, что шаманские ритуалы продолжали существовать. Об этом говорит то, что в период Чосон, как и в Корё, с шаманов собирали налог, то есть их существование официально продолжало признаваться. Таким образом, первобытная религия Кореи не исчезла полностью, а преобразовалась в народную религию, которая существовала как основание корейского религиозного опыта.
В период японской оккупации все религии, включая шаманизм, подверглись притеснениям с целью идеологического подавления духовных ценностей корейского народа.
На протяжении многих веков шаманизм (по кор. «мусок» - буквально «нравы и обычаи шаманов») был основной верой корейцев, которые одухотворяли всю видимую природу, населяя её бесчисленным множеством духов и демонов. Примечательно, что мусок оказался очень жизнеспособным и, несмотря на проникновение на Корейский полуостров буддизма, конфуцианства и христианства, до сих пор хорошо сохранился в корейском обществе и оказал огромное влияние на кореизацию пришлых религий.
Для шаманизма в Корее характерны многие
элементы тотемизма: почитание тигра - символа могущества и храбрости, черепахи - символа долговечности и силы, феникса - символа дружбы и супружеской верности, дракона - воплощения всех водяных сил. Изображение дракона традиционно составляло исключительную принадлежность к дому правителя корейского государства.
Однако духовное начало в шаманизме всегда имело абсолютное преобладание над физическим. Человеческая душа состояла из трёх составляющих: Хон - «разумная душа», после смерти отходит в поминальную табличку с именем, Пэк - «телесная душа», уходит в могилу, Ёнъ - «небесная душа», воспаряющая на небо к десяти судьям. Благодаря Ёнъ человек отличается от животного (сравните с тремя душами в шаманизме якутов).
Больше всего корейцы почитали Небо, от которого, считалось, исходили все земные блага. С ним же корейцы соединяли представление о высшем существе, создателе и хранителе всего видимого мира - Сан-чже (китайского Шан-ди). При больших бедствиях (засуха, наводнения, землетрясение) корейцы для успокоения гнева Неба совершали многочисленные жертвоприношения в честь Сан-чже. Традиционно почитались многочисленные духи Земли, Луны, звёзды (особенно Большая медведица и Венера). Таким образом, пантеон корейского шаманизма был огромен.
Духи сопровождали корейца на всех стадиях его жизни. Их делят на две основные категории:
1) самостоятельно существующие духи, невидимые враги человека, и, отчасти, души людей, скончавшихся в бедности и в разных лишениях; эти души бродят по свету голодные, беспокойные и причиняют бедствия тем, кто не удовлетворяет их потребности; к этой категории относится большинство духов;
2) самостоятельные добрые духи, а также тени счастливых и добродетельных людей; но и эти духи обидчивы и прихотливы.
Лишь посредством жертвоприношений можно было поддержать доброе к себе расположение всех духов. Благополучие человека зависело от его уменья снискать себе расположение добрых духов: Бан Чжан Гуна - властелина Неба, Син Чжана - властелина Земли и Воздуха, Ток Га Би - самого злобного из всех духов, Сан Синресана - покровителя охотников, Сон-джю - домового.
Существует основание предполагать, что в доисторические времена для умилостивления этих духов приносились даже человеческие жертвы. Однако появление в Корее буддизма очень быстро придало шаманизму умеренный, нежертвенный характер.
У корейцев посредниками между людьми и духами также являлись шаманы. Корейский шаман, тоже не обладая никакой духовной силой, впадал в
религиозный экстаз, во время которого он общался с духовными существами.
Слово шаман в корейском языке имеет иероглифическое написание (V, Как
известно, в Корее до изобретения современного алфавита Хангыля существовал такой вид письменности, как ^^ (Ханча), основанный на китайских иероглифах и имевший пиктографический смысл. Если проанализировать это иероглифическое написание, то «верхний видимый горизонт» несёт смысловое понятие Неба и священного объекта, а «нижний видимый горизонт» - Землю и природный мир. Два человека же находящиеся между
этими горизонтами, символизируют «человечество». Вертикальная линия, соединяющая эти горизонты, означает посредника между Небом и Землей, то есть шамана.
Корейские шаманы подразделяются на две основные группы, среди которых выделяются пансу - слепые колдуны и муданы (женщины-шаманки). Считается, что на севере Кореи шамана избирают духи, на юге он наследует «должность» от родителей. Пансу во все времена пользовались особым почитанием в Корее, поскольку слепота рассматривалась как знак особой избранности [10]. Пансу считались повелителями духов, тогда как муданы могли лишь умилостивить их. Пансу в основном занимались гаданиями и предсказаниями. Кроме того, колдовство у них считалось наследственным ремеслом и зачастую служило единственным средством к существованию. Насколько выгодно это ремесло, видно из того, что родители слепорождённых детей считались счастливыми, так как заработок этих будущих пансу вполне обеспечивал их старость. Слепые, поступающие в корпорацию пансу, были обязаны в течение трёх лет проходить испытания, и за это время их посвящали во все тайны колдовства. Пансу должен был профессионально знать все сильные и слабые стороны жизни разных сословий корейского общества.
Наиболее многочисленная группа шаманов -муданы. Муданы - обычно женщины, хотя к ним причисляются также и мужчины - паксуму. Необходимо отметить, что в шаманизме корейцев «женский» фактор определённо доминирует над мужским. Функции мудан считались настолько свойственными одним лишь женщинам, что даже паксуму (мужчины-шаманы) во время исполнения шаманских обрядов вынуждены были переодеваться в женское платье. Муданы, как правило, порывали все свои родственные и общественные узы и считались изгнанными из общества. В своём большинстве они вели отшельническую жизнь и специально приглашались для совершения обрядов жертвоприношения, церемоний очищения, изгнания болезней.
Женщины-шаманы, в свою очередь, делились также на две основные группы: наследственные шаманки - сесынбу и харизматические шаманки - кансинму, которые становятся медиумами «по велению» вселившихся в них духов. Для харизматических шаманок обязательна «шаманская болезнь» перед тем как обрести статус шамана. Наследственные и харизматические шаманки по-разному организуют камлание, имеются различия и в их костюмах и атрибутах. Подобное явление известно и в шаманизме якутов.
Примечательно то, что корейские шаманы, как и якутские, основное внимание уделяют врачеванию. Нельзя не признать того факта, что народная медицина уходит своими корнями во времена расцвета шаманизма. Об этой особенности якутских шаманов подробно писал этнограф-исследователь шаманизма С. И. Николаев (Сомоготто) [11].
У корейцев, как и у якутов, шаманом мог стать только человек, отмеченный волей богов или духов, имевший наследственный дар в своем роде или вступивший в контакт с умершим шаманом. Такой человек с самого момента своего рождения имел какие-то особые приметы и проходил испытание «шаманской болезнью», вызванной тем, что его душа уносилась для специального воспитания духами в один из трёх миров шаманизма.
Корейские шаманы, как и якутские, проходят церемонию инициации, для которой характерна эта «шаманская болезнь» (по-корейски «шаманская болезнь» называется «синбён»), когда претенденты переносят тяжёлое болезненное состояние организма. Это болезненное состояние является основной предпосылкой становления шамана. Но ни при какой подготовке, ни с каким умением простой человек не сможет стать настоящим шаманом - он только может подражать шаману. Этой болезни может в принципе подвергнуться любой человек, но чаще всего ею страдают кровные родственники шамана. Если женщину-шамана начнёт посещать влюблённый в неё дух, то жизнь её мужа становится невыносимой. Считается, что на кандидата в шаманы снисходит божественный дух (синнерим), как правило, после долгого тяжёлого душевного заболевания (синбьонг) или после эмоционального шока, вызванного крушением брака, кончиной члена семьи. У больного появляются видения, и по мере их возрастания сознание становится размытым между реальностью и фантазией. Больной переживает иллюзии, зрительные и слуховые галлюцинации даже после пробуждения. Если состояние ухудшается, больной оказывается настолько в расстроенном сознании, что уходит из дома и бродит в полях или горах. Со временем физический недуг перерастает в психический. Эта долгая «болезнь» может продолжаться в течение
длительного времени - до 8 лет, известны случаи, когда она проявлялась около 30 лет. Считается, что медикаменты совершенно не действуют. Единственное средство избавления от неё - служение духам (сравните с неизвестным до сих пор якутским феноменом меряченье). Таким образом, «шаманская болезнь» - известное явление в Корее, Японии, Монголии и Сибири, где шаманская традиция бытует до настоящего времени и является основной предпосылкой становления шамана.
«Шаманская болезнь», как и в среде якутов, бытует в Корее до настоящего времени. Она терзает человека до тех пор, пока он не станет настоящим шаманом, не сделает себе алтарь и не овладеет шаманским ритуалом. Алтарь - необходимая принадлежность каждого корейского шаманского дома. Это святое место, где совершаются поклонение и молитвы духам и божествам, а также выполняются обряды. К алтарю и к вещам, находящимся в нём, может прикасаться только шаман, которому принадлежит этот алтарь.
Среди исследователей шаманизма существует и такое мнение, что так называемая «шаманская болезнь» - это лишь своеобразная инициация, в которой будущий шаман сознательно исполняет предписываемые ему обряды, играя заданную традицией роль.
В шаманизме разных народов поразительно сходство главной шаманской практики - камлания, смысл и цель которого всюду одни и те же - защита интересов группы людей и каждого человека. Слово камлание произошло от тюркского слова кам (шаман). Примечательно то, что это действо является общим связующим звеном шаманизма во всех уголках мира.
Есть много общего между якутским и корейским камланиями, которые неизменны в течение многих тысячелетий. Суть их заключалась в том, что духи вселялись в тело шамана, и он начинал вещать от их имени, а его душа отправлялась в путешествие в царства духов. Схожи и основные функции камлания: умилостивление добрых духов, в том числе духов дома и семьи, поклонение духам-покровителям общины, моление о здоровье, изгнание злых духов, проводы душ умерших на небо.
Камлание в шаманизме корейцев называется кут (а у якутов, как известно, кут переводится как душа). Во время кута шаман общается с духами (камлает), поёт и танцует, входя в состояние транса. При исполнении ритуала шаман меняет одежду несколько раз. Известны основные виды ритуалов: нэрим кут, тодан кут и сситким кут. Нэрим кут -это обряд инициации. Во время исполнения обряда вселяется дух в того человека, который собирается стать шаманом. Кандидат страдает от неизвестной болезни, которая называется синбён. Она также
известна как болезнь духа и характеризуется потерей аппетита, визуальными и слуховыми галлюцинациями. Нэрим кут излечивает эту болезнь, превращая человека в шамана. Тодан кут ставит целью обеспечение процветания и развития отдельной деревни. Обряд проводится ежегодно или раз в несколько лет, обычно во время празднования Нового года или весной. Сситким кут направлен на очищение души больного человека.
Во время камлания корейские шаманы, как и якутские, входили в состояние транса и общались с духами. Считается, что также в состоянии транса корейский шаман посещает Верхний мир (мир богов), Средний мир (мир земных духов) и Нижний мир (мир духов). Согласно шаманизму корейцев, Верхний мир состоит из 25-30 расположенных друг над другом небес. Главный бог - покровитель Неба, бог создатель Хананим. Общее назначение богов Верхнего мира заключалось в том, что каждый из них принимал участие в «воспитании» человеческой души на определённом этапе жизни (рождения, взросления, смерти). Средний мир - место обитания людей и духов. Нижний мир - главный бог Ёмнадэван, владыка ада и смерти. Все три мира объединяет Космическое дерево, которое своими ветвями касается Неба и обнимает солнце и луну, а корни его загибаются в Нижнем мире. Шаманское дерево выступает в роли «дороги», по которой осуществляется связь человека с потусторонним миром. Кстати, и якуты, и корейцы изображали в качестве Мирового дерева берёзу. Шаман облачается в ритуальный костюм и может во время экстаза превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Считается, что шаман во время камлания не может полностью контролировать духов и поэтому он скорее служит посредником при общении с духами, а иногда следует воле последних. В целом, обряд камлания у якутов и корейцев проходит одинаково. Главное отличие лишь в атрибутах камлания: вместо бубна корейские шаманы используют колокольчики, мечи или бамбуковые шесты.
В шаманизме корейцев традиционно явно доминирует женщина-шаман. Иерархия корейских женщин-шаманов (в отличие от якутских удаганок) более сложная и детально разработанная.
Историческая судьба шаманизма в Корее такова, что он даже пережил длительный период притеснений во время японской оккупации, когда жестоко подавлялись духовные ценности народа. Его элементы вынужденно впитали все пришедшие на Корейский полуостров религии, подвергаясь своего рода «шаманизации». В итоге шаманизм в Корее остался не только своего рода основой религиозных верований корейцев, неотъемлемой частью национальной культуры, но и продолжил равное сосуществование
с мировыми религиями. Наиболее яркий пример этому - «шаманизация» проникшего на Корейский полуостров христианства. Этот процесс ощутим в современных христианских церквях, где подчёркивают роль Святого Духа и исцеление верой. Можно даже сказать, что такие церкви являются христианскими только внешне, но по своему содержанию они мало чем отличаются от шаманских традиций. Шаманки часто проводили кут в стенах буддийских храмов, а буддийские монахи играли далеко не последнюю роль в организации шаманских обрядов.
Свобода вероисповедания в Южной Корее, провозглашённая после Второй мировой войны, также позволила сохранить шаманизм как религию. В настоящее время шаманизм, конечно, во многом утерял былые позиции, став фактически декоративным элементом духовной жизни корейцев. Ритуальные обряды шаманизма можно увидеть в основном во время фольклорных фестивалей или народных праздников. Современные шаманки ничем особым не выделяются в обществе - выходят замуж, имеют детей. Потомственные шаманки почти исчезли, и сегодня все они уже преклонного возраста. Тем не менее, в современной Корее насчитывается более десяти миллионов приверженцев шаманизма, чьи религиозные потребности обслуживают до ста тысяч шаманов. Только в одном Сеуле существуют около ста шаманских храмов. Крупнейшая ассоциация шаманов в Южной Корее насчитывает более ста тысяч членов. В стране официально функционируют гадальные дома («чом-чип»). Власти открыто поддерживают шаманизм, рассматривая его как составной элемент традиционного корейского наследия. Наиболее известным шаманам даже присваивают почётное звание «Человек - национальное достояние». Многие корейцы воспринимают шаманизм не только как единственную «исконную» религию, но и как неотъемлемую часть своего культурного наследия.
Таким образом, шаманизм, не являясь мировой религией, плотно и органично вошёл в плоть и кровь корейского общества, став неотъемлемой частью культуры и менталитета корейского народа. Особенностью корейского шаманизма стал его крайне терпимый характер, который дал возможность естественно вливаться в любую религию и сливаться с ней. Появление таких более сложных религий, как конфуцианство, буддизм не привело к полному отказу от верований и обрядов шаманизма. Напротив, эти религии впитали в себя элементы шаманизма. Нередко в буддийском храме можно столкнуться с наличием в нём «часовни» в честь местного духа. Шаманизм, можно сказать, поменял характер народа в сторону реализма. Все потребности корейцев сосредоточились в настоящем времени. Корейцы не стремятся попасть в рай, предпочитая наслаждаться долгой жизнью
на этом свете. Корейцы не ищут своё будущее в загробной жизни, а ищут его у своих потомков, которые будут жить на этом свете. По сути дела, шаманизм корейцев остался мощной первобытной религией с громадным культурным зарядом. Его толерантность только способствовала синкретизации с систематизированными мировыми религиями. В этом видится другая, не менее важная, причина жизнеспособности шаманизма: он может легко взаимодействовать с другими религиями без угрозы их основным принципам и существованию.
Можно с уверенностью сказать, что сколь долго корейцы будут сохранять свой традиционный образ жизни, столь долго пришлые религии будут впитывать в себя шаманские обычаи корейского народа.
Заключение
Из вышесказанного можно сделать следующие общие выводы:
- шаманизм корейцев, как и якутов, основан на язычестве; более детальное изучение и сравнительный анализ шаманизма, который является достоянием не только тюркских народов, будет только содействовать решению многих его вопросов, особенно, на фоне неисследованности данной проблематики и у нас в России;
- шаманизм корейцев и якутов имеет много общего в своей догматике и генезисе (пути обретения статуса шамана, «шаманская болезнь», обряд камлания);
- шаманизм до сих пор является культом религии и общим связующим звеном между якутами и корейцами, находящимися в одной алтайской языковой среде; он оказал огромное влияние на культуру и менталитет обоих народов;
- шаманизм корейцев выделяется более детально разработанной иерархией шаманов, что связано с историческими условиями его развития в Корее;
- схожесть ряда явлений в шаманизме корейцев и якутов может стать косвенным доказательством происхождения корейского этноса в пользу его северного варианта;
- нельзя не заметить явную особенность шаманизма в Корее: парадоксально, но женщина -наиболее бесправная категория в корейском обществе - традиционно выполняет лидирующую роль в шаманизме;
- именно шаманизму принадлежит значительная роль в сохранении корейской традиционной культуры; причём эта роль положительна в том смысле, что она стала органичной частью и стимулом развития всей культурной жизни корейцев, сохраняя их многовековые традиции.
Однако главная схожесть, как представляется, -это то верование, которое до сих пор живёт в сердцах обоих народов.
Л и т е р а т у р а
1. Безертинов Р. Н. Древнетюркское мировоззрение «Тэнгрианство»: Учебное пособие. - Казань: РИЦ «Школа», 2006. - 164 с.
2. Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. Исследования, статьи, лекции.- М.: URSS, 2012. - 592 с.
3. Большая Советская Энциклопедия. Т. 29. - М.: Сов. энцикл., 1978. - 615 с.
4. Серошевский В. Л. Якуты. Опыт этнографического исследования. 2-е изд. - М.: РОССПЭН, 1993. - 736 с.
5. Михайловский В. М. Шаманство. Т.1. - М.: Т-во Скоропечатни А. А. Левенсон, 1980. - 117 с.
6. Бурыкин А. А. Вера в духов. Сколько душ у человека. - СПб.: Азбука-классика. Петербургское востоковедение, 2007. - 316 с.
7. Мирча Элиаде. Шаманизм: архаические техники экстаза. - Киев: изд. Неизвестно, 1998. - 465 с.
8. Анисимов А. Ф. Этапы развития первобытной религии. - М.-Л.: Наука, 1967. - 267 с.
9. Желобцов Ф. Ф. Религии стран Азиатско-Тихоокеанского региона: Учебное пособие. - Якутск: изд-во СВФУ, 2013. - 112 с.
10. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. -М.: Политиздат, 1976. - 622 с.
11. Николаев С. И. (Сомоготто). Из истории религии Айыы. - Якутск: Олонхо, 2010. - 28 с.
R e f e r e n c e s
1. Bezertinov R. N. Drevnetjurkskoe mirovozzrenie «Tjengrianstvo»: Uchebnoe posobie. - Kazan': RIC «Shkola», 2006. - 164 s.
2. Shternberg L. Ja. Pervobytnaja religija v svete jetnografii. Issledovanija, stat'i, lekcii.- M.: URSS, 2012. - 592 s.
3. Bol'shaja Sovetskaja Jenciklopedija. T. 29. - M.: Sov. jencikl., 1978. - 615 s.
4. Seroshevskij V. L. Jakuty. Opyt jetnograficheskogo issledovanija. 2-e izd. - M.: ROSSPJeN, 1993. - 736 s.
5. Mihajlovskij V. M. Shamanstvo. T. 1. - M.: T-vo Skoropechatni A. A. Levenson, 1980. - 117 s.
6. Burykin A. A. Vera v duhov. Skol'ko dush u cheloveka. -SPb.: Azbuka-klassika. Peterburgskoe vostokovedenie, 2007. -316 s.
7. Mircha Jeliade. Shamanizm: arhaicheskie tehniki jekstaza. - Kiev, 1998. - 465 s.
8. Anisimov A. F. Jetapy razvitija pervobytnoj religii. - M.-L.: Nauka, 1967. - 267 s.
9. Zhelobcov F. F. Religii stran Aziatsko-Tihookeanskogo regiona: Uchebnoe posobie. - Jakutsk: izd-vo SVFU, 2013. - 112 s.
10. Tokarev S. A. Religija v istorii narodov mira. - M.: Politizdat, 1976. - 622 s.
11. Nikolaev S. I. (Somogotto). Iz istorii religii Ajyy. - Jakutsk: Olonho, 2010. - 28 s.
