«Новые этносы»: акторы и социальные механизмы конструирования Текст научной статьи по специальности «Прочие социальные науки»

ФИЛОСОФСКИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ

«Новые этносы»: акторы и социальные механизмы конструирования

Анжиганова Лариса Викторовна,

профессор, доктор философских наук, профессор кафедры истории института истории и права, ФГБОУ ВО «Хакасский государственный университет им. Н.Ф. Катанова» E-mail: [email protected]

Мамышева Елена Петровна,

доцент, доктор исторических наук, профессор кафедры истории России, мировых и региональных цивилизаций Гуманитарного института Сибирского федерального университета E-mail: [email protected]

Челтыгмашев Юрий Петрович,

аспирант кафедры гражданско-правовых и уголовно-правовых дисциплин института истории и права, ФГБОУ ВО «Хакасский государственный университет им. Н.Ф. Катанова» E-mail: [email protected]

Статья представляет собой вариант концептуализации феномена «новый этнос». Этнические сообщества (этносы, этнические группы, диаспоры) в условиях глобализации утрачивают детерминирующие этничность маркеры: территорию как сакра-лизованную Родину; мифологизированную историю, в которую наука вносит существенные, иногда неприемлемые для этноса, коррективы; единство культурных и ментальных оснований. Не прибавляет социального оптимизма активно тиражируемый мировой и отечественной наукой концепция этносов как «воображаемых сообществ» (Б. Андерсон). Сама этничность, как принимаемая большинством народа система качественных характеристик сообщества, теряет устойчивость и объективность. В этих обстоятельствах акторы (индивидуальные, инсти-туциализированные), по сути, конструируют (модифицируют, ревитализируют и пр.) «старые-новые» маркеры. Одним из таких механизмов конструирования этничности у ряда народов Южной Сибири (в т.ч. хакасов) является возрождение родового движения, начиная с конца 1980-х годов и по наши дни. Анализ результатов социологического исследования, проведенного в июне 2023 года, показал, что в течение 30 лет вышеназванное общественное движение прошло эволюцию от социального энтузиазма до социальной апатии.

Ключевые слова: этнос; «новый этнос», хакасы, этничность; «новая этничность»; маркеры этничности; глобализация; конструктивизм, родовое движение.

Актуальность

Глобализация изменила и продолжает менять все общественные процессы, наибольшие потери фиксируются в развитии этнических сообществ. Мы вынуждены признать, что этносы, будучи в течение всей своей истории, с одной стороны, относительно устойчивыми образованиями, в то же время менялись. Этносы - это объективно существующие группы людей, объединенных едиными представлениями об общности территории происхождения/ проживания, культуры, истории. В то же время, под влиянием ряда факторов, природного (стихийные бедствия) и социального характера (войны, образование и распад империй, миграции, урбанизация, промышленное освоение и пр.) этносы менялись. Относительную стабильность и целостность этносам придавали маркеры этничности (территория формирования, культура, общность исторической судьбы и пр.), то сегодня все эти маркеры все больше становятся символическими. Если ранее все эти процессы утраты этничности происходили фрагментарно, в некоторой степени дозированно и не повсеместно, то сегодня глобализация сделала эти процессы тотальными и глубинными. Большинство этнических общностей конструируют себя как целостность, основываясь на тех или иных маркерах, часто искусственно созданных. Изобретаются новые - старые традиции (в том числе, религиозные), особенности пищевого поведения, этническая мода и пр. Так формируется «новая этничность», и неизбежно - «новые этносы» - сообщества людей, конструирующих единые представления об общности территории происхождения/проживания, культуры, истории. И здесь важно уточнить: конструирование осуществляется, главным образом, на примордиа-листских основаниях: объективно признанная историческая родина, родной язык, культурные традиции и пр. Однако мы вынуждены признать, что современные этнофоры - уже результат глобали-зационных процессов. И в этом контексте напрашиваются вопросы принципиального характера. Являются ли «новые этносы» «воображаемыми сообществами» для самих этнофоров? Как они сохраняют собственную этническую идентичность? Как они вписывают традиционные явления и процессы в быстро меняющиеся условия жизни?

сз о

о Л о

о сз о в

Методология

Поскольку традиционная этничность исследуется примордиалистскими методами, то они неизбежно

в и

см л

используются в конструировании «новой этничности» различными акторами. Коллизии, возникающие между примордиалистами и конструктивистами, в этом смысле авторам кажутся надуманными. На наш взгляд, примордиализм является методологически обоснованным не только при исследовании процесса формирования этноса, но и как основания конструирования меняющейся этничности, в первую очередь, как историческая и феноменальная легитимизация целостности этноса во времени и пространстве.

Специальным методом исследования является включенное наблюдение. В течение ряда лет авторы являлись активными участниками и наблюдателями социо- и этнокультурных процессов в регионе.

Проведенное в июне пилотное социологическое исследование представлений хакасов о роли родового движения в процессе возрождения этноса осуществлялось методом формализованного интервью. Исследование было проведено в г. Абакан, с. Нижняя Тея Аскизского района.

Обсуждение

Начиная со второй половины двадцатого века, зарубежные исследователи стали всерьез сомневаться в объективном существовании этносов. Одним из самых известных, больше всего цитируемым ученым, считается Бенедикт Андерсон с его концепцией наций как «воображаемых сообществ» [1]. Оно [сообщество] воображенное, поскольку члены даже самой маленькой нации никогда не будут знать большинства своих собратьев-по-нации, встречаться с ними или даже слышать о них, в то время как в умах каждого из них живет образ их общности [1, 47]. В воображении членов общности «она воображается суверенной» [1, 49], «она воображается как сообщество, поскольку независимо от фактического неравенства и эксплуатации, которые в каждой нации могут существовать, нация всегда понимается как глубокое, горизонтальное товарищество». [1, 49]. Обратим особое внимание на последний признак - «глубокое горизонтальное товарищество», настолько значимое, что позволяет «добровольно умирать» за него [1, 49]. Иначе говоря, нация становится чрезвычайно значимой ценностью, определяющей жизнедеятельность человека в самых разных аспектах, придавать предельные смыслы.

Если же разделять понятия «нации», возникшие в последние два столетия, и «этносы» как сообщества, глубоко укорененные в природную среду в моменты их формирования, то возникают ряд вопросов: сохранились ли этносы как объективно существующие сообщества, есть ли общие маркеры у этносов и наций как социокультурных феноменов, как повлияла глобализация на их бытие в мире?

Сегодня исследователи довольно часто используют прилагательное «новое»: «новая этика», «новые ценности», «новая религиозность», наконец, «новая этничность» и пр. Как правило, при исследовании этих социальных феноменов, ученые приходят к выводу о том, что ценности массовой культуры радикально меняют все процессы в обществе,

вследствие чего они обладают «элементами качественной новизны и нетрадиционности» [4, 3].

Ф. Барт указывал, что этнические группы (или этносы) определяются, прежде всего, по тем характеристикам, которые сами члены группы считают для себя значимыми и которые лежат в основе их самосознания [2, 41]. Собственно, эту же тенденцию отмечает и российский ученый В.А. Тишков, приходя к выводу о смерти этносов [5].

Для того, чтобы определить, живы этносы как объективно существующие сообщества, или всего лишь оставили след в коллективном сознании этно-форов лишь как идеальное ментальное образование, рассмотрим ряд факторов, оказывающих действительно глубокое воздействие на общественные процессы, в том числе, этнические.

Глобализация, без сомнения, обострила существующие противоречия и создала новые проблемы. Распространение идеологии и практики потребительского общества сформировали у человечества общие универсальные потребности, при этом удовлетворение этнокультурных потребностей, в большинстве случаев, этнофорам кажется избыточным. Но, с другой стороны, стремление народов сохранить свою этническую целостность все больше носит символический характер. Не стоит недооценивать значение символического капитала: как правило, мощная мифология, подкрепленная сакральными символами Родины, народа, великих предков всегда была главным ресурсом сохранения и развития народа как целостности. Однако под влиянием глобальных экономических интересов, в погоне за сверхприбылью, промышленные компании разрушают среду обитания многих народов, для которых природа еще имеет сакральный статус. Утрату своей земли они воспринимают как этноцид, поскольку, как мы уже отмечали, территория, как священная Родина, является важнейшим традиционным маркером этничности.

Новым, возникшим под влиянием глобализации и деглобализации противоречием является потребность создания механизмов формирования этноса как системной коллективной целостности (в территориальном, экономическом, социокультурном планах), с одной стороны, и потребностью каждого человека в праве на личное самоопределение, с другой. Между тем современный человек, стремясь к личному успеху и росту благосостояния, подчас начинает испытывать экзистенциальный страх одиночества, заброшенности, одномерности. И тогда некоторая часть этнофоров обращается к «истокам»: традиции, предкам, современным родственным, по сути, этническим связям. Но в этом контексте личность часто заимствует лишь форму этнической идентичности (формальная принадлежность к этносу), оставаясь, по сути, «человеком мира». И тогда, что предсказуемо, начинается поиск механизмов и средств восстановления этничности:

- через современную систему образования -

на уроках истории, языка, литературы, музыки

и пр.);

- при восстановлении кровно - родственных связей - на т.н. встречах «родов»;

- при участии в обсуждении этнической тематики в Интернете и пр.

Если представить жизнь современных этносов как сеть, то это будет чрезвычайно рыхлая, крупноячеистая сеть с узлами - этническими ресурсами. К последним можно отнести, например, символические ресурсы Конституции Республики Хакасия (РХ), хакасский язык как второй государственный в субъекте РФ, которые в действительности не способствуют решению растущих ассимиляционных проблем. К символическим ресурсам можно отнести эпизодическую деятельность учреждений культуры, которые организовывают фестивали, выставки художников, музыкальных и танцевальных коллективов, календарные праздники и пр. Если ранее, начиная с конца 1980 -х и до начала 2000-х гг., все эти события были результатом деятельности и творческого энтузиазма самих этнофоров, то сегодня они являются пассивными участниками различных коллективных действий, организованных для них органами государственной власти. Поэтому мы вынуждены констатировать, что все перечисленное «этническое» - это в большинстве случаев симулякры, формально и фрагментарно включающие нас в крупноячеистую сеть этничности. Вся остальная поверхность сети - жизнь человека в обстоятельствах, предложенных глобализацией. Проведенное нами в июне 2023 г. пилотное исследование отношения хакасов к родовому движению, к сожалению, подтверждает эти выводы. Нами методом формализованного интервьюирования был проведен пилотный социологический опрос. Всего в нем приняли участие 90 представителей 34 хакасских фамилий, трех возрастных групп (хакасы 18-30 лет, 31-50 лет, старше 51 г.), проживающие в селе Нижняя Тея Аскизского района, столице РХ г. Абакане. Подавляющее большинство респондентов принимали участие во встречах родственников, отмечали, что последние, как правило, организуются по сложившейся уже схеме (подведение итогов прошедших лет, награждение успешных выпускников школ и вузов, подарки многодетным семьям, общая трапеза, спортивные игры и пр.). Старшее поколение вовлечено в организацию встреч, знает историю рода, однако молодые респонденты (18 чел.) показали не только неосведомленность, но и нежелание знать историю своего рода.

Все вышеперечисленные вопросы волнуют акторов - этнофоров, целью деятельности которых можно считать 1 разработку1 стратегии сохранения и развития своего народа. Поэтому конструктивизм становится востребованным национальными элитами. Последние пытаются конструировать различные модели т.н. «новой этничности» и воссоздания этносов как целостного социального субъекта [3, 47];. Задача сложнейшая, т.к.:

- в основании должны лежать, с одной стороны, прежние модели бытия этносов, ранее передававшиеся из поколения к поколению, для того,

чтобы сохранить идентичность народа во времени и пространстве; - с другой стороны, изменившиеся члены сообщества с современным уровнем образования и культуры, новым социальным статусом, должны признать для себя эту модель как экзистенциально значимую.

Мы живем в обществе, в котором ученые как акторы, в конечном счете, могут определять стратегические цели, задачи и механизмы сохранения и развития этносов.

Заключение

Глобализация обострила существующие противоречия и создала новые проблемы для этносов, которым необходимо найти механизмы адаптации и модернизации. Как реакция на растущие противоречия этнической жизни формируется объективная потребность в разработке1 стратегии сохранения и развития этносов. Поэтому конструктивизм как методология становится востребованным национальными элитами. Последние активно конструируют «новую этничность», используя традиционные маркеры как ресурс сохранения и развития этносов в новом контексте и новых формах, к таковым можно отнести родовое движение.

Литература

1. Андерсон, Б. «Воображаемые сообщества» Размышления об истоках и распространении национализма. - М.: Кучково поле. 2016. - 416 с.

2. Барт, Ф. Введение1 // Этнические1 группы и социальные1 границы. Социальная организация культурных различий. Сб. статей / Ф. Барт. -М.: Новое1 издательство, 2006. - 200 с.

3. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М.: Медиум, 1995. - 323 с.

4. Рыжов, Ю.В. Новая религиозность в современной культуре. Автореферат дисс... д-ра культурологии. - М. 2007. - 39 с.

5. Тишков В.А. Реквием по этносу: Исследования по социально-культурной антропологии. М.: Наука. 2003. - 544 с.

«NEW ETHNIC GROUPS»: ACTORS AND SOCIAL MECHANISMS OF CONSTRUCTION

Anzhiganova L.V., Mamysheva E.P., Cheltygmashev Yu.P.

Khakass State University named after N.F. Katanov; Siberian Federal University

The article is a variant of the conceptualization of the phenomenon of «new ethnos». Ethnic communities (ethnoses, ethnic groups, diasporas) in the context of globalization are losing the markers that determine ethnicity: territory as a sacralized Homeland; mytholo-gized history, in which science makes significant, sometimes unacceptable for the ethnos, adjustments; unity of cultural and mental foundations. The concept of ethnic groups as «imaginary communities» actively replicated by world and domestic science does not add to social optimism (B. Anderson). Ethnicity itself, as a system of qualitative characteristics of the community accepted by the majority of the people, loses stability and objectivity. In these circumstances, actors (individual, institutionalized), in fact, construct (modify, revitalize, etc.) old-new markers. One of such mechanisms of

СЭ

о

о Л о

о сз о в

constructing ethnicity among a number of peoples of Southern Siberia (including Khakass) is the revival of the tribal movement, starting from the late 1980s to the present day. An analysis of the results of a sociological study conducted in June 2023 showed that over the course of 30 years, the above-mentioned social movement has evolved from social enthusiasm to social apathy.

Keywords: ethnos; «new ethnos», Khakas, ethnicity; «new ethnicity»; markers of ethnicity; globalization; constructivism, generic movement.

References

1. Anderson, B. "Imaginary communities" Reflections on the origins and spread of nationalism. - M.: Kuchkovo field. 2016. -416 p.

2. Bart, F. Introduction // Ethnic groups and social boundaries. Social organization of cultural differences. Collection of articles [Text] / F. Bart. - M.: New Publishing house, 2006. - 200 p.

3. Berger P., Lukman T. (1995) Social construction of reality. Moscow: Medium, 1995. - 323 p.

4. Ryzhov, Yu.V. New religiosity in modern culture. Abstract of the dissertation of the Doctor of Cultural Studies. - M. 2007. - 39 p.

5. Tishkov V.A. Requiem for Ethnos: Studies in socio-cultural anthropology. Moscow: Nauka. 2003. - 544 p.

e

u

CM

m