CC BY
189
МЕМОМШНШ
ОСМЫСЛЕНИЕ НООСФЕРЫ
УДК 502.31 : 330 ББК 20.1
А.И. Субетто
НООСФЕРНЫЙ ВЕКТОР В ФИЛОСОФИИ ХОЗЯЙСТВА
В 2008 году исполнилось 10 лет альманаху «Философия хозяйства»; 20 лет - парадигме философии хозяйства, предложенной Ю.М. Осиповым, основавшим 15 лет назад научную школу философии хозяйства на базе МГУ. Статья представляет теоретическую рефлексию над логикой развития философии хозяйства в осиповской парадигме, дается анализ оснований ее трансформации в ноосфер-ную философию хозяйства как части научно-мировоззренческой системы ноосферизма в XXI веке.
Ключевые слова:
аксиология, бытие, воспроизводство, гносеология, культура, ноосфера, онтология, парадигма, праксиология, природопотребление, производительные силы, рефлексия, структура, субъект, философия хозяйства, эволюция, экономика
«...должна иметь место и философия, или метафизика, причем не как добровольное занятие неких любителей пофилософствовать и помудрствовать, как и не в значении кладезя накопленных и лишь перерабатываемых незатейливо знаний, а как необходимое занятие высокоинтеллектуальных и особо ответственных в гражданском отношении лиц и работающего через их посредство знания... Наступило время философского ренессанса...»
Ю.М. Осипов1
Философия хозяйства на рубеже ХХ-ХХ1 веков, после необычной и очень яркой своей декларации в лице булгаковской космической философии хозяйства в начале ХХ столетия, возродилась неожиданно, как птица Феникс из пепла, и заговорила в полный голос. Это был голос яркого мыс-
Среда обитания
Terra Humana
лителя, нашего современника, прошедшего классическую советскую школу марксизма, Юрия Михайловича Осипова. Его монографию «Опыт философии хозяйства: хозяйство как феномен культуры и самоорганизующаяся система» (1990) я рассматриваю как своеобразный манифест именно оси-повской парадигмы философии хозяйства, много взявшей от космической философии хозяйства по С.Н.Булгакову.
Можно ли говорить об осиповской парадигме философии хозяйства, которая, на мой взгляд, и определяет лицо научной школы философии хозяйства, активно развивающейся на базе Центра общественных наук и экономического факультета МГУ? Я считаю: не только можно, но и нужно, -для такого взгляда имеется немало оснований.
Каковы же главные положения осиповской парадигмы философии хозяйства? Или по-другому: какова аксиоматика философии хозяйства по Ю.М. Осипову, уже наметившаяся в его первой монографии на эту тему?
1. Хозяйство - это организация, вырастающая из организации природы, выделяющаяся из нее и начинающая ей (поскольку выделилась) противостоять. Ю.М. Осипов полностью воспринял положение С.Н.Булгакова о метафизическом коммунизме мироздания, о взгляде на него как на живой организм, и этот органический взгляд на организацию природы и хозяйства человека (т.е. хозяйственного природопотребления) развил. Развил, выстраивая диалектику взаимодействия между жизнью и нежизнью, живой и неживой природой. В живой системе организация преобразуется в самоорганизацию. «Организация живой системы - это самоорганизация самоорганизации, - пишет Ю.М. Осипов, - это как бы помноженная на самое себя, усложненная, усиленная самоорганизация»2. Он подчеркивает, что жизнь обладает «ауто-эго-поведением», и поэтому любая живая природная система есть «существо».
2. Хозяйство есть не просто организация, а организация производительная, т.е. производство, которое вырастает из «производства», характерного для любой живой системы.
3. Общество есть организация «Ното-существо» или совокупность «разумных существ», и поэтому оно является «Ното-обществом» или «обществом разумных существ, обществом с разумом, обществом разума». При этом разум самоопределяется как «неприродный организатор природы», а человек - как «разумный организатор, организатор с разумом и организатор в разуме (как общественном явлении)», как «организованный разумом организатор»3. На этой базе возникает понятие «Ното-организации», которая полагается в основе хозяйства как разумной организации.
4. Хозяйство - часть культуры, а вернее вся культура, которая может трактоваться как тотальное хозяйство. В таком тождестве заложен глубокий смысл, поскольку хозяйство есть воспроизводство жизни человека на основе природопотребления, причем разумное воспроизводство, а рефлексия по этому поводу в своей эволюции и называется культурой.
5. «Хозяйство - значит производительно организовать, организовать производительное взаимодействие производительных сил»4. Качественно
определенный тип организации хозяйства, по Осипову, есть способ хозяйства.
6. Хозяйство, в осиповской экспликации, - это момент производства, потому что «способ производства содержательнее способа хозяйства, он есть сумма способа хозяйства и способа собственности»5.
7. Хозяйство включает в себя экономику, но не наоборот. «Хозяйствование, осуществляемое посредством эквивалентного обмена производимыми потребительными благами, есть хозяйствование не просто экономное, но хозяйство экономическое, а хозяйство, ведущееся экономическим образом, есть не что иное, как экономика», - размышляет Ю.М. Осипов6.
8. Хозяйство имеет структуру, раскрываемую через хозяйственные отношения.
9. Общество через призму философии хозяйства есть хозяйствующий субъект, который раскрывается в форме системной организации, т.е. сообщества, хозяйствующих субъектов. «Общество как хозяйствующий субъект способно действовать в интересах воспроизводства общества, культу-
«.» 7
ры, хозяйства в целом»7.
10. Система организации общественного хозяйства выступает как хозяйственный механизм в самом общем определении. Ю.М. Осипов правильно замечает, «что хозяйственный механизм встроен в систему общественного хозяйства, воплощен в ней и ею выражен»8. Хозяйственный механизм имеет свои противоречия, закономерности и качественную социокультурную определенность. Поэтому возникает взаимосвязь между качеством хозяйства, качеством человека и качеством культуры.
11. Хозяйство всегда есть хозяйство трудовое, организованное через труд и с помощью труда. Взаимосвязь качества хозяйства, качества культуры и качества человека опосредуется качеством труда. Труд вместе с собственностью определяет системно-социальное качество хозяйства. «Другой знаменательной, кроме собственности, социальной чертой хозяйства является социальное разнообразие труда, наиболее ярким выражением которого является общественное разделение труда...»9.
12. Формационная логика движения человечества в истории, по Марксу, определяет и формальную логику движения «способов хозяйства». Таких исторических типов способов хозяйства Ю.М. Осипов выделил 1110.
13. Движение капиталистической (рыночно-капиталистической) формы хозяйства и хозяйствования характеризуется, наряду с частным, «общественным регулированием воспроизводства капитала»11. «Встав на одну «ногу» - хозяйственной свободы - капитализм с неизбежностью был вынужден встать и на другую - хозяйственной несвободы»12.
14. Социализм через призму хозяйства есть социалистическое хозяйство, бытие которого предполагает наличие идеи - «идеи-идеала», «идеи-ориентира», «идеи-руководства». «Социализм без идеи - не социализм», - утверждает Ю.М. Осипов. Поэтому «социализм - это культура», «это потенция, смысл, воля», «воля разума и духа, воля жизни»13, это «общество социалистического сотрудничества»14, которое уже на подходе. В СССР имел место
Среда обитания
Terra Humana
«административный социализм», кризис которого был неизбежен, но кризис в СССР стал не кризисом социализма, а кризисом именно административного социализма15.
15. «Стратегическая цель человечества, которую мы можем сегодня предвидеть, - ноосфера. Это как раз есть главное и самое масштабное общее дело всего человечества. Ради такого дела стоит поступиться некоторыми, а быть может, и многими эго-принципами, не говоря уже о примитивных предрассудках», - подводит итог своей первой версии философии хозяйства Ю.М. Осипов. Это будет, размышляет он, социалистическое качество хозяйства, «но, разумеется, - ноосферно-социалистическое ка-чество»16.
Ю.М. Осипов вводит понятие «хозяйственного материализма» и подчеркивает, что он сильнее «политического идеализма».
Дальнейшая эволюция философии хозяйства осуществляется своими извилистыми путями, отражая противоречия взглядов ее адептов, вовлекаемых в эту эволюцию, где, в свою очередь, отразились противоречия эпохи Великого Эволюционного Перелома, связанной с проявившимся экологическим тупиком истории в виде первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы и императивом перехода человечества (и России в частности) к ноосферному экологическому духовному социализму или но-осферизму, который есть управляемая социоприродная эволюция на базе общественного интеллекта и образовательного общества17.
Если Ю.М. Осипов рассуждал о ноосферно-социалистическом качестве хозяйства и хозяйствования как о некоем очень далеком, то последние события показали, что если человечество не сделает реального рывка в ноосферное «царство свободы» уже в начале XXI века, то «хозяйственный материализм» в его рыночно-капиталистическом и в антиэкологическом/ антиноосферном воплощении, который сильнее, по Ю.М. Осипову, «политического идеализма», может оказаться «гробовой крышкой» над общей экологической могилой для всего человечества на планете Земля. И когда-нибудь может возникнуть вопрос: «А были ли на Земле человеческий разум и разумная организация хозяйства?».
Большую лепту в развитие научной школы философии хозяйства внес вот уже десять лет издаваемый альманах «Философия хозяйства», где публиковались такие видные ученые как А.И. Агеев, А.В. Бузгалин, С.Г. Кара-Мурза, А.Г. Дугин, А.И. Колганов, Ю.В. Яковец, Ф.И. Гиренок,
В.В. Чекмарев, В.М. Кульков, И.Р. Шафаревич, С.Ю. Глазьев, Л.В. Лесков, М.М. Гузев, Н.Б. Шулевский, В.Г. Белолипецкий, В.В. Ильин и др. Уникальным явлением стало издание на протяжении почти 13 лет коллективных монографий «Экологическая теория в XXI веке» под редакцией Ю.М. Осипова и Е.С. Зотовой. Этот многотомный монографический труд стал еще одной площадкой теоретической рефлексии не только в области экономической теории, но и философии хозяйства.
В научной трилогии «Время философии хозяйства» (2003) Ю.М. Осипов расширяет базу своей философско-экономическо-хозяйственной рефлек-
сии, подчеркивая, что философия хозяйства имплицитно присутствует в творчестве всех классиков политической экономии. Но о себе как самостоятельном течении научно-философской мысли она заявила в России на рубеже ХХ-XXI веков. Почему именно сейчас? Потому что наступил «момент осознания ограниченности, оторванности от реальности, а попросту и слабости теоретической экономии, ее бессилия разрешить многие узловые вопросы хозяйственного бытия, в том числе, которые она сама же для себя и поставила когда-то»18.
Осиповская парадигма философии, как она была сформулирована ранее, в этом труде развивается и корректируется. Автор заостряет внимание на особости «философии хозяйства», протестует против того, чтобы на нее смотрели как на «лишь отрасль философии»19. Он подчеркивает особый ее статус: «Философия хозяйства - наука прежде всего хозяйственная, а затем уже философская»20. Фактически речь идет о целостности «мировоззренческой базы теории хозяйства», поскольку она «не исключает ничего из целостного представления о целостном мире»21. При этом в предлагаемой логике развертывания философии хозяйства включаются не только идеальные и материальные начала, но и «трансцендентные», т.е. божественные. В таком контексте Ю.М. Осипов полностью следует за философией хозяйства С.Н. Булгакова и позиционирует себя как православный философ хозяйства.
Философия хозяйства - это «любомудрие», ориентированное на проблемы хозяйства, хозяйствования человека на Земле. Ю.М. Осипов отделяет ее от науки, равно как и от религии, он отводит ей особое место в общей логике самопознания человека и познания им мира, связанное с постановкой не только предельных, но и запредельных вопросов. «Науке - науково, философии - философиево. Повторим это еще раз. Оба потока мысли и знания должны иметь место, и ни один не может заместить другого, что не значит, что они не должны или не могут пересекаться. И могут, и должны, взаимно обогащаясь», - пишет Ю.М. Осипов22. И это утверждение важно для понимания осиповской парадигмы философии хозяйства.
Для меня оно спорно, потому что философия есть и научная, и ненаучная. Философия является наукой в том смысле, что она ищет истину, опираясь на научные критерии истины, она выстраивает картину мира, адекватную ему. Философия служит основой междисциплинарного и всеобщего синтеза научных знаний, вне которого человек теряет ориентиры взаимодействия с целостностью мироздания - Универсума, в котором он живет и хозяйствует. Да, есть «знание о незнании», о котором писал еще Фома Аквинский, есть зоны неопределенности и риска, в оценки которых мы включаем не только научные знания (их не хватает), но также интуицию, так называемые «прямые знания», на основе которых выстраиваем гипотезы, используя байесовские процедуры для синтеза априорных и апостериорных знаний. Но работа с неопределенностью, использование метафор и аналогий до определенного момента в алгоритме познания и прогнозирования является частью научного познания. Водораздел меж-
Среда обитания
Terra Humana
ду эмпирической наукой и философией проходит именно по постановке предельных и запредельных вопросов, в рефлексии проблем человека и мира, выходящих за пределы ограниченно воспринимаемых экспериментальных данных. (В.И. Вернадский для этого вел специальный термин «эмпирическое обобщение», которое есть нечто большее, чем обобщение на базе экспериментальных и статистических данных.)
«Философия хозяйства» по Ю.М. Осипову и есть своеобразное «эмпирическое обобщение», причем обобщение оригинальное, выстраиваемое в осиповской логике.
Что же такое «философия хозяйства»? - спрашивает Ю.М. Осипов. И отвечает: «Укажем на важность самого сочетания двух слов - философии и хозяйства. Раз «философия», то речь идет о философском подходе к познанию и философском типе добываемого знания. Соответственно и о .. .философском предмете самого познавательного процесса, поскольку, как мы имеем возможность убедиться, не только предмет познания формирует способ познания, но и способ познания формирует предмет познания.»23. При этом, по Осипову, «призвание философии - обнаружить метасмыслы и ими оперировать, конструируя и объясняя живущую по-своему и по своим резонам реальность»24.
И все-таки философия хозяйства в осиповской парадигме предстает как некий метасмысловой монолит, не делимый на части.
Но можно подойти и по-другому, исходя из определенной рефлексии по поводу самой философии: она не есть «монолит», хотя и устремляется к различным «мета» - метасмыслам, метапознанию, метаязыку, мета-миро-видению.
Если исходить из близкой моему взгляду концепции строения философского знания - {онтология, гносеология, аксиология и праксиология}, - то можно было бы говорить об онтологии хозяйства, гносеологии хозяйства, аксиологии хозяйства, праксиологии хозяйства.
Онтология хозяйства исследует бытие хозяйства как такового. Здесь, очевидно, первым, кто попытался раскрыть онтологию хозяйства, был
С.Н. Булгаков, выстроивший ее как космическую (а вернее космо-антропо-логическую) онтологию. Думаю, что вся монография Ю.М. Осипова «Опыт философии хозяйства» продолжает булгаковскую линию и развивает онтологию хозяйства.
Гносеология хозяйства имманентно присутствует в философии хозяйства и не эксплицирована. Здесь возникает множество вопросов, на которые необходимо ответить. Во-первых, в чем состоит особенность процесса познания хозяйства? В чем проявляется взаимодействие хозяйствующего субъекта с «наблюдателем» движения, развития хозяйства? Как эксплицируются позиции «субъекта - наблюдателя», познающего хозяйство? Почему категория «хозяйство» возникла в немецкой и российской теоретической рефлексии проблем экономики, но полностью отсутствует в англо-американской теоретической рефлексии? Не связано ли это с принципиальным различием социально-культурных архетипов континентальных (к како-
вым относятся как цивилизации Германия и Россия) и талассократичес-ких (к каковым относятся Великобритания, США, Япония) цивилизаций? В чем состоит неклассичность теории и философии хозяйства в XXI веке на фоне активного развития различных «принципов дополнительности» и «антропных принципов» а также общего движения науки и культуры в XXI веке в сторону тотальной неклассичности будущего бытия человечества25?
Ю.М. Осипов заменяет гносеологию хозяйства герменевтикой хозяйства, т.е. заменяет познание пониманием, потому что, в его оценке, метасмыслы хозяйства как реальности не познаются, а открываются через трансцендентные откровения и пропускаются через операции понимания. «Между познающим умом и трансцендентностью приходится ставить необходимое слово, но этой постановкой ограничиваться нельзя: надо входить в бессловесный (а лучше сказать; за-словесный) контакт с трансцендентностью, в котором, возможно больше уже сердца, чем ума. Философ - проница-тель (проникновенец). Это не просто ловкий мыслитель, играющий в познавательные картины, а именно проницатель, которому способствует как раз сердце, душа, а не один чистый ум, т.е. помогает вся трансценденция, свойственная познающему организму. Познать - не выучить, а понять. Понять со словами и без слов.», - размышляет Осипов26.
Хотя думаю, что познание и творчество совершаются не «чистым умом» (это преувеличенная абстракция) а сердечным умом, тем, что П.В. Симонов назвал «эмотивным мозгом». Тотальная неклассичность будущей науки в XXI веке, в том числе философии и философии хозяйства, состоит в том, что истина достигается только на путях единства Истины, Добра и Красоты, Сущего и Должного. Единство Истины и Добра отражает тот факт, что наука тогда будет обладать истиной, когда она будет обеспечивать продолжение рода человеческого и способствовать сохранению жизни на Земле, т.е. способствовать реализации императива выживаемости человечества в XXI веке и его выходу из «пропасти» первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы. А единство Истины и Красоты отражает тот факт, что истина тогда становится истиной, когда она отражает целостность любого познаваемого объекта, в том числе и хозяйства, законом которого выступает гармония, субъективное восприятие которой «наблюдателем» и есть красота. Единство Сущего и Должного отражает тот факт, что в Сущем бытия человека неотъемлемой частью выступает Должное, через которое он творит будущее, управляет им в гармонии с Миром, а это и есть эволюционное определение разума или духовно-нравственного интеллекта человека.
Аксиология хозяйства призвана раскрыть ценностное мироосвоение самого хозяйства и мира через хозяйство. Думаю, что стоимость, потребительная стоимость, в целом - экономическая ценность, могут быть философски отрефлексированы через аксиологию хозяйства. Причем здесь возникает сложная диалектика онтологии и аксиологии, потому что онтология мира человека аксиологична, а аксиология онтологична. Поэтому стоимость предстает как единство двух своих «ликов»: и как экономичес-
Среда обитания
Terra Humana
кой ценности, и как субстанции кругооборота капитала. Трансцендентность стоимости, к которой апеллирует Ю.М. Осипов, как важному качеству последней, т.е. определенная ее непознаваемость (экономический или хозяйственный агностицизм), является отражением общественно-системной ее природы, связанной с тем, что общественно необходимые затраты не «схватываются» рынком до конца (в рыночно-капиталистической экономике), а включают в себя общественно-системные (синергетические) эффекты (которые рыночно-экономический теоретический дискурсе не улавливает).
Праксиология хозяйства есть философская рефлексия «праксиоса хозяйства». Здесь реальность хозяйства через ситуационный подход приобретает характеристики «особенного» и «единичного».
Ю.М. Осипов замечает: «От бытия, от жизни идет хозяйство, в них и реализуется, им служит - как управленческий феномен. В некотором роде хозяйство - управление бытием, жизнью. А разве не так? Управление бытием, жизнью, исходящее от самих бытия и жизни, но происходящее через организм, из него вытекающее, им творчески обрабатываемое.»27. А поскольку, по моей теории общественный интеллект28 есть управление будущим со стороны общества как целого, то он есть, в контексте философии хозяйства, совокупный интеллект народного хозяйства или «хозяйства общества», в котором реализуется та управленческо-воспроизводственная функция, которую хозяйство выполняет, по Ю.М. Осипову.
Изложенное уже позволяет сформулировать тезис, который я ввел в название этой работы: в XXI веке будет происходить переход от философии хозяйства вообще - к ноосферной философии хозяйства. Интенция этого перехода, как я уже показал, имеется в самих основаниях булгаковско-осиповской постановки философии хозяйства. Ее соединение с ноосферизмом как ноосферно-ориентированным синтезом наук и научно-мировоззренческой системой, определяющей становление «ноосферы будущего» в XXI веке29, и есть ноосферная философия хозяйства.
Ноосферная философия хозяйства придает ноосферное измерение всем основным частям философии хозяйства - онтологии, гносеологии, аксиологии и праксиологии хозяйства.
Ноосфера, по В.И. Вернадскому, имеет несколько смысловых значений. Но одно из самых важных ее смыслов - это новое состояние биосферы, в котором человеческий разум приобретает масштаб геологического фактора эволюции и призван стать гармонизатором социоприродной эволюции, работающим в единстве с гармонизирующими, гомеостатическими механизмами биосферы и Земли-Геи (по Д. Лавлоку Земля есть суперорганизм и он назвал ее в честь этого Геей или Гайей) как суперорганизмов.
Ноосферный императив как императив движения человечества и России к «ноосфере будущего», приобретает в XXI веке смысл «императива их выживаемости» вследствие того, что на рубеже ХХ-XXI-го столетий первая фаза глобальной Экологической Катастрофы состоялась, и человечество на пути рыночно-капиталистического хозяйствования
обречено на рыночно-капиталогенную (по действующей причине) экологическую гибель уже к середине XXI века30.
В.П. Казначеев, А.Н. Дмитриев, И.Ф. Мингазов предупреждают человечество о возможном варианте, в случае продолжения антиэкологической рыночно-капиталистической формы хозяйственного природопотребле-ния, «стирания людей с планетарной памяти жизни»31, поскольку Земля может достигнуть (конечно, с помощью людей вследствие неразумного хозяйственного природопотребления) «нового аттрактора»32 - устойчивой точки динамического равновесия процессов на Земле, в пространстве которой для жизни людей, т.е. монолита разумного живого вещества, уже места не будет. А.П. Федотов в своей «Глобалистике» (2002) показывает, что на основе математических прогнозных моделей точка саморазрушения человеческого мира находится в интервале 2022±5 лет (т.е. в интервале с 2017 по 2027 год)33. Альберт Гор, известный представитель политического истэблишмента США и мыслящий экологически человек, бывший вицепрезидентом в администрации Б. Клинтона, в «Земле на чаше весов», приходит к неутешительному выводу: «к более глубокому пониманию того факта, из всех, с какими нам пришлось столкнуться в наш век: цивилизация способна уничтожать самое себя»34. Я только добавлю - рыночно-капиталистическая цивилизация, чей разум, ослепленный гонкой за прибылью и приращением денежного капитала, оказался «антиразумом»35, т.е. инволюционно самоуничтожающимся разумом.
Что же такое произошло в ХХ-ом веке, что поставило человечества в своей логике хозяйствовании на Земле на край экологической гибели?
Ответ: «взрыв» энергетической мощи хозяйствования на Земле, измеряемый несколькими порядками в скачке энергетики мирохозяйствования человечества. Этот «взрыв» я назвал Большим Энергетическим Взрывом в социальной эволюции человечества36. Мощный подъем в энергетике хозяйствования (поэтому ХХ-й век можно назвать «энергетической эпохой -цивилизацией человечества»37) в единстве с продолжающими действовать рыночными природорасхитительными формами хозяйствования и породил первую фазу Глобальной Экологической Катастрофы. Это означает, что наступили экологические пределы рыночно-капиталистической онтологии хозяйства, как и рыночно-капиталистической аксиологии хозяйства, таким ценностям рыночно-капиталистического бытия, каковыми являются «свободный рынок», «частная собственность», «прибыль», «частный капитал», «эксплуатация наемного труда», т.е. весь набор ценностей капитализма.
Наступила эпоха Великого Отрицания Природой, если воспользоваться термином «неприроды» Ю.М. Осипова, «рыночно-капиталистической неприроды», монетаризация которой демонстрирует апогей отчуждения капитала и денег от человека и его нужд воспроизводства, а вслед за этим -отчуждения от самой логики эволюции Природы, которая возвращается «бумерангом» к человеку, к его жизни через это Великое Отрицание в виде первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы. Кризис всей финансовой системы мировой финансовой капиталократии осенью 2008
Среда обитания
Terra Humana
года - только момент, отражающий утопичность всей системы мирового рыночно-капиталистического хозяйства, не способного себя воспроизводить без эксплуатации неоэкономических колоний - стран «периферии» глобального империализма.
В ХХ-м веке возникли информационно-интеллектуально-энергетическая асимметрия человеческого разума и глобальная интеллектуальная черная дыра38. Первый тип асимметрии выражает собой несбалансированность роста энергетики мирового хозяйства и соответственно хозяйственного природопотребления человечества на Земле соответствующим уровнем качества прогнозирования, проектирования и качества управления социоприродной эволюцией, т.е. уровнем качества совокупного разума и человечества, и отдельных стран. Эта асимметрия породила вторую асимметрию - глобальную интеллектуальную черную дыру, отражающую собой запаздывание реакции человеческого разума на развивающуюся глобальную Экологическую Катастрофу39. Франсуа Миттеран в 1995 году когда он еще был президентом Франции, предупреждал человечество о том, что «превращение мира во всеохватывающий рынок, где господствует закон сильного, где главной целью является получение максимальной прибыли в кратчайшие сроки, где спекуляция за несколько часов сводит на нет плоды труда миллионов мужчин и женщин», влечет за собой блокирование «социального прогресса», в результате которого «будущие поколения», их судьба, отдаются «игре этих слепых сил»40. К этому следует добавить, что «всеохватывающий рынок» уничтожает разум человека, замещает собой его, и превращает все подготовленное историей человечества на фоне этого Большого Энергетического Взрыва в глобальную Экологическую Катастрофу.
Именно в эту эпоху Великого эволюционного перелома, когда на «весах эволюции» на Земле закачалось будущее жизни всего человечества, а возможно - и Биосферы в целом, главным вопросом философии хозяйства становится возвращение хозяйству, хозяйственному природопотреблению разумности, но разумности в новом качестве - ноосферном. А это означает, что философия хозяйства должна соединить хозяйство и разум в единую ноосферную систему, в которой прогрессивное развитие человечества гармонизируется с прогрессивной эволюцией биосферы и Земли как «живых суперорганизмов».
«Действует принцип Большого Эколого-Антропного Дополнения по концепции Ноосферизма, в соответствии с которым без решения проблем человека не решаются экологические проблемы на Земле. А это означает: в человеке - источник разворачивающейся первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы, в человеке - источник и выход из «ямы» Глобальной Экологической Катастрофы»41. Этот принцип должен стать и частью ноосферной философии.
Я соглашаюсь с Ю.М. Осиповым в том, что и мир, и человек есть тайна. Но признание тайны в окружающем мире и в самом себе еще не освобождает нас - людей - от управления социоприродной гармонией и миссии гар-монизатора в ноосферной эволюции. Ведь управление не есть однозначное
действие. Это только в механизмах может быть такое. Управление сложными, а тем более сверхсложными системами, подчиняется действию «законов адекватности» «субъекта» и «объекта управления» - по разнообразию, сложности, системности и неопределенности. На закон адекватности по неопределенности обратил внимание ученый-кибернетик А.Г. Ивахненко еще в 60-х годах ХХ-го века. Иными словами, можно метафорически сказать так: в управленческой социальной эволюции человека и его интеллекта действует закон «адекватности тайны». Ю.М. Осипов замечает: «Согласно философии хозяйства, и мы вполне можем пойти на такое утверждение, человек все-таки неизвестен, во всяком случае, до конца, а потому человек есть некое трансцендентное хозяйствующее существо»42. Если под «трансценденцией» понимать сохраняющуюся тайну, то с этим положением можно согласиться. Тем более, действует «закон адекватности тайны» с позиций эффективного управления: тайны в человеке должно быть не меньше, чем тайны в мире. И тогда на помощь человеку приходит интуиция, которая всегда выходит на поверхность сознания из подвалов бессознательного - эволюционной памяти человека в моменты напряжения. Ведь эволюция в своем движении запоминает самую себя, это эволюция возрастающей памяти о себе.
Версия Великого Эволюционного Перелома - время философии хозяйства, причем в новой ее парадигме - ноосферной.
Десять лет альманаха «Философия хозяйства», двадцать - осиповской парадигмы философии хозяйства, пятнадцать - научной школы философии хозяйства, лидером которой выступает Ю.М. Осипов, - все это значимые вехи. Стартовая база для ноосферной философии хозяйства созрела. Наступило время старта. История превратилась в сжатую пружину, готовую распрямиться бурным потоком социальных революций и преобразования человека.
Важно, чтобы это не превратилось в слепой бунт против Бытия рыночно-капиталистического анти-разума, а стало праздником человеческого разума.
Россия стала родиной первой победоносной социалистической революции в 1917 году и советской социалистической цивилизации в ХХ-м веке, первой страной, шагнувшей в космос и создавшей первую в мире атомную электростанцию, первой страной, предложившей миру в лице гения
B.И. Вернадского учение о ноосфере, первой страной, заявившей устами
C.Н. Булгакова о метафизическом коммунизме мироздания. Россия предуготовлена стать духовным водителем человечества по его выходу из экологического тупика истории.
На этом пути философия хозяйства еще должна сказать свое весомое слово. Ведь она не просто «философия», а «философия хозяйства» - философия хозяйственного природопотребления, совершаемого человеком на планете Земля!
1 Российское обновление. Материалы малых университетских форумов (2004, 2005, 2007). - М., 2007. С. 135.
Среда обитания
Terra Humana
2 Осипов Ю.М. Опыт философии хозяйства. - М., 1990. - С. 47. Далее, при указании данного источника, приводятся только номера стр.
3 С. 64-65.
4 С. 113.
5 Там же.
6 С. 132.
7 С. 144.
8 С. 145.
9 С. 178.
10 С. 181-183.
11 С. 228.
12 С. 232.
13 С. 241.
14 С. 243.
15 С. 264.
16 С. 363.
17 Субетто А.И. Эпоха Великого Эволюционного Перелома. - СПб. - Кострома, 2007.
- 88 с.
18 Осипов Ю.М. Время философии хозяйства. В трех книгах с приложением. - М., 2003.
- С. 10.
19 Там же, с. 120.
20 Там же.
21 Там же, с. 127.
22 Там же, с.176.
23 Там же, с. 155.
24 Там же, с. 157.
25 Субетто А.И. Социогенетика: системогенетика, общественный интеллект, образовательная генетика и мировое развитие. - М., 1994. - 168 с.
26 Осипов Ю.М. Время философии хозяйства... - С. 157-159.
27 Там же, с.187.
28 См: Субетто А.И. Социогенетика: системогенетика, общественный интеллект, образовательная генетика и мировое развитие; Субетто А.И. Ноосферизм. Том первый. Введение в ноосферизм. - СПб., 2001. - 538 с.
29 См: Субетто А.И. Ноосферизм. Том первый.
30 См: там же.
31 Казначеев В.П.., Дмитриев А.Н., Мингазов И.Ф. Цивилизация в условиях роста энергоемкости природных процессов Земли (проблемы космоноосферной футурологии). - Новосибирск, 2007. - С. 184.
32 Там же.
33 Федотов А.П. Глобалистика: начала науки о современном мире. Курс лекций. Изд. втор. и дополн. - М., 2002. - С. 117.
34 Гор А. Земля на чаше весов. Экология и человеческий дух/ Пер. с англ. - М., 1993.
- С. 13.
35 Субетто А.И. Разум и Анти-Разум - СПб.-Кострома, 2003. - 148 с.
36 Субетто А.И. Ноосферизм. Том первый.
37 Осипов Ю.М. Время философии хозяйства.
38 Субетто А.И. Эпоха Великого Эволюционного Перелома.
39 Субетто А.И. Доктрина духовно-нравственной системы ноосферного человека и но-осферного образования. - СПб.-Кострома, 2008. - 98 с.
40 Федотов А.П. Глобалистика. - С. 120.
41 Субетто А.И. Доктрина духовно-нравственной системы ноосферного человека и но-осферного образования. - С. 94.
42 Осипов Ю.М. Время философии хозяйства. - С. 351.
