CC BY
119УДК 299.572
НЕОЯЗЫЧЕСКИЙ КОМПОНЕНТ В ДВИЖЕНИИ ПОЧИТАТЕЛЕЙ АНАСТАСИИ: КЕЙС ПОСЕЛЕНИЯ РОДОВЫХ ПОМЕСТИЙ «ИМБИРЕНЬ» (ОМСКАЯ ОБЛАСТЬ)*
© Яшин Владимир Борисович, к. ист. н., доцент1'2 '3 © Костин Борис Ильич, магистрант 1
1 Омский государственный педагогический университет 2 Омский государственный университет им. Ф. М. Достоевского 3 Центр гуманитарных, социально-экономических и политических исследований-2, г. Омск
yashin.vb@mail.ru boriskostin@bk.ru
Движение «Анастасия» (другое название - «Звенящие кедры России»), возникшее во второй половине 1990-х гг. среди почитателей известной серии книг Владимира Мегре, представляет собой один из наиболее успешных и масштабных проектов в сфере альтернативной духовности в современной России. Ему посвящено значительное количество как научных, так и публицистических работ, однако многие аспекты данного движения всё ещё остаются предметом дискуссий. В частности, отсутствует консенсус относительно связи «Анастасии» с неоязычеством.
В антисектантской литературе, ориентированной на православие, тезис о неоязыческом характере «Анастасии» давно уже стал общим местом, чем-то само собой разумеющимся. Приведём типичную цитату такого рода: «Перечислять, почему секта Анастасии опасна можно очень долго, так же как и разоблачать её. Суть не в этом. Суть в том, что сегодня создаётся очень опасная ситуация, когда многие люди, изголодавшиеся по духовности, начинают активно заполнять душевную пустоту очень вредными и разрушающими учениями. Семьи рушатся, судьбы детей калечатся, психическое здоровье ухудшается. И, само-собой, всё это завернуто в фантик красивых рассказов о гармонии с природой, любви ко всем её обитателям, развитии сельского хозяйства и страны в целом. А на деле обычная языческая секта» \Igorm 2013; см. также: Анастасия 2003; Культ Анастасии 2012, о. Петр Иванов 2001: 158-159 и др.].
Что касается исследователей, то некоторые из них также характеризуют движение «Анастасии» как неоязыческое или, по крайней мере, подчёркивают связь ритуальных практик последователей В. Мегре с неоязыческими концепциями [см., напр.: Польский 2013: 148; Фаликов 1999: 148-168]. Вместе с тем присутствует и другая точка зрения. Так, А. А. Ожиганова отмечает: «Сами анастасийцы, претендуя на роль продолжателей некоей древней традиции, причисляют себя к современному язычеству. Исследователи, однако, рассматривают движение «Анастасия» в качестве варианта «русского Нью Эйдж», подчёркивая таким образом его эклектичный характер и тот факт, что основные идеи движения принадлежат современной эпохе» [Ожиганова 2015: 264]. Схожую позицию занимают И. А. Селезнёва и А. Г. Селезнёв, но они аргументируют разграничение «Анастасии» и неоязычества иначе: разрабатывая классификацию экопоселений в современной России, они утверждают, что «выделение двух типов поселений обусловлено различием идеологии, положенной в их основу. Один тип поселений возник на основе
* Статья подготовлена при финансовой поддержке РФФИ и субъекта Российской Федерации (Омская область) в рамках научного проекта № 18-411-550010 «Выбор веры в эпоху социокультурных трансформаций: религиозная самоидентификация жителей современной Западной Сибири на примере Омской области». The article was prepared with the financial support of RFBR and the subject of the Russian Federation (Omsk region) in the framework of the scientific project № 18-411-550010 «The choice of faith in the era of socio-cultural transformations: religious self-identification of the inhabitants of modern Western Siberia on the example of Omsk region».
возрождения (изобретения) славянской языческой («славяно-ведической») культуры, второй -на базе принципов, развиваемых в рамках широко распространённого в России нового религиозного движения «Звенящие кедры России» (движение анастасиевцев). Объединяет оба движения их экологическая направленность» [Селезнёва, Селезнёв 2017а: 421].
На наш взгляд, при всей своей очевидной специфике движение «Анастасии» имеет немало точек соприкосновения с неоязычеством. При этом, с одной стороны, прослеживается связь «Анастасии» с неоязычеством космополитическим, эмансипированным от этнической специфики и нацеленным на (ре)конструкцию универсальных архаических мировоззренческих концептов и жизненных практик (включая сакрализацию природы, «естественный» здоровый образ жизни и т. п.). С другой стороны, «Анастасии» присущи и черты этноцентрического неоязычества, стремящегося восстановить и реактуализировать доавраамические традиции тех или иных конкретных этносов, славянских прежде всего.
Консонанс неоязычества и New Age (частью которого является движение «Анастасии») вполне очевиден и неоднократно отмечался в специальной литературе (например, Аналитический обзор 2012: 12-13; Матецкая 2007: 33-36; Хачатурян 2011: 4344]. Многие идеи New Age представляют собой лишь новый способ концептуализации универсальных трансэтнических установок мифопоэтического восприятия мира: в частности, нью-эйджевский принцип холизма полностью соответствует синкретизму мифа; и архаическая традиция, и New Age придают космическое измерение человеческому бытию, культивируют гармонию человека и природы, в пантеистическом духе воспринимают природу как иерофанию. В свою очередь, в неоязыческих исканиях широко используются инновационные мотивы New Age - например, интерпретация архаической традиции как системы эзотерического суперзнания; идея личностного роста и раскрытия индивидуальных оккультных способностей; паранаучное объяснение мифологических и религиозных понятий; концепция братства религий (в форме учения о том, что божественные предки своего народа выступили в роли культуртрегеров, передав в немыслимой древности крупицы собственной священной мудрости остальным этносам). Отмеченная взаимная диффузия неоязычества и New Age эксплицитно прослеживается в движении «Анастасии».
Существенным представляется и то обстоятельство, что «общим знаменателем», создающим необходимые предпосылки для взаимного обмена идеями и практиками между неоязычеством и движением «Анастасии», выступает акцент на аксиологической значимости семейно-родовых ценностей. Почитание родового начала закономерно стимулирует интерес к истории рода и его традициям. С этим связан тот известный факт, что многие последователи В. Мегре предпочитают носить одежду, стилизованную под славянскую старину, соблюдают народные обычаи, занимаются традиционными ремёслами, увлекаются народными песнями, танцами, забавами и т. п. Как правило, анастасийцы не придают указанным практикам сакрального статуса и воспринимают их, скорее, как атрибут фольклорно-этнографической бытовой культуры. Однако эти традиции глубоко укоренены в архаическом мифо-ритуальном комплексе, и последовательная приверженность им вполне может привести к принятию языческой веры предков.
Однако ситуация осложняется тем, что в основополагающих для анастасийцев книгах В. Мегре языческая проблематика разработана непоследовательно и противоречиво, причём наиболее полно она представлена только в шестой книге из серии «Звенящие кедры России» - «Родовой книге», впервые вышедшей в свет в 2002 г. Как отмечает Ю. О. Андреева, «Книги Владимира Мегре продолжают традицию предшественников, упражнявшихся в «раскрытии загадок истории», и, в общем, не предлагают кардинально новых идей. Они отражают общую тенденцию обращения к «первоистокам», демонстрируют неприятие западного (модерного) образа жизни и провозглашают необходимость для России следовать своему особому культурно-историческому пути. При этом, несмотря на общую «неоязыческую» канву, взгляды, изложенные в «Звенящих кедрах» достаточно оригинальны в том отношении, что автор пытается «удревнить» историю через конкретную фигуру
пророка-передатчика традиций Анастасию, которая является носителем и хранителем древних знаний и открывает их людям через Владимира Мегре» [Андреева 2017: 149]. В соответствие с этими откровениями, история человечества делится на несколько эпох, первая из которых - Ведическая, «Золотой век», который длился 990 тысяч лет. Это был период, когда люди обладали священной мудростью и жили в состоянии гармонии с природой. Носителями праведности и высшей мудрости был народ ведруссов, обитавший в древности на территории от Средиземного моря до Крайнего Севера. Именно ведруссы стояли у истоков подлинной традиции и культуры. Затем настала Образная эпоха, которая продолжалась 9 тысяч лет. В эту эпоху появились жрецы, которые, реинкарнируясь, продолжают тайно хранить ведические знания. Современное же человечество живёт в третью, Оккультную эпоху, продолжительностью всего тысячу лет, - в эпоху упадка, деградации и доминирования тёмных сил. Последние ведруссы населяли территорию нынешней России, и теперь им настала пора возродиться [Мегре 2002: 100-101].
Ю. О. Андреева обращает особое внимание на «две противоречащие друг другу тенденции в понимании ведрусского прошлого. С одной стороны, анастасийцы вспоминают в первую очередь о славянских традициях, но с другой - говорят о них в глобальном ключе как о свойственных прежде ведруссам, т. е. всем народам. Этот настрой они почерпнули из своего основного источника - книг Владимира Мегре. Если вначале, в первых книгах, даётся описание общего «славного прошлого ведруссов», то в последующих оно конкретизируется, появляется стремление поставить на первый план «своё» прошлое. Так, например, в «Родовой книге» описывается мудрая цивилизация, потомки которой - народы всего мира <...> Но уже в следующей книге упоминается, что Анастасия - «язычница» (а не только «ведрусса»), при этом имеется в виду определённое дохристианское язычество Руси, и далее говорится уже о предках славян» [Андреева 2017: 166]. Соответственно, книги В. Мегре создают равные возможности для развития и сосуществования в рамках движения «Анастасия» как космополитических, так и этноцентрических неоязыческих интенций.
Необходимо также иметь в виду, что движение «Анастасия» характеризуется отсутствием централизованного управления, размытостью и неунифицированностью организационных структур [Андреева 2017: 24; Кантеров 2008; Польский 2013: 140-143]. Мировоззренческие и концептуальные установки анастасийцев, несмотря на весь авторитет книг В. Мегре, также отличаются адогматизмом и вариативностью. «Особенность современного развития НРД, в частности движения «Звенящие кедры России» Анастасии, состоит в том, что оно происходит в русле российской специфики эклектичных духовно-целительских идей (которые условно можно назвать комплексом идей Нью Эйджа). Понять широту и специфику развития анастасийского направления, как и многих других, нельзя, только прочитав книги основателей или ключевых лидеров движения. Книги Владимира Мегрэ - источник основных образов и идей, мягкого каркаса движения, а наполняют этот каркас - йога, дыхательные практики, семинары по биоэнергетике, воспитание детей по Щетинину (а также Монтессори и Вальдорфской школе), грудное вскармливание, славяно -горицкая борьба, учение Рерихов, самооздоровление по системе Норбекова и т. д. <...> Это смешение - естественное состояние сознания рядового человека в глобализирующемся мире» [Лункин Р. 2009; ср.: Задорин и др. 2014: 74-75].
В этой ситуации едва ли не самым адекватным исследовательским приёмом становится метод кейс-стади. Речь не идёт о пресловутом «коллекционировании фактов»: каждый конкретный, частный кейс сообществ анастасийцев - это своего рода пазл, без которого невозможно составить целостное представление о феномене «Звенящих кедров России» (равно как и о феномене неоязычества).
С учётом сказанного, обратимся к анализу полевых материалов, собранных авторами в поселении родовых поместий (ПРП) «Имбирень» близ деревни Черноозерье (Саргатский район Омской области) в 2017-2018 гг. в рамках исследования, проведённого при финансовой поддержке РФФИ и субъекта Российской Федерации (Омская область) в рамках научного проекта № 18-411-550010 «Выбор веры в эпоху социокультурных трансформаций:
религиозная самоидентификация жителей современной Западной Сибири на примере Омской области».
О ПРП «Имбирень» уже опубликован ряд научных работ, но их авторы (А. Г. Селезнёв и И. А. Селезнёва), будучи профессиональными этнологами, основное внимание уделили хозяйству и быту поселенцев, лишь мимоходом отметив некоторые религиозные аспекты этого локального сообщества анастасийцев [Селезнёв, Селезнёва 2016; Селезнёв, Селезнёва 2017а; Селезнёв, Селезнёва 2017б; Селезнёв, Селезнёва 2017б; Селезнёв и др. 2017].
Интерес к «Имбиреню» во многом обусловлен тем, что данное поселение является самым старым и самым крупным анастасийским ПРП в Омской области, а Омская область, в свою очередь, относится к числу лидеров по количеству поселений последователей В. Мегре. Инициативная группа по созданию экопоселения возле деревни Черноозерье была образована в г. Омске 18 марта 2001 г., к октябрю того же года число семей, выразивших желание получить там землю, превысило 90. Датой основания поселения стал 2002 г. Некоторые подробности этого привёл один из участников инициативной группы Андрей Стрельников, который в то время только-только закончил Омское танковое училище (ныне Омский автобронетанковый инженерный институт): «Обращались мы за помощью в областную администрацию и к мэру города (им тогда был Евгений Белов, но поддержки не нашли. Мы решили, что если нет помощи, то по крайней мере нам никто и не мешает. Стали искать другие варианты, надеясь только на себя и на свои силы, Колесили по области, встречались с главами районных администраций. Не всегда нашему приезду были рады. А вот глава Андреевской сельской администрации Саргатского района Владимир Уфимцев внимательно выслушал нас и увидел перспективу возрождения деревень. Он-то и помог нам организовать встречу с главой Саргатского района Владимиром Жуковым. Вскоре на востоке деревни Черноозерье Андреевского сельского административного округа из фонда перераспределения земель нам бесплатно выделили около 130 гектаров земли. В июне распределили участки, а уже через месяц в школу Щетинина (по книге Владимира Мегре -школа нестандартного обучения) были приняты несколько детей поселенцев» [Яшкина 2006: 29]. В октябре 2005 г. первые две семьи переехали в ПРП жить в свои новые дома на постоянной основе и впервые пережили здесь зиму [Яшкина 2006: 29].
По состоянию на 2018 г., ПРП «Имбирень» состоит из 45 родовых поместий площадью приблизительно по 1 га. Постоянно здесь проживают порядка 15 семей - это около 40 человек, есть и те (человек 20-30), кто приезжает сюда более-менее регулярно, как правило, посезонно. Только несколько из нынешних поселенцев обитают в «Имбирене» со времени его основания.
Центром культурной жизни поселения является общий дом - двухэтажное здание, расположенное в центре поселения. Оно предназначено для проведения собраний по воскресениям, репетиций, подготовки к праздникам и т. п. По сведениям одного из местных жителей, время общего собрания варьируется: «По времени года собираемся, обычно зимой часа в два, а когда снег таять начинает, ближе к весне, то начинаем собираться ближе к вечеру» (Сергей, возраст около 35 лет; проживает в поселении с 2009 г., состоит в движении «Звенящие кедры России» с 2003 г.) На собрания некоторые мужчины и женщины приходят в обычной одежде, но затем переодеваются в традиционные русские наряды.
Основной идеей проведения культурных мероприятий в «Имбирене» является пробуждение «Родовой памяти». Такие действия, как исполнение песен и игра на музыкальных инструментах, сочинение и декламация стихотворений, вождение хороводов, считаются у анастасийцев обязательной составляющей полноценной жизни. При этом для них важно, чтобы утраченные традиции восстанавливались в быту, поскольку существования фольклорных ансамблей недостаточно, они не замещают «оторванность современного человека» от живого мира. Народные обычаи должны не функционировать на сцене, а быть живыми и осмысленными. Последнее же возможно лишь в экологически (а значит, и духовно) чистых условиях. По словам одного из жителей поместья: «Главное, чтобы пробуждалась Родовая память, пространство духа чтобы просыпалось, стремиться надо к
возрождению наших, русских традиций, традиций предков» (Анатолий, возраст около 55 лет, проживает в поселении с 2004 г., состоит в движении «Звенящие кедры России» с 2001 г.).
Поселенцы отмечают как светские, так и религиозные праздники: Новый год (1 января), Рождество (7 января), 23 февраля (День защитника Отечества), 8 марта (Международный женский день), 22 марта (День весеннего равноденствия), 9 мая (День Победы), 7 июля (День Ивана Купалы), 23 июля (День Земли), 22 декабря (День зимнего солнцестояния). Как видим, среди этих праздников есть и языческие, однако фольклорно-обрядовые традиции их проведения соблюдаются далеко не всегда. Так, обязательным компонентом празднования Рождества в ПРП «Имбирень» являются колядки. А вот празднование Дня зимнего солнцестояния, проведённого 24 декабря 2017 г., представляло собой нечто среднее между вполне секулярным концертом художественной самодеятельности и вечером отдыха. Был накрыт праздничный стол, поселенцами исполнялись различные народные песни и танцы. После окончания основной части, жители поселения танцевали кадриль и вальс, пили чай, общались друг с другом.
В духе сугубо светского культурно-массового мероприятия досугово-развлекательного характера было выдержано и приглашение на празднование Дня весеннего равноденствия 24 марта 2018 г., размещённое в социальной сети «ВКонтакте»: «Дорогие друзья! Приглашаем вас на праздник весеннего равноденствия, который состоится 24 марта 2018 года (сб) в поселении родовых поместий Имбирень! Равноденствие, происходящее весной - одно из уникальнейших и потрясающих природных явлений, и мы хотим весело встретить его в кругу единомышленников! Этот день мы проведём на свежем воздухе за удалыми плясками, молодецкими забавами, весёлыми хороводами, играми, песнями и, конечно, праздничным столом! Также жители поселения расскажут гостям об особенностях быта в столь отдалённом от города месте на примере собственного опыта. Приезжайте нарядные, с праздничным настроением, девочки - в платьишках. Одевайтесь и обувайтесь тепло: большую часть дня проведём на улице. Важно: стол соборный вегетарианский, постряпушки берите с собой! Приветствуются домашние блюда и выпечка. Начало в 12:00. Опоздавших не ждём! Праздник проводится без оплаты» [ПРП Имбирень: 16.02.2018].
Следует подчеркнуть, что указанные «языческие» праздники отмечаются насельниками «Имбирени» не в реальные кульминационные космические даты годового цикла и не в строгом соответствии с датами сакральных праздников традиционного древнеславянского календаря, а (в соответствие с прозаическими реалиями третьего тысячелетия) в ближайшие к ним выходные дни.
07 июля 2017 г. одному из авторов (Б. И. Костину) удалось принять участие в праздновании жителями ПРП «Имбирень» Дня Ивана Купалы. Перед началом праздника поселенцы собрались в общем доме, пели там песни, водили хороводы, играли в различные игры, в том числе в шахматы. Примерно в 22:40 желающие (таковых набралось только несколько человек) отправились на ритуал очищения водой и огнём к озеру. Там уже горели два костра. Как пояснил один из главных действующих лиц этого праздника - Анатолий, в ходе этого ритуала «очищается 9 тонких тел. Так очищались наши предки. Нужно поочередно зайти в воду и прыгнуть через костёр 3 раза. Только после этого аура, состоящая из 9 тонких тел, будет очищена. В РПЦ этот праздник переименовали в день Иоанна Крестителя». Ближе к полуночи, когда костры догорели, собравшиеся совковой лопатой разравняли оба кострища, после чего Анатолий подбросил в кострища траву для того, чтобы угли были менее горячими. По его словам, при хождении по углям огонь лечит все недуги человека, и если огонь жжётся, значит, человек чем-то болен: «Угли не должны быть горячими. Со стихией огня нужно подружиться. Огонь находится везде - даже в воде, но не в проявленном состоянии». Походить по углям в «ритуале очищения» решились только Анатолий и его дочь, остальные просто наблюдали за процессом. Кстати, как сообщил Анатолий: «В этом году народу приехало совсем мало. Были только дети из соседних деревень - Андреевки и Ивановки, а также пара человек из Омска. В прошлом году на Ивана
Купалу приехало 50 человек». В начале первого ночи присутствующие потушили кострища водой из озера и разошлись по домам.
Анкетирование и серия глубинных интервью, проведённые авторами данной статьи, выявили существенный разброс мировоззренческих ориентаций жителей «Имбиреня», при этом практически всем представителям локального сообщества анастасийцев свойственны эклектизм и непоследовательность взглядов. Часть поселенцев позиционировали себя как неверующих; отметим попутно, что и в постах, размещённых в сообществе «ПРП Имбирень» в социальной сети «ВКонтакте», религиозная тематика присутствует лишь в незначительной степени [ср: Филькина 2012: 150]. Примечательно, что среди этих постов содержатся высказывания, критикующие неоязычество, «придуманное Александром Хиневичем или Ариной Никитиной. Это может стать настоящей катастрофой для русской культуры, когда <...> выдуманное двумя-тремя писателями, выданное ими за народное, вековое, подменит собой подлинное» [ПРП Имбирень: 27.02.2017].
Религиозные воззрения большинства обитателей «Имбиреня» варьируют в диапазоне от декларируемого православия до разнообразных форматов внеконфессиональной религиозности. В том числе прослеживаются три основных варианта диффузии специфических идей движения «Анастасии» и славянского неоязычества.
В первом из них неоязычество выступает в роли одной из составляющих или, точнее, одного из многих других видов «духовного сырья» при конструировании индивидуальных религиозных миров жителей анастасийского поселения. «Я как бы пытаюсь понять прошлых людей, просветлённых, почему они выделялись. То есть, уединившись на природу, тот же Магомед, Кришна, Шива, Велес, Иисус, - они уединялись, и разбирались, что же происходит. В городских условиях это невозможно, потому что технократический мир не даёт тебе полную свободу мышления, а здесь это хорошо видно сейчас. Начинаешь понимать то, что происходит. Можешь даже многое предсказать, предугадать происходящие со мной, с людьми, даже с человечеством в целом» (Александр, 65 лет, русский, образование начальное профессиональное, профессия тракторист-машинист сельскохозяйственного производства).
Второй вариант сочетания дискурса движения «Анастасия» со славянским неоязычеством связан с интуитивным, неформализованным отношением ряда поселенцев «Имбиреня» к природе, основанном на внеконфессиональном «языческом» миропонимании. Примером служат материалы интервью с Алексеем, упомянутым выше:
«Информант: Мы не привязаны к религиям. У многих есть предпочтения Цивилизации Ведической дохристианской Руси, но сакральных полноценных знаний об этом нет, поэтому думаем своей головой и руководствуемся здравым смыслом. Никто не берёт на себя такую смелость быть волхвом, их сейчас просто нет, за годы насильственной христианизации волхвов уничтожили. Нет, они конечно же есть, но не среди нас. Многие духовно развиваются благодаря связи с природой, но поскольку автономия чисто условная, да и утрачены связи поколений, полноценных знаний нет. Возврат к Культуре наших предков необходим всем славянским народам, именно к своим корням, а не к еврейским. Никто не против учения Христа, но его учения были искажены фарисеями, его же после распятия сделали культом и навязали всему миру! Капищ у нас нет, поскольку не пришли ещё такие знания. Из сакральных мест мы почитаем разграбленные курганы и городище, там многие имели контакт с цивилизацией наших предков <.>
Интервьюер: Есть ли ежедневные ритуальные практики?
Информант: Нет, вернее не у всех. У меня есть: ежедневные физические упражнения -Тибетская практика оздоровления и омоложения «Око возрождения». Для меня нет понятия неживой природы, здороваюсь вслух утром с Солнцем, захожу в лес - здороваюсь с лесом, взаимодействую со стихией воды и огня (на праздниках Купалы хожу по углям, умею исцелять с помощью огня), всегда хожу босиком и здороваюсь с Землёй, она наша мать и тоже живая. Не приемлю пустые ритуалы, которых не чувствую и не понимаю. Главное, чтобы пробуждалась Родовая память. Пространство духа чтобы просыпалось, стремиться надо к возрождению наших, русских традиций, традиций предков».
Наконец, третий вариант - одновременное принятие доктрины, изложенной в книгах В. Мегре, и учений институциализированных объединений славянского неоязычества. Как пример приведём фрагменты глубинного интервью с жителем ПРП «Имбирень» Юрием (возраст 65 лет, русский, образование среднее техническое, профессия техник-механик, проживает в поселении с 2004 г.):
«Информант: Я в церковь раньше ходил, я с христианства раньше и начинал. Я ходил туда, и в этих самых крестных ходах участвовал. Но чувствовал, что что-то не то. У меня такое ощущение. Потом на праздник съездил, на Иван Купала, и мне что-то тут понравилось. Я даже своих друзей, они у меня к этому делу вообще никакого отношения не имеют. Он стоял, и говорит - да, вот здесь русский дух, здесь Русью пахнет. Вот оно мне понравилась, и всё. Никто никуда ни к чему не принуждает, рабом божьим никто не называет. Поэтому здесь, как бы, нормально. Я, в принципе, просто никуда не хожу. Утром встал, сказал родителям и предкам нашим слова, - и все мои дела, иду заниматься своими делами <.>
Интервьюер: А были ли какие-то проблемы, трудности, сомнения, в то время, когда вы только-только начали переходить из того же христианства в ведизм?
Информант: Тут у меня было всё резко. Съездил на праздник, посмотрел, ощутил легкость и свободу.
Интервьюер: Это на Ивана Купала, да?
Информант: Да, Купала, или Перун. У Хиневича, в Черемушках праздник проводили. Там недалеко было пройти, поэтому здесь можно было спокойно проехать. Это сейчас там, где-то километров 8 надо топать, просто мне сейчас некогда. Это надо с ночёвкой. Не бросишь хозяйство. Сейчас не езжу, хотя бы, если была бы возможность, я бы с удовольствием съездил на праздник.
Интервьюер: А вообще - изменились Вы, Ваша жизнь, Ваши взаимоотношения с другими людьми после того, как Вы стали исповедовать именно ведическое мировоззрение?
Информант: Конечно, как-то я стал спокойный, и зла людям никому не желаю, раньше нервничал, а сейчас спокойно <.>
Интервьюер: А если затронуть ещё одну тему, которая на сегодняшний день является достаточно интересной. Сегодня, Вы сказали, пол-России - это скрытые язычники <.> Всё-таки, религиозный состав в России современной стал намного сложнее и разнообразие, чем до революции, в советский период, и в Омской области появляются всё новые и новые религии, как Вы оцениваете нарастание религиозного многообразия - позитивно, негативно или нейтрально, и почему?
Информант: Каждый выбирает свой путь, мне всё равно. У меня не религия, а мировоззрение. Это их дело, пусть выбирают. А в христианстве я бы не сказал, что много народу. Сколько их там ходит? Пооткрывали церкви, а они же пустые. Пусть 5%, 6% населения России, и всё. Если бы про ведическое мировоззрение рассказывали по телевизору, вот раньше Хиневич был, выступал по телевизору, он рассказывал интересные вещи. Это просто Космос, ничего такого нет, про планеты про эти. А в Ведах есть про эти планеты <.>
Интервьюер: Вы придерживаетесь только одной линии определённой?
Информант: Я почитал, и хочу что-то новое знать - мировоззрение и есть. И там такие же. Будут мне рассказывать, что поклоняйся такому-то Богу. Зачем мне это надо? Бог - это и есть я, часть его, а он часть меня. А боги - это наши предки, наши родители. В церкви тоже у христиан икон целая куча. Так они подменили наших ведунов. Сергий Радонежский - это наш ведун, и много других. Илья Пророк, а у нас Перун. О чём тут говорить?
Интервьюер: Скажите, для вас лично насколько важно общаться с вашими единомышленниками?
Информант: Мне просто с ними интересно. Они там какую-то информацию дают.
Интервьюер: То есть, фактически можно сказать, что вы обмениваетесь опытом?
Информант: Да, где-то поговорить, что-то расскажут. Я много чего не знаю, а там -про азбуку, которая была, много что из прошлого. А оно очень интересно. Если нам немцы
всю историю изоврали, никто же не знал раньше, что татаро-монгольского иго - вот нам сказки сейчас рассказывают, и по телевизору говорят.
Интервьюер: Представьте, что вы идёте по оживлённой улице, как Вы можете определить человека на этой улице, кто поддерживает Ваши взгляды? Своего единоверца, единомышленника. Сможете ли Вы его узнать в толпе?
Информант: Нет, наверное. Просто если ходит с длинными волосами, то это непонятно. Сейчас всего понамешано, поэтому я не в курсах. Если пойдёт он в ведической рубашке, то сразу всё понятно, перевязанный ещё поясом. Тут сразу видать. А если он в обычной одежде, а я его ещё не знаю, то не увижу.
Интервьюер: <...> А можете повторить ещё раз немного о том, чьими идеями Вы руководствуетесь в Вашем мировоззрении? Александра Хиневича, в частности?
Информант: Я Веды почитал, они у меня даже есть, просто они мне очень интересны. Лекции его послушаешь на празднике, получить информацию, как наши предки жили, что именно по истории, как, почему. Короче, история кому-то из властей не нравится, и не хотят. Получается так, что, если ты этим живешь, - ты свободный человек. Почему закон о родовых поместьях так долго пробивается?»
Что касается местных иерархов Русской Православной Церкви, то они причисляют к неозычникам всех обитателей ПРП «Имбирень» (равно как и всех приверженцев движения «Анастасии») без различения нюансов их религиозного мировоззрения. В этом отношении характерны высказывания настоятеля Свято-Никольского мужского монастыря в р. п. Саргатское Омской области игумена Серафима, приведённые в одной из публикаций А. Г. и И. А. Селезнёвых: «Неоязычники у нас появились, кедрозвоны, анастасийцы. Ну, это голые женщины бегают по лесу <.> Это придумали религию в 1993 году те, кто любили ходить в походы, сидеть с гитарой, походники такие. <...> Чем всё закончилось? Обычное неоязычество: прыжки через костры, игры не языческие, а нео, придуманные, в том числе на основании Велесовой книги, Веды, потом Хиневичем написанное, который у нас здесь запрещён и [это] правильно сделано. В своё время он, будучи диссидентом, написал все эти книги под руководством Госдепа, такие источники есть. Ну и, соответственно, поклонение, простите, фаллосу, ну, опять хлыстовщина» [Селезнёв, Селезнёва 2017а: 272-273].
В целом кейс анастасийского поселения «Имбирень» дополнительно подтверждает чрезвычайно сложный, многомерный, плюральный характер современного неоязычества (включая его славянскую версию), включённого, в свою очередь, в более масштабный феномен диффузной религиозности общества постмодерна, которая (в парадигматике реванша архаических форм духовного освоения мира) «не подразумевает чёткой доктрины, принадлежности к общине верующих, да и вообще религиозной организации (хотя не исключает возникновения кратковременных форм организованного взаимодействия -например, семинаров, лекций и тренингов), не признает институциональной границы между религией и другими социальными институтами, а также «не замечает» противоречий между различными религиозными традициями» [Матецкая 2013: 9-10].
Источники и материалы
1) Анастасия 2003 - Анастасия - неоязыческий культ Мегре // Интернет-сайт Раифского Богородицкого мужского монастыря, 28.11.2003 (https://www.raifa.ru/vestnik/adress/?ID= 1156) [30.11.2018].
2) Культ Анастасии 2012 - Культ Анастасии // Интернет-сайт Миссионерского отдела Мурманской и Мончегорской епархии, 13.11.2012 (http://murmanmissia.ru/index.php? option=com_content&view=article&id=155:2012-11-13-12-51-42&catid=34:2012-11-12-11-21-33&Itemid =166) [30.11.2018].
3) Мегре 2002 - Мегре В. Н. Родовая книга. - М., СПб: «Диля», 2002. - 255 с.
4) о. Петр Иванов 2001 - о. Петр Иванов, священник. Культ Анастасии - лесной соблазн постсоветской интеллигенции; о секте «анастасийщины» // Материалы международной научно-практической конференции «Тоталитарные секты - угроза XXI века». - Нижний
Новгород, 23-25 апреля 2001. - Нижний Новгород: изд-во Братства св. Александра Невского, 2001. - С 144-174.
5) ПРП Имбирень - Интернет-страница ПРП Имбирень в социальной сети «ВКонтакте» (https://vk.com/prp_imbiren)[30.11.2018].
6) Яшкина 2006 - Яшкина Е. Родовые поместья на Омской земле // Строй-газета. - 2006. -№ 21. - С. 29.
7) Igorm 2013 - Igorm. Об Анастасии Мэгре // Интернет-блог http://faithyouheal.ru, 23.06.2013 (http://faithyouheal.ru/faith/gibelnie-ucheniya-sects/ob-anastasii-megre/) [30.11.2018].
Список литературы
1) Аналитический обзор 2012 - Аналитический обзор экологических поселений России. -М.: ЦИРКОН, 2012. - 54 с.
2) Андреева 2017 - Андреева Ю. О. Проекты преобразования мира в новом религиозном движении «Анастасия»: антропологические аспекты религии Нью-Эйдж в современной России: Дис. ... канд. ист. наук. - СПб, 2017. - 272 с. (http://www.kunstkamera.ru/ files/doc/diss/andreeva_diss.pdf) [30.11.2018].
3) Задорин и др. 2014 - Задорин И. В., Мальцева Д. В., Хомякова А. П., Шубина Л. В. Альтернативные сельские поселения в России: стихийная внутренняя эмиграция или осознанный трансфер в будущее // Лабиринт. - 2014. - № 2. - С. 64-77.
4) Кантеров 2008 - Кантеров И. Я. Утопия в духе «нью-эйдж» // НГ Религии, 02.07.2008 (http://www.ng.ru/problems/2008-07-02/7_new-age.html)[30.11.2018].
5) Лункин 2009 - Лункин Р. Тоска по семье и природе: тайна успеха «Звенящих кедров России» // Russian Review. - 2009. - № 33. (https://www.keston.org.uk/rr/33/01lunkin-about-anastasia.html) [30.11.2018].
6) Матецкая 2007 - Матецкая А. В. Процесс индивидуализации и мифологическое мышление в эпоху современности: Автореф. дис. ... д-ра философ. наук. - Ростов-на-Дону, 2007. - 46 с.
7) Матецкая 2013 - Матецкая А. В. Диффузная религиозность в современном обществе // Свеча - 2013. - Том 25. - Религия, religio и религиозностьв региональном и глобальном измерении. Международная конференция «Религия и религиозность в локальном и глобальном измерении»(30-31.10.2013, Владимир, ВлГУ). - Владимир: изд-во ВлГУ, 2013. - С. 6-14.
8) Ожиганова 2015 - Ожиганова А. Дети New Age: утопический проект движения «Анастасия» («Звенящие кедры России») // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. - 2015. - № 2 (33). - С. 262-286.
9) Польский 2013 - Польский И. В. От «дачников» к «поселенцам»: опыты сообщества в движении «Анастасия» / «Звенящие кедры России» // Труды русской антропологической школы. - 2013. - Т. 12. - С. 136-155.
10) Селезнёв, Селезнёва 2016 - Селезнёв А. Г., Селезнёва И. А. Из города в лес: новые экопоселения как образ идеальных отношений с природой // Культурологический журнал. 2016. № 4. (http://cr-journal.ru/rus/journals/392.html&j_id=29) [30.11.2018].
11) Селезнёв, Селезнёва 2017а - Селезнёв А. Г., Селезнёва И. А. «Жить по совести и в ладу с природой»: новые экологические поселения в современном социокультурном пространстве (Западная Сибирь, Омская область) // Вестник Омского университета. Серия: Исторические науки. - 2017. - № 4 (16). - С. 264-276.
12) Селезнёв, Селезнёва 2017б - Селезнёв А. Г., Селезнёва И. А. Новые экопоселения как объект полевого этнографического исследования // Полевые исследования в Прииртышье, Верхнем Приобье и на Алтае в 2016 году: археология, этнография, устная история Материалы XII международной научно-практической конференции. - Омск: Издатель-Полиграфист, 2017. - С. 127-129.
13) Селезнёв и др. 2017 - Селезнёв А. Г., Селезнёва И. А., Гутыра В. И. Горожане вне города: полевое этнографическое исследование новых экопоселений на территории Омской области // Вестник Российского фонда фундаментальных исследований. Гуманитарные и общественные науки. - 2017. - № 3 (88). - С. 150-160.
14) Селезнёва, Селезнёв 2017а - Селезнёва И. А., Селезнёв А. Г. Новые экологические движения как объект антропологического исследования // Четвертые Ядринцевские чтения материалы IV Всероссийской научно-практической конференции, посвященной 100-летию Революции и Гражданской войны в России. - Омск: ОГИК музей, 2017. - С. 419-422.
15) Селезнёва, Селезнёв 2017б - Селезнёва И. А., Селезнёв А. Г. Этнографическое изучение новых экопоселений на территории омской области в 2016 году // Полевые исследования в Прииртышье, Верхнем Приобье и на Алтае в 2016 году: археология, этнография, устная история. Материалы XII международной научно-практической конференции / отв. ред. М. Л. Бережнова, С. Н. Корусенко, И. В. Толпеко. - Омск: Издатель-Полиграфист, 2017. -С. 127-129.
16) Фаликов 1999 - Фаликов Б. З. Неоязычество // Новый Мир. - 1999. - № 8. - С. 148-168.
17) Филькина 2012 - Филькина А. В. Новорелигиозные общины Сибири и контекст их изучения: монография / А. В. Филькина; Томский государственный педагогический университет. - Томск: Томское ЦНТИ, 2012. - 161 с.
18) Хачатурян 2011 - Хачатурян В. М. Феномен архаизации в культурной динамике. Автореф. дис. ... доктора культурологии. - М., 2011. - 48 с.
