CC BY-NC-ND
44
Обзоры и рецензии
Д.Ю. Доронин
НЕБЕСНЫЕ ПИСЬМА КУДАЯ И ШАМАНСКИЕ ПЕСНИ ЛЕБЕДИНСКОЙ ЧЕРНИ (новые издания в алтайской фольклористике)
Алтайская фольклористика имеет более чем полуто-равековую историю, ее возникновение связано с собирательской деятельностью земского исправника А.М. Горохова (исследования в 1840 г.), смотрителя Кузнецкого уездного училища Н.И. Ананьина (исследования в 1847 г.), отцов-миссионеров Алтайской духовной миссии - Макария Глухарева, Стефана Ландышева, Василия Вербицкого, Михаила Чевалкова, Иоанна Штыгашева, а также с научными экспедициями В.В. Радлова, Г.Н. Потанина, А. Калачева второй половины XIX в. С 1860-х годов начинается систематизация и публикация собранных фольклорных текстов на алтайском, немецком и русском языках.
XX век - время бурного развития исследований фольклора коренных тюркских народов Алтая (алтайцы, теленгиты, телеуты, тубалары, кумандинцы, челканцы). С 1910-х по 2010-е годы, помимо исследований ленинградских, московских, новосибирских и томских алтаистов (А.В. Анохин, А.Г. Данилин, Л.Э. Каруновская, Н.П. Дыренкова, В.М. Жирмунский, И.В. Пухов, Н.А. Баскаков, Л.П. Потапов, С.А. Токарев, Е.М. Мелетинский, Е.С. Новик, А.М. Ильин, В.П. Дьяконова, А.М. Сагалаев, Д.А. Функ, Л.И. Шер-стова, О.Б. Добжанская, Е.П. Батьянова, Г.Б. Сыченко, Н.М. Кондратьева, Ю.И. Шейкин, В.В. Мазепус, Н.Р. Байжанова, Д.В. Арзю-тов, К.Е. Розова, Д.Ю. Доронин и другие), важные теоретические работы и публикации фольклорных текстов были подготовлены представителями алтайской национальной науки (Н.Я. Никифи-
© Доронин Д.Ю., 2015
Статья подготовлена при финансовой поддержке РГНФ в рамках проекта «(Нео)религиозная составляющая культурной идентичности малочисленных народов Российского Севера и Сибири» (проект № 13-01-00276).
ров, Г.И. Чорос-Гуркин, П.В. Кучияк, С.С. Суразаков, С.С. Каташ, Т.С. Тюхтенев, Ф.А. Сатлаев, З.С. Казагачева, И.Б. Шинжин, Е.М. Тощакова, С.М. Каташев, В.И. Эдоков, М.А. Толбина, Г.П. Самаев, М.П. Чочкина, Н.А. Тадина, Б.Я. Бедюров, Е.П. Кан-даракова, Т.М. Садалова, Е.Е. Ямаева, М.А. Толбина (Демчинова), С.Б. Сарбашева, Н.Р. Ойноткинова, К.Е. Укачина, С.П. Тюхте-нева, В.А. Муйтуева, А.А. Конунов, К.В. Яданова, Э.В. Енчинов, В.А. Клешев и другие).
Со второй половины ХХ в. публикуются обобщающие труды по разным жанрам алтайского фольклора, с 1958 г. начинает издаваться многотомная серия эпических текстов на алтайском языке «Алтай баатырлар» (к 2014 г. выпущено 14 томов). В конце XX - начале XXI в. в 60-томной академической серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока» вышли три тома алтайского фольклора: «Алтайские героические сказания» (1997), «Алтайские народные сказки» (2002) и «Несказочная проза алтайцев» (2011), а также два тома по фольклору шорцев. Каждый год различными научными коллективами издаются монографии и сборники фольклорных текстов тюркских народов Алтая. В этом обзоре я рассмотрю наиболее важные из них, вышедшие в свет в течение последних трех лет.
Алтайцы: Этническая история. Традиционная культура. Современное развитие / Отв. ред. Н.В. Екеев. Горно-Алтайск: [БНУ РА «Науч.-исследоват. ин-т алтаистики им. С.С. Суразакова»], 2014. 464 с.
Издание является самым значительным за четверть века коллективным научным трудом, подготовленным алтайскими учеными. Как следует из введения [с. 3], монография выполнена как научный проект, параллельный коллективной монографии «Тюркские народы Сибири», выпущенной в серии «Народы и культуры» в 2006 г.1 Примечательно, что даже обложка алтайского издания стилистически воспроизводит оформление этой серии. В чем же отличие новой монографии и причины ее издания? Прежде всего, эта монография основана на многолетних исследованиях коллектива НИИ алтаистики Республики Алтай, в то время как монография 2006 г. обобщает исследования алтаистов из ИЭА РАН (г. Москва), Томского государственного университета, Горно-Алтайского государственного университета (г. Горно-Алтайск), Алтайского государственного университета (г. Бар-
наул), Таймырского филиала Ленинградского государственного университета (г. Дудинка). Помимо введения в научный оборот новых материалов, издание преследует важную политическую цель - обоснование культурного, лингвистического, исторического, этнического единства алтайского народа. Действительно, в академическом издании 2006 г. очерки об алтайцах, телеутах, ку-мандинцах были оформлены отдельными разделами, и несколько сложнее был решен вопрос с челканцами, тубаларами и теленги-тами: как коренным малочисленным народам (КМН) им были посвящены отдельные очерки, но в структуре тома эти очерки были даны подразделами в разделе «Алтайцы». Такая структура не удовлетворила авторов нового издания, поскольку выделение КМН из состава алтайского народа учеными НИИ алтаистики не считается «прогрессивным явлением» [с. 3]. Новая монография -не об отдельных народах Алтая, а об алтайцах и их субэтнических группах. Конечно же, это не только научное решение, но и концептуальный, политический шаг, конструирующий этническую реальность, ведь от единства и величины этнической группы может зависеть очень многое, например статус республики как формы государственности алтайского народа. На наш взгляд, такая концепция издания делает практически невозможным знакомство читателей со специфическими чертами культуры коренных народов и этнических групп Алтая, хотя и обосновано общественно-политическими задачами в регионе. В то же время читатель может дополнительно обратиться к другим изданиям, например к академической монографии 2006 г. В этом плане концептуальный плюрализм, сосуществование двух обобщающих монографий об алтайцах, выполненных на различных теоретических основаниях, является позитивным для развития науки явлением.
В структуре нового издания - семь глав: «1. Этногенез и этническая история», «2. Социальная организация. Семья и семейный быт», «3. Традиционное хозяйство и природопользование», «4. Материальная культура», «5. Нематериальные элементы культуры», «6. Религия» и «7. Этносоциальные процессы в Республике Алтай в конце XX - начале XXI вв.».
Наибольший интерес для исследователей фольклора представляют два раздела - в пятой и седьмой главах - об алтайском фольклоре и его современных трансформациях. Оба они написаны этнографом - канд. ист. наук Э.В. Енчиновым. Особенно интересен раздел о современном фольклоре, поскольку, несмотря на краткость [с. 409-411], это первая обобщающая публикация в алтайской фольклористике на подобную тему. Основное внимание уделено
трансформациям текстов ритуальных благословений (алкышей): так, автором опубликованы свадебные тексты с пожеланиями конкретных материальных благ - «мерседесов», норковых шуб и т. п. Похожие новшества описаны в формулах песен кожоп и сарын, а также в паремиях: приведены загадки об автомобиле, экскаваторе. Кроме того, дано краткое описание трансформаций в практиках эпического сказительства.
Раздел о традиционном алтайском фольклоре [с. 263-278], помимо емкого обзора истории алтайской фольклористики, интересен своими концептуальными решениями. Из нескольких существующих жанровых классификаций алтайского фольклора автор выбрал подход Н.А. Баскакова, в соответствии с которым все тексты могут быть сгруппированы в три основных блока: эпический фольклор, религиозно-обрядовый фольклор и бытовой фольклор2. Именно выбором этой классификации обусловлены спорные места в очерке Э.В. Енчинова: так, например, в группу «бытовой фольклор» словно бы по остаточному принципу объединяются все неэпические и необрядовые тексты: мифы, жанры несказочной прозы, сказки, паремии, детский фольклор и песни, в том числе свадебные, которые было бы логичнее рассмотреть в группе религиозно-обрядового фольклора. Эти замечания не уменьшают научной значимости очерков автора, как и издания в целом.
Кандаракова А.М. Песни челканского народа. Шалгануг калы-ктын саарынары / Отв. ред. О.Н. Пустогачева. СПб.: Алмаз-Граф, 2013. 88 с.
Сборник челканских песен составлен Анной Макаровной Кандараковой (Пустогачевой), школьным учителем, депутатом Верховного Совета СССР, известным собирателем фольклора чел-канцев, таежных охотников лебединской черни (тайги).
Челканцы / чалканцы - тюркоязычный малочисленный народ (1181 чел.), проживающий в основном в Турачакском районе Республики Алтай3, относимый в советской этнографии к северной подгруппе алтайцев. В 2000 г. вместе с двумя другими народами Алтая - тубаларами и теленгитами - челканцы получили статус коренного малочисленного народа России.
В сборнике собраны 34 челканские песни, 16 из которых - личные песни, жанр, характерный для ряда аборигенных народов Сибири. Некоторые песни связаны с ритуальными и хозяйственными практиками: так, текст «Свадьба, сноха, сватовство» и «Песня
глухаря, попавшего в петлю» связаны со свадьбой и охотничьим промыслом челканцев. Кроме того, в сборник вошли 4 челканские частушки и 21 короткая дразнильная песня, 6 из них - своеобразная разновидность дразнилок, исполняемых представителями одного рода о «характерных чертах» людей другого рода / народа. Почти все песни были записаны в советское время от 17 информантов, в сборнике они приводятся на челканском и русском языках и почти все публикуются впервые. Следует отметить аккуратную, точную работу редакторов и переводчиков из ФГНУ «Институт образования малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока» РАО (г. Москва): фактически русский текст является минимально нормализованным подстрочником. Например, несмотря на то что книга рекомендована в качестве пособия для уроков челканского языка, в частушках и дразнильных песнях сохранены все метафоры сексуального характера. Также достоинством публикации являются вступительные комментарии к некоторым текстам, которые описывают контекст ритуального или личного исполнения песен.
В качестве замечания следует отметить отсутствие анализа и справочного аппарата: нет ни жанровой классификации, ни описания мотивов / формул.
Чалканские сказки / Сост. М.А. Демчинова. Барнаул: ИП Колмогоров И.А., 2014. 98 с.
Как и сборник песен, сборник сказок подготовлен в рамках программы по сохранению челканского языка. Челканские сказки, которые были изданы в 1993 г. в сборнике алтайских сказок на русском языке4, приводятся в этом новом издании и на челкан-ском, и на русском языках. Как и в случае сборника песен, многие сказки были собраны А.М. Кандараковой. Введение в научный оборот новых текстов на челканском языке - основная ценность данного издания.
Кастараков М.В. Белые кони духов / Ред. и сост. В.М. Кастара-кова. [2-е изд.] Бийск: Издат. дом «Бия», 2013. 148 с.
Автор книги Макар Васильевич Кастараков - шаман, имевший два бубна, представитель и собиратель фольклорно-этнографиче-ского наследия кумандинцев, другого тюркского малочисленного
народа (2892 чел.) севера Алтая5. Основная масса кумандинцев проживают в г. Бийске, в Солтонском и Красногорском районах Алтайского края, а также в г. Горно-Алтайске и Турачакском районе Республики Алтай. По сравнению с челканцами и тубаларами, таежными пешими охотниками алтайской черневой тайги, для традиционного хозяйства кумандинцев, помимо охоты, значимы земледелие и скотоводство.
Материалы по духовной и материальной культуре, традиционной охоте и сельскохозяйственным практикам собирались автором в течение всей жизни и были изданы уже после смерти Макара Васильевича его дочерью, национальным лидером бий-ских кумандинцев. В это, второе, издание книги вошли авторские рисунки охотничьих ловушек, шаманских духов, кумандинских орнаментов. Для фольклориста особенный интерес представляет публикация (на кумандинским языке с русским переводом) шаманских алкышей - обращений к духам. Наряду с детальным описанием этапов изготовления нового шаманского бубна и колотушки даются соответствующие обрядовые тексты, произносимые при поисках в тайге дерева для обечайки и животного для шкуры (мембраны) бубна. Эти шесть текстов адресованы помощникам шамана (сельчанам, которые участвуют в поисках дерева для бубна), духу-хозяину дерева, шкуре марала / жеребца, главному духу-патрону шамана Тось, к духу-хозяину колотушки Тойлук-Кану Орбу Ээзи. Тут же опубликованы благословения и тексты, в которых духи отвечают шаману, а также восьмистранич-ный текст камлания кама Страя.
«Слабые места» книги (в первую очередь отсутствие научного анализа материала) в то же время становятся ее достоинствами, так как ее автор не ученый, а шаман, описывающий обряды и практики своего народа. Все это делает книгу Кастаракова ценным источником по изучению шаманской традиции советского времени, источником, близким по значимости записям 1920-1930-х годов А.В. Анохина и Н.П. Дыренковой, когда трансляция больших текстов «шаманских мистерий» еще была возможна6.
Алтай Кудайдын бичектери. Новосибирск: Печатный дом -Новосибирск, 2012. 156 с.
Книга является единственным сборником алтайских «небесных писем», своеобразного «пограничного» жанра наивной литературы, народной рукописной традиции и постфольклора. Все
тексты издания приводятся на алтайском языке, в той редакции, в какой они, согласно верованиям последователей так называемой кан-каракольской инициативной группы алтайского религиозного течения Ак jaw - 'Белая вера' (алт.), были получены от бога Алтай Кудая и записаны под его диктовку в специальные тетради. Дословный перевод названия книги - «Письма Алтай Кудая», в среде сторонников Ак jaw к ним относятся как к вербализованной воле и учению божества, и только несколько человек могут получать такие послания. Как правило, это женщины, некоторые из них «получают информацию» на «неизвестном языке» и письменности («смысл откроется позже»), в виде рисунков (в сборнике опубликован один), войлочных панно-аппликаций.
Наиболее важные, с точки зрения верующих алтайцев, «послания» переписываются в домашние тетради последователей или перепечатываются на компьютере для дальнейшего распространения, публикуются в местной прессе и периодических изданиях кан-каракольского Ак jaw. (С этой же целью - представить вероучение в форме наиболее значимых посланий Кудая - осуществлено издание данного сборника.) Наиболее распространены практики получения и распространения «писем» среди сельских жителей Центрального Алтая (Онгудайский район), отношение к ним городской национальной интеллигенции очень сдержанное, иногда до враждебного. Всего в сборнике собрано 22 «письма», записанных О.Р. Ойноткиновой, А.В. Токоековой и Д.И. Алмаше-вой, известными религиозными деятелями Ак jaw. Большинство «писем» представляют собой дидактические и полемические ритмизованные тексты, записанные в столбик короткой строкой. В них описывается: что нужно делать алтайцам, чтобы сохранить себя как народ; как правильно совершать обряды; кто такой алтайский бог; чем отличается алтайская вера от буддизма и других вероисповеданий. Генетически «письма Алтай Кудая», по крайней мере некоторые из них, вероятно, восходят к алтайским «небесным письмам» 1920-1930-х годов7 и к бурханистским обрядовым текстам первой четверти ХХ в., которые также могли даваться человеку от духов. Например, «песни» религиозного содержания Ал. Максимовой, собранные А.Г. Данилиным в 1929 г., были получены ею во сне от «богатыря», «когда она была без ума»8.
В настоящее время существует только одно исследование «небесных писем Кудая»9. Поэтому этот сборник, как и пять номеров журнала «Эне Алтай», выпускаемого сторонниками Ак jaw (20132014), является ценным источником для изучения фольклора и парафольклора современных религиозных течений тюрков Алтая.
Бурханизм - Белая вера (Ак ]ан): документы и материалы / Отв. ред. Н.В. Екеев; сост.: Н.В. Екеев, Н.А. Майдурова. Горно-Алтайск: ОАО «Горно-Алтайская типография», 2014. 244 с.
Книга подготовлена научным коллективом БНУ Республики Алтай «Научно-исследовательским институтом алтаистики им. С.С. Суразакова» и представляет собой дополненное и переработанное переиздание ранее выпускавшегося сборника материалов к истории алтайского бурханизма первой трети ХХ в.10 Книга состоит из четырех частей: в первой и второй частях собраны архивные документы и публикации начала ХХ в. Материалы о репрессированных уарлыкчы (служителях бурханистского культа), ранее включенные подразделом в первую часть, дополнены и составляют третью часть сборника. Интерес для фольклориста в большей степени представляет четвертая часть, в которой собрано более 80 обрядовых текстов - благопожеланий (алкыш) и гимнов (мак-тал), записанных А.В. Анохиным и А.Г. Данилиным от более чем 20]арлыков иуарлыкчы (бурханистских жрецов и проповедников).
Интересно, что составители этого научного сборника, в отличие от «авторов» рассмотренной выше книги «Алтай Кудайдын бичек-тери», интерпретируют Аккак синкретическое явление, в котором объединились традиционно алтайские (семейно-родовые и шаманистские) представления и культы с центрально-азиатскими буддийскими. Совсем иной трактовки духовного наследия Ак придерживаются последователи «кан-каракольской инициативной группы», полностью исключающие влияние буддизма и неоднократно устраивавшие демарши против точки зрения горно-алтайских ученых.
Функ Д.А. Семейно-бытовые покровители у телеутов. Кемерово: [Департамент культуры и нац. политики Кемеровской обл.], 2012. 40 с.
Книга посвящена семейно-родовой шаманистской традиции телеутов, малочисленного народа (2643 чел.11), близкого по языку и культуре другим коренным тюркским народам Алтая. Телеуты проживают в Кемеровской области, Алтайском крае и на северо-западе Республики Алтай. Автором обобщается материал экспедиций 1980-х годов в Беловский, Гурьевский, Новокузнецкий районы Кемеровской области: даются подробные описания коллекции ритуальных фигурок эмегендер, энекелер, канаттулар (семейно-родо-
вых духов-покровителей телеутов), в том числе их 3Б-изображения на диске, прилагающемся к книге. Важным моментом для исследования обрядовой фольклорной традиции телеутов является то, что этим фотоснимкам соответствуют описания ритуальных практик, а также подробные записи (на телеутском языке) и переводы соответствующих текстов-обращений к духам, например к эмегендерам, к сомдор у соока Чалмалу, а также «Текст шаманского обращения к Таныс-сом». Кроме того, на СБ-приложении ритуальные обращения к эмегендерам даны в аудиоформате. Несомненно, публикация является ценным источником телеутских ритуальных практик, сохранявшихся в советское и постсоветское время.
Алтайские исторические предания Ойротской эпохи: XVII-XIX вв. / Гл. ред. и сост. Б.Я. Бедюров; пер. Е.В. Королевой. Новосибирск: Академ. изд-во «Гео», 2014. 205 с.
Данный сборник является первым систематизированным изданием на русском языке алтайских исторических преданий и легенд о событиях времен Ойротского / Джунгарского ханства в записях второй половины XIX в. и 1960-1980 гг. Большая часть текстов переведена на русский язык впервые, при этом был выполнен не подстрочный, а художественный перевод, опубликованных в ал-таеязычной версии этого сборника - «Озогы Туукилер»12. Часть текстов дана в пересказе «на основе преданий, опубликованных» в этом сборнике. В ряде случаев в качестве перевода приведены литературные версии, сконструированные из нескольких алтайских текстов, записанных от разных исполнителей. Все это, несмотря на заверения переводчика в том, что «содержание оригинальных легенд не пострадало», снижает значимость этих текстов как научного источника. Статус издания не вполне ясен: с одной стороны, сборник заявлен как литературно-художественное издание, и алтайские тексты-исходники в нем не публикуются. С другой стороны, составитель специально обращает внимание читателей на применение литературоведческих методов для собрания и датировки «подлинных фольклорных текстов», каждый из которых, даже в случае пересказа, снабжен данными об исполнителе и собирателе. Кроме того, издание дополнено научно-справочным аппаратом (примечаниями переводчика, глоссарием, указателем алтайских топонимов), а также двумя вступительными статьями, одна из которых написана ведущим специалистом в области этнической истории и религии алтайцев - д-ром ист. наук, проф. Л.И. Шерсто-
вой. В статьях дан источниковедческий анализ текстов, большое внимание уделено описанию исторических и политических событий этой очень сложной для истории Алтая эпохи. Кратко опишем публикуемые тексты: это бурханистские гимны, топонимические, исторические, мессианские предания, легенды и песнопения об алтайских вождях и ойротских правителях - Галдан-Бошокту-Каане, Галдан-Церене, Ойрот-Каане, Эр-Шуну, Амыр-Санае, Солтоне, Эр-Чадаке, Бооре, Ярынаке, Ирбисеке, Бадме, их междоусобных войнах и врагах - цинском императоре Эдиен-Каане, предводителе казахов-кара-кереев Кочкорбае.
Остается сожалеть, что при всей уникальности и значимости сборника русскоязычный читатель имеет дело с пересказом, литературными и сводными версиями песен и преданий. Переводчик остроумно определяет такую ситуацию «как призыв к заинтересованным читателям осваивать алтайский язык», поясняя, что в сборнике «Озогы Туукилер» опубликованы полные версии текстов.
Яданова К.В. Предания, легенды, былички теленгитов долины Эре-Чуй. Горно-Алтайск: [БНУ РА «Науч.-исследоват. ин-т алта-истики им. С.С. Суразакова»], 2013. 256 с.
Монография посвящена жанрам несказочной прозы теленги-тов, южной субэтнической группы алтайцев, получившей в 2000 г. статус коренного малочисленного (3712 чел.) народа13. Книга состоит из трех глав и объемного приложения (около 100 с.), в котором собраны и классифицированы по жанровым группам 73 текста несказочной прозы, записанных автором монографии в различных селах кош-агачских теленгитов в 2003-2010 гг. от 63 исполнителей. Все тексты опубликованы на теленгитском диалекте алтайского языка с точным переводом на русский язык.
Другой ценной особенностью этого научного издания является проведенный автором анализ жанровой системы алтайской несказочной прозы. Автор соотносит принятые в русской академической фольклористике жанровые наименования с алтайскими народными и в рамках кеп куучын ('предания' [алт.]) при публикации текстов выделяет следующие жанровые группы: топонимические предания, предания о животных, предания о силачах, предания об алмысах, предания о родах, предания о шаманах, легенды, былички, устные рассказы и предания о вихре туунек, устные рассказы о камне погоды ]ада таш. Предложенная классификация небезупречна: так, практически во всех группах алтайских «преданий» присутствуют
поверья и былички. Это, впрочем, лишь в малой степени снижает значимость данной монографии для алтаистики: помимо введения в научный оборот большого объема текстов, автор приводит их варианты и рассматривает ритуальный и мифологический контексты их бытования. Книга снабжена серьезным научно-справочным аппаратом, а также обзором по истории исследования фольклорной традиции теленгитов.
Яданова К.В. Указатель сюжетов и версий по материалам алтайской фольклорной традиции: «Встреча охотника с мифическим существом». Горно-Алтайск: [БНУ РА «Науч.-исследоват. ин-т алтаистики им. С.С. Суразакова»], 2013. 288 с.
Большую часть издания составляют фольклорные тексты жанров несказочной прозы (былички, поверья, этиологические легенды) тюркских народов о духах-хозяевах леса / горы / земли, «горных девицах», алмысах, шурале и других генетически и типологически близких мифологических персонажах. Тексты приведены на языке своей традиции (алтайском, теленгитском, кумандинском, тубаларском, челканском, шорском, татарском, башкирском и пр.), с точным переводом на русский, при публикации они сгруппированы по темам указателя. Большинство рассматриваемых текстов принадлежат мифологическим системам народов Республики Алтай. Всего проанализировано 78 текстов, собранных от 31 исполнителя. В структуре указателя автором выделены следующие разделы: «1. Мифическое существо хочет погубить охотника»; «2. Охотник и мифическая женщина»; «3. Охотник-музыкант играет в охотничьем стане на музыкальном инструменте / сказывает сказание / сказку»; «4. Мифическое существо играет на музыкальном инструменте»; «5. Духи-хозяева забирают душу охотника»; «6. Духи-хозяева, в обмен на удачную охоту, забирают домашнее животное охотника»; «7. Духи-хозяева наказывают охотника за несоблюдение охотничьих обычаев».
При составлении своего указателя автор опирался на опыт разработки указателей в славянских фольклорных традициях. Настоящее издание является первой значительной разработкой указателей мотивов о взаимодействии человека с мифологическим персонажем в мифологических системах тюркских народов Алтая.
Примечания
Тюркские народы Сибири / Отв. ред. Д.А. Функ, Н.А. Томилов; Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН; Омский фил. Ин-та археологии и этнографии СО РАН. М.: Наука, 2006.
См.: Баскаков Н.А. Алтайский фольклор и литература. Горно-Алтайск: Облнациздат, 1948. С. 8.
Всероссийская перепись населения - 2010. Т. 4: Национальный состав и владение языками, гражданство. Табл. 19: Размещение населения коренных малочисленных народов Российской Федерации // Федеральная служба государственной статистики. [Электронный ресурс] URL: http://www.gks. ru/free_doc /new_site /perepis2010/croc /Documents/Vol4 /pub-04-19.pdf (дата обращения: 16.03.2015).
Алтайские сказки / Сост.: А.М. Кандаракова, М.А. Толбина (Демчинова). Горно-Алтайск, 1993.
Всероссийская перепись населения - 2010... [Электронный ресурс]. Дыренкова Н.П. Материалы по шаманству у телеутов // Сб. музея антропологии и этнографии / Отв. ред. С.П. Толстов. М.; Л., 1949. Т. Х. С. 107-190; Камлание духу-хозяина порога (в записи А.В. Анохина) // Функ Д.А. Телеутское шаманство: традиционные этнографические интерпретации и новые исследовательские возможности М.: ИЭА РАН, 1997. С. 103-258. Эйнгорн Н.Д. К вопросу о реакционной роли духовенства и церковных организаций Горно-Алтайской области в годы массовой коллективизации // Учен. зап. Барнаул: Горно-Алтайский НИИЯЛ, 1969. Вып. 8. С. 23-29. Бурханизм - Ак ]ан: док. и материалы / Отв. секретарь редкол. Н.В. Екеев. Горно-Алтайск: ГУ кн. изд-во «Юч-Сумер - Белуха», 2004. С. 125. См.: ArzyutovD. «Épître» altaïennes: histoire et vie des textes du mouvement religieux Ak-jaq // Études Mongoles et Siberiènnes, Centrasiatiques et Tibétaines. 2014. № 45. Р. 1-22. См.: Бурханизм.
См.: Всероссийская перепись населения - 2010. [Электронный ресурс]. Озогы Туукилер / Алтайские легенды и предания ойротской и царской эпох. Горно-Алтайск: АУ РА Литературно-издат. дом «Алтын-Туу», 2011. Всероссийская перепись населения - 2010. [Электронный ресурс].
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
