CC BY
117
УДК 133.4
Ю. Н. Столяров
доктор педагогических наук, профессор, главный научный сотрудник, Центр исследований книжной культуры ФГБУН «Научный и издательский центр "Наука"» РАН, РГБ E-mail: yn100@yandex.ru
МОТИВЫ КНИЖНОЙ КУЛЬТУРЫ В ГРИМУАРАХ И НАРОДНОЙ КНИГЕ
Продолжается исследование влияния темы книги в порождении и развитии сатанинских течений в Западной Европе. Показаны предпосылки появления гримуаров - книг, описывающих магические процедуры и заклинания для вызова духов (демонов) или содержащих какие-либо колдовские рецепты. Подробно изложены мотивы письменности, книжности, чтения в средневековой так называемой Народной книге, пользовавшейся исключительной популярностью в Германии, а затем и других странах благодаря образу доктора Фауста, продавшего душу дьяволу. Прослежено влияние этих произведений народного творчества на мировую художественную литературу и искусство.
Ключевые слова: история книжной культуры, Средневековье, гримуары, Народная книга, Фауст, демонология
Для цитирования: Столяров, Ю. Н. Мотивы книжной культуры в гримуарах и Народной книге /Ю. Н. Столяров // Вестник культуры и искусств. - 2019. - № 2 (58). - С. 7-20.
Влияние книжной тематики, свойственной библейской литературе, на умонастроения населения прошлых веков вплоть до периода Средневековья, на возникновение оккультно-религиозных представлений, мировоззрений и верований, известных под названием сатанизма, рассмотрено в предыдущих статьях [10; 11]. В них установлено значение иудаистской и особенно христианской литературы в зарождении демонологических воззрений, показаны причины их развития в средневековый период, когда сатанизм оформился в более или менее целостную систему представлений и достиг пика известности. Показано, что в славящиеся неоправданной и необузданной жестокостью времена Средневековья и начальной фазы Нового Времени в Западной Европе при гонениях на так называемых ведьм и еретиков широко использовались письменные и иные документарные источники, призванные усилить или,
напротив, резко ослабить воздействие бесовских чар, вера в которые была повсеместной и весьма прочной. Письменные документы рассматривались как наиболее сильное средство для достижения желаемого эффекта.
Книжная культура Средневековья в значительной мере формировалась под воздействием произведений, созданных адептами христианства, но такие произведения дали толчок возникновению собственно дьявольской литературы. В её статус возводились либо различные апокрифы, известные с библейских времён, либо сочинённые современниками, но выдаваемые за древнейшие. Характерно, что к сатанинским приписывались тексты, имевшие в своё время статус священных. За ними закрепилось наименование «гримуары».
Гримуары
Слово grimoire производно от греческого gramma ('буква, запись'), через латынь
7
grammatica ('грамматика') к французскому grammaire ('грамматика'), при этом значение видоизменилось приблизительно следующим образом: 'грамматика' ^ 'сложная книга' ^ 'книга заклинаний'.
Вокруг таких книг наслаивались самые фантастические легенды. Чем невероятнее они были, тем большее доверие вызывали. По одним поверьям, читать гримуары может только их хозяин, так как бумага этих книг имеет багряный цвет, обжигающий глаза. При чтении содержание страницы изменялось, но лишь для владельца. Читатель книги подвергался страшной опасности, поскольку она способна поставлять самых разнообразных демонов - от мелких духов до верховных существ адской иерархии, которых отличает злой нрав. Достаточно раскрыть гримуар на нужной странице, как тут же явится нечистый дух. Если книга откроется случайно, то не подготовленный к встрече с демоном читатель окажется в большой опасности.
По другой версии, колдовская книга живая, её обязательно нужно кормить, - разумеется, не чем иным, как собственной кровью.
Интерес к гримуарам поддерживала, как ни странно, католическая церковь, в стремлении опорочить эту литературу приписывающая ей самые чудовищные отрицательные свойства. Полагаясь на священников, люди верили в невероятные возможности магических книг; были убеждены, что в гримуарах записаны рецепты исключительно «чёрной магии», что всякое описанное в них колдовство свершается именем Сатаны.
На деле же заклинания в гримуарах чаще всего совершаются именами богов, в основном именем Христа и Иеговы, а заклинаемых духов можно использовать как для злых, так и для добрых поступков. Кроме того, авторами большинства магических текстов считают библейских персонажей - Адама, Еву, Еноха, Соломона, Моисея и т. д. до Девы Марии включительно; римских пап Льва I Великого (лат. Leo PP. I; 390-461; папа римский с 440 по 461 г. или Го -нория III (лат. Honorius PP. III, в миру - Ченчио Савелли, ит. Cencio Savelli; 1148-1227; папа
римский с 1216 по 1227 г.), а также различных почитаемых в народе мудрецов.
Хотя чернокнижники всячески стремятся подчеркнуть древность гримуаров, при внимательном изучении их подлинность вызывает сильные сомнения. Специалисты полагают, что все они восходят к каббалистическому оккультизму, возникшему в Средние века (XIV -XVI вв.).
Колдовские книги имели необычайно широкое хождение в народе. Их «отбирали у священников, проституток, аптекарей, чернорабочих и торговцев. Имеются сведения о портном, торговавшем якобы подписанными духами гримуарами, и о плотнике, большом знатоке волшебных книг и заклинаний, в число почитателей которого входили торговец фруктами, кучер и пекарь с женой» [4, с. 9].
Один из наиболее распространённых гримуаров - так называемая Книга духов. Изготовление её было трудоёмким процессом. Маг должен нарисовать каждого демона, изобразить всевозможные атрибуты духа, вроде печатей и подписей, составить и записать заклинания для вызова духов, для придания книге магической силы. Требуется составить перечень всех духов, снабдить книгу дополнительными изображениями и т. п. После того как этот труд будет проделан, маг должен вызвать всех демонов, поименованных в его книге, и потребовать от них клятвы верности [2]. Поскольку процесс вызывания духов - дело чрезвычайно утомительное, а сами они имеют строптивый характер, постольку выполнить перечисленные и многие другие требования могли только самые настойчивые потенциальные создатели и читатели таких книг. В тексте Книги большая роль отводится разного предназначения печатям и магическим знакам.
К наиболее известным гримуарам относится также «Завещание Соломона». Оно примечательно тем, что стало своего рода родоначальником западной магической традиции и является свидетельством становления системы демонологии. «Ключ царя Соломона» - один из самых знаменитых западноевропейских учебников магии. В нём царь Соломон наставляет своих уче-
8
ников в искусстве заклинаний, дабы они могли успешно вызывать духов и подчинять их своей воле. «Малый ключ Соломона» в рассматриваемом аспекте интересен описанием 72 демонов, у каждого из которых имеется подробно описанная и изображённая печать.
Из других наиболее известных книг этого рода выделяется «Гримуар папы Гонория», известный также под названием «Конституция Папы Гонория Великого», причем авторство этого папы римского крайне сомнительно. Специалисты утверждают, что на самом деле это гримуар XVIII в., а его название является плагиатом работы 1529 г. или даже XIV в. -Книги Клятв Гонориуса. Смесь элементов христианской традиции с колдовскими приёмами в описанных ритуалах кажется довольно странной, однако гримуар разработан специально для использования священниками. Он призывает их быть сведущими в искусстве колдовства, вызова демонов и управления ими. Гримуар Гонория якобы обладает специальными полномочиями Апостольского Престола для магических действий в сфере дьяволизма [3]. Это лишний раз свидетельствует об определяющей роли христианства в порождении и развитии сатанизма.
«Истинный гримуар» — учебник магического искусства, содержащий множество заклинаний, молитв, рецептов и рекомендаций для мага. Естественно, большое значение в нём уделяется письменным документам, и прежде всего первым буквам своего имени и фамилии, вписанных в два полукруга. Изобразить их требуется собственной кровью или кровью морской черепахи и всегда держать при себе (точно указано, где именно). Допустимо иметь символы на изумруде или рубине, т. е. камнях, которые покровительствуют Духам, особенно Духам Солнца, самым мудрым, более дружелюбным, чем остальные.
Учебник даёт представление о сотнях демонов, находящихся под властью Люцифера и имеющих собственные опознавательные графические символы. Каждый демон обладает только ему свойственными возможностями. Один из них, по имени Хумотс (Нишо18), способен «до-
ставить любую книгу, какую вы пожелаете». Хаел обучает любому виду письма и позволяет человеку разговаривать на любом языке, он также объясняет наиболее тайные вещи.
Заклинания положено писать на девственном пергаменте, со специальным графическим знаком. Девственный пергамент может быть получен разными способами, «обычно он делается из шкуры ягнёнка, козлёнка или другого девственного животного». После окропления его святой водой и окуривания следует вырезать на специальном листе бумаги специальные графические знаки. Жезлы тоже должны быть изготовлены по особому ритуалу и оснащены соответствующими символами, вырезанными с помощью резца, пера или ланцета.
Детально описаны ритуальные действия над рожком и чернилами, причём вокруг рожка требуется написать имена Бога. Для отдельных видов заклинаний надпись или символы положено делать собственной кровью, кровью летучей мыши и т. п. Заклинания или прорицания действуют в ряде случаев при условии, что в символы вписаны буквы имени заклинателя или того, на кого хотят воздействовать. Для произнесения заклинания необходимо начертить особый круг, встать в него и вызвать нужного духа. При этом «когда Дух появится, заставьте его подписать символ, который Вы должны держать в руке». Подпись гарантирует, что Дух всегда будет приходить по первому требованию заклинателя. Здесь описана лишь часть ритуальных действий, когда непременно требуется присутствие текста, записей, написанных символов и других реалий книжной культуры — без них невозможно стать невидимым, повлиять на естественный ход событий, получить золото и серебро из конских волос и т. д. [5].
«Магия Арбателя», как заявлено во Введении, состоит из девяти томов и обещает читателю подробнейший рассказ о различных магических искусствах всех народов. Однако на самом деле книга включает лишь первый вводный том. Были ли написаны остальные восемь томов — неизвестно. «Гептамерон» получил своё название за то, что в нём описаны заклинания на семь дней недели, которые позволяют вызывать ангелов соответствующего
9
дня. В нём изложены принципы магического общения, описана механика создания магического круга, обладающего очень большой силой против злых духов.
«Шестая и седьмая книги Моисея» содержат семь печатей и двенадцать таблиц духов. Шестая книга, согласно преданию, попала к императору Карлу Великому (лат. Carolus Magnus, нем. Karl der Große, фр. Charlemagne; 742/747/748? - 814) после того, как получила одобрение папы Юлия II (лат. Iulius PP. II; 1443-1513). В Седьмой книге Моисея представлены надписи с табличек, которые Моисей со своими единомышленниками якобы использовали при выполнении магических ритуалов в качестве дополнения к основному одеянию.
Ещё один учебник магии - «Книга святой магии Абрамелина». «Руководство папы Льва III» (лат. Leo PP. III; 750-816, папа римский с 795 по 816 г.), согласно преданию, обладает чудодейственной силой.
«Гримуар заклинания духа места», известный с XVII в., имеет подзаголовок «Формулы и история пакта с дьяволом». Неизвестный автор утверждает, будто он «на протяжении 30 лет имел в услужении духа, что засвидетельствовано его подписью». Секрет управления духом автору открыл «прославленный капитан, бесценный друг», который предложил «взять чистейший пергамент и сложить книгу из десяти листов, засим одеть книгу в переплёт из тафты. Материи те долженствуют быть новые, ранее ни для какой надобности не пользованные. Капитан повелел мне записать в сию книгу все слова и действия, ибо книга, лишённая такового рассказа, лишена будет силы» [4, с. 15]. После этого автор изобразил магический круг с волшебными знаками, произнёс несколько заклинаний и каждое записал в изготовленную книгу. Этим гарантируется унижение демонов, смирение гордыни Люцифера, гнева Левиафана и требование служить автору гримуара [Там же, с. 26]. Под заклинаниями должны были поставить подписи как автор, так и дух, причём, когда автор решил обмануть духа и вместо 30 лет служения написал цифру «300», она превратилась в обусловленную цифру «30». Продолжение ритуала состояло в необходимости
изгнать бесов из самой книги, после чего спрятать её в потаённом месте.
Существуют и другие гримуары, менее заметные или сомнительные, поскольку данные в них противоречат оккультной традиции.
Создание так называемой магической литературы постепенно сформировало своеобразную околокнижную субкультуру, завораживающую непосвящённых своей недоступностью, таинственностью, возбуждающую одновременно страх и любопытство. Вокруг гримуаров возникло много слухов и легенд. Саму литературу мало кто видел, и тем не менее она оказывала большое влияние на общественное мнение. О волшебных качествах гримуаров были наслышаны даже люди неграмотные, не ставящие перед собой задачи обучиться чтению.
Сатанинская народная литература
Наряду с религиозной и оккультной появились народные произведения сатанинского направления. Классический и наиболее широко известный образ дьявола вызрел в средневековой легендной литературе. Самым известным её героем, оказавшим чрезвычайно большое и продолжительное влияние на общественное умонастроение и авторскую литературу, произведения искусства, был доктор Фауст, продавший душу дьяволу Мефистофелю.
Доктор Фауст
Прообразом этого персонажа послужил полулегендарный бродячий доктор, чернокнижник, живший в первой половине XVI в. в Германии, Иоганн Георг Фауст (нем. Johann Georg Faust; ок. 1480-1540/1548?). Известно, что в 1508 г. он получил место учителя в Крейцнахе, но вскоре бежал оттуда из-за преследований своих сограждан. В качестве чернокнижника и астролога Фауст разъезжал по Европе, выдавая себя за великого учёного. После 1539 г. его следы затерялись. В немецком городе Виттенберге имеется мемориальная доска, согласно которой Фауст жил там с 1525 по 1532 г. В Праге дом Фауста, где он якобы оставил свою подпись, считается достопримечательностью.
Легендарная биография Фауста сложилась в эпоху Реформации. У неё есть несколько прообразов. Сходство с легендой о Фаусте
10
имеет раннехристианская Повесть об Еладии, продавшем душу дьяволу. К этому же греческому источнику восходит и памятник древнерусской литературы XVII в. «Повесть о Савве Грудцыне» со схожим сюжетом [12]. На протяжении последующих столетий эта легенда стала темой многочисленных произведений западноевропейской литературы.
Прообразами Фауста в литературе называли Сильвестра II, в миру носившего имя Герберт (лат. Gerbertus Aureliacus; ок. 9461003), - учёного и церковного деятеля, папу римского с 999 по 1003 г.
Как исследователь Герберт намного опередил своё время. Пытаясь найти объяснение его необыкновенной учёности, современники обвиняли его в колдовстве и чернокнижии. Ему приписывали изучение магии и астрологии в исламских городах Кордовского халифата, общение с самим дьяволом. С помощью дочери арабского философа, его учителя, Герберт якобы завладел книгой заклинаний, благодаря которой скрылся от преследовавшего его философа, сделавшись невидимым.
В связи с дьяволом подозревали францисканца Роджера Бэкона (англ. Roger Bacon; ок. 1214-1292), бенедиктинского аббата Иоганна Тритемия (лат. Iohannes Trithemius; 14621516). Последний известен сочинениями, в частности, по мистической теологии и демонологии [9]. В 22 года он стал настоятелем бенедиктинского монастыря в Спонхайме, быстро вывел его из упадка и превратил в прибыльное предприятие - в основном благодаря производству пергамента, переписке книг и их позолоте. В 1503 г. в библиотеке Спон-хеймского аббатства находилось более 2000 рукописей и печатных изданий. Для ознакомления с ними приезжали посетители из разных стран, за советами к Тритемию обращались доверенные лица королей и князей и даже сам император Максимилиан I (нем. Maximilian I; 1459-1519). Согласно легенде, когда у Максимилиана умерла жена, Тритемий обратился к духу герцогини Марии Бургундской (фр. Marie de Bourgogne; 1457-1482), узнал от него имя новой жены и дальнейшие события.
Из-за репутации настоятеля, нагружающего монахов трудами по переписыванию рукописей в то время, когда уже существовали технологии книгопечатания, Тритемий вступил в конфликт с монахами и утратил свою замечательную библиотеку. В 1499 г. он приобрёл репутацию мага, чему способствовало изобретение им искусства криптографии, при которой необходимо призывать ангелов для передачи им тайных сообщений. Тритемий утверждал, что обрёл это знание через божественное откровение, однако был обвинён в том, что его вдохновение исходит от дьявола [1].
Славу чернокнижника, колдуна и мага получил также Агриппа Неттесгеймский (нем. Agrippa), настоящее имя Генрих Корнелиус Неттесгеймский (нем. Heinrich Cornelius von Nettesheim; 1486-1535) - немецкий гуманист, врач, алхимик, натурфилософ, оккультист, астролог [8]. Утверждалось, что часть из написанных им книг по демонологии обладают собственным разумом и сознательно доводят до смерти своих владельцев, к которым попадали после смерти автора. Агриппа, продавший душу Сатане, якобы держал у себя дома огромного чёрного пса-демона, унёсшего его душу в Преисподнюю. Между тем фактически он с большой смелостью выступал против веры в колдовство и даже добился оправдания одной из так называемых колдуний.
Народная книга
В эпоху Возрождения фигура доктора Фауста быстро приобрела легендарные очертания и широкую популярность. В 1587 г. в Германии появилась первая литературная обработка легенды о нём - так называемая Народная книга. В наиболее полном виде это произведение известно под заглавием «История о докторе Иоганне Фаусте, знаменитом чародее и чернокнижнике как на некий срок подписал он договор с дьяволом, какие чудеса он в ту пору наблюдал, сам учинял и творил, пока, наконец, не постигло его заслуженное воздаяние. Большей частью извлечено из его собственных посмертных сочинений и напечатано, дабы служить устрашающим и отвращающим примером и искренним предостережением всем безбож-
11
ным и дерзким людям. Послание апостола Иакова IV: Будьте покорны господу, противоборствуйте дьяволу, и он бежит от вас. Cum Gratia et Privilegio» (Напечатано во Франкфурте-на-Майне Иоганном Шписом. MDLXXXVII).
Вскоре последовал ряд переводов на различные западноевропейские языки: английский (1589 и 1592), голландский (1592), фламандский (1592), французский (1603), чешский (1617), шведский (1674) и др.
Наиболее ярко образ Фауста и Мефистофеля раскрыл Иоганн Вольфанг Гёте (нем. Johann Wolfgang von Goethe; 1749-1832), опиравшийся на народные легенды. В творческой переработке И.-В. Гёте книга получила мировую известность. Творчество писателя этого периода наиболее основательно изучил и осветил В. М. Жирмунский (1891-1971) в «Истории легенды о Фаусте» [6].
На русский язык переведена полностью только обработка Густава Шваба «Доктор Фауст» [14]. Три отрывка из народной книги Шпи-са в переводе Б. И. Пуришева (1903-1989) содержит «Хрестоматия по западноевропейской литературе. Эпоха Возрождения» (1947) [13].
Продемонстрируем роль книги в этом произведении, в соответствии с развитием её сюжета.
Фауст был сыном благочестивого и богобоязненного крестьянина. Его дядя, зажиточный горожанин, воспитал Фауста и обходился с ним как с собственным сыном. Он послал его в университет изучать богословие. Фауст освоил его весьма глубоко, но божье слово употребил во зло. Он попал в дурную компанию, кинул Святое писание за дверь и под лавку и стал вести безбожную и нечестивую жизнь. Вместе с подобными себе нечестивцами он пользовался халдейскими, персидскими, арабскими и греческими словами, фигурами, письменами, заклинаниями, волшебством и стал нигромантом -чернокнижником-чародеем, способным вызывать духов умерших, один предмет превращать в другой, совершать чудеса, прорицать, наговаривать, изготовлять ядовитые смеси. По одной из версий Народной книги, чернокнижие он изучал в Краковском университете, где в то время его преподавали публично.
Фауст отказался от теологии, стал именовать себя доктором медицины, астрологом, алхимиком, математиком, врачом. Поначалу своим врачеванием он помог многим людям, причём воздействовал и словами божественного Писания.
Полученных знаний ему показалось мало, он захотел постичь все глубины неба и земли. Так он добрался до чёрной магии. Стал испытывать некоторые волшебные слова, фигуры, письмена и заклятья, чтобы вызвать чёрта. Таинственным путём - может быть, от самого дьявола - к нему попал гримуар Седьмая книга Моисея1, книга, описывающая магические процедуры и заклинания для вызова духов (демонов) и содержащая колдовские рецепты, включающая в себя семь печатей и двенадцать таблиц духов. Семь ночей при свете чёрной свечи доктор изучал эту чёрную Библию, испытывая дрожь во всем теле. Его бросало то в жар, то в холод, часто прерывалось дыхание, но он, поборов волнение, вновь и вновь погружался в чтение. Страницы фолианта были испещрены магическими знаками, рисунками и формулами. Теперь ему открылся доступ к чёрным силам, повелевающим миром.
После изучения книги Фауст решил приступить к опытам. Он взял мел и циркуль, начертил на полу своего кабинета (по другим вариантам, для этого под вечер, ближе к ночи он ушёл в густой лес, на перекрёсток четырёх дорог, где палкой начертил несколько кругов и два рядом так, что эти два были вчерчены внутрь одного большого круга) большой круг, а внутри него ещё два, поменьше с единым центром, затем всё пространство между кругами заполнил магическими знаками, как то предписывала Чёрная Библия. Благодаря этому, а также заклинаниям, ночью он вызвал чёрта и сообщил ему, что хочет быть воплощённым дьяволом, иметь его способности, форму и облик.
Дьявол обязался во всём покориться Фаусту при встречном условии: предаться в собственность духу по имени Мефистофель
1 Так называемые 6-я и 7-я книги Моисея были обнаружены в начале XIX в. и изданы в 1849 г. Название, очевидно, намекает на то, что они являются продолжением Пятикнижия Моисея.
12
(в оригинале - Мефостофиль). Для большей силы поставленное условие требуется написать собственноручно и удостоверить собственной кровью. Фауст согласился, острым ножом отворил себе жилу на левой руке и, несмотря на появившиеся на ней окровавленные письмена. «О Homo fuge», т. е. «Беги от него, человек, и будь праведным, и т. п.» (гл. 5), запечатлел свою подпись на дьявольском договоре. «Я, Иоганн Фауст, собственноручно и открыто заверяю силу этого письма. После того, как я положил себе исследовать первопричины всех вещей, среди способностей, кои мне были даны и милостиво уделены свыше, подобных в моей голове не оказалось, и у людей подобному я не мог научиться, посему предался я духу Мефистофелю, слуге адского князя, и избрал его, чтобы он меня к этому делу приготовил и научил, и сам он мне обязался во всем быть подвластным и послушным. За это я ему со своей стороны обязался и обещаю, что он, когда пройдут и промчатся 24 года, волен будет, как захочет, мне приказывать и меня наказывать, управлять мною и вести меня по своему усмотрению, и может распоряжаться всем моим добром, что бы это ни было - душа ли, тело ли, плоть или кровь. И так на вечные времена. С этим отрекаюсь я от всех живущих, от всего небесного воинства и от всех людей. И да будет так» (гл. 6). В этот момент Бог и всё небесное воинство от него отступились. Мефостофиль взял договор и потребовал, чтобы доктор снял себе с него копию. Безбожный Фауст выполнил и это. После злополучной кончины Фауста письменное соглашение было найдено в его доме.
После подписания договора Фауст получил от дьявола «большую книгу о всевозможном волшебстве и нигромантии», благодаря которой приобрёл самые необычайные способности. Он жил эпикурейской жизнью, распалился бесстыдством и похотью. Ему мечталось узнать о сущности, местоположении и о сотворении ада. Мефистофель просветил Фауста о подробностях грехопадения своего господина Люцифера. Могущество дьявола, по его словам, столь велико, что именно предво-
дитель демонов Дагон захватил у израильтян ковчег завета (гл. 15)2.
Когда Фауст захотел узнать о том, какие муки осуждённые испытывают или будут испытывать в аду, Мефистофель посоветовал ему заглянуть в Священное писание, поскольку подробности мучений от нечистого духа сокрыты (гл. 16). Прочитав об этом, Фауст раскаялся в своём решении и пожелал снискать божие милосердие, однако без покаяния и обращения в храм. К тому же, когда Фауст остался один и захотел размыслить над Священным писанием, дьявол принял личину красивой женщины, стал творить с ним всякое непотребство, так что Фауст забыл божественное слово и укрепился в своих злых помыслах.
Принялся он как-то делать календари. Если он давал какие-нибудь предсказания, то все они сбывались: если писал, что будет туман, ветер, снег, дождь, тепло, гроза, град — так оно и бывало. Он точно отмечал время, когда что-либо должно было случиться. И особенно предупреждал каждого правителя о грядущих бедах: одного — о грозящем недороде, другого — о подготовке против него войны, третьего — о наступлении мора (гл. 18). Его календари и альманахи заслужили похвалы перед другими изделиями этого рода.
Интересуясь у Мефистофеля, как Бог создал мир, как был создан человек, Фауст получил ответ, расходящийся с тем, что читал ранее в книге «Бытие», и сильно недоумевал, почему Моисей говорил об этом иначе (гл. 22).
Большую часть своего времени Фауст занимался исследованиями, учением, расспросами и диспутами. Убедившись, что демоны могут превращаться в кого угодно, он пожелал овладеть этим искусством. Демоны «бросили ему магическую книжечку: пусть испробует своё уменье, что он и сделал» (гл. 23).
Ему захотелось лично побывать в преисподней и вернуться оттуда. Рассказ о том, что он видел в преисподней, доктор Фауст запи-
2 В Библии описывается, что, когда филистимляне поместили ковчег в храме Дагона в городе Азоте, то сила ковчега сбросила истукана Дагона, и он рассыпался на части (1 Царств 5, 2—7).
13
сал, и это писание было найдено после его смерти на листке, вложенном в книгу (гл. 25).
После этого доктор Фауст принялся путешествовать по звёздам.
О своих необычайных визитах Фауст подробно рассказал в письме к своему приятелю медику Ионе Виктору, проживавшему в Лейпциге (гл. 25). Ионе имя Фауста было хорошо известно, знал он и о том, что календарь и предсказания прославились, что к Фаусту обращаются теперь не только простые бюргеры, но и князья, графы и господа, потому что всё записанное полностью соответствует истине. Относительно путешествия по звёздам, в котором приятель усомнился, Фауст сообщил: «Однажды я не мог заснуть и думал при этом о моих календарях и предсказаниях, о том, как устроена и какие свойства имеет небесная твердь и не мог бы человек или учёные физики узнать об этом здесь на земле, так чтобы исследовать и изучить её устройство если не по прямому наблюдению, то по размышлению, предположениям и книгам». Описав всё, что он видел в космосе, Фауст предложил Ионе проверить по его собственным книгам, насколько достоверны сообщённые сведения. Между приятелями установилась подробная переписка.
Фауст решил посещать многие государства, в том числе Россию, везде демонстрируя свои исключительные магические способности. В частности, ему хотелось обозреть рай, поднявшись на высокие вершины «острова Кавказ». Но вместо рая злой дух показал землю Индию и Скифию (гл. 27). Как в этой, так и в последующих главах фантастические сведения перемешаны с достоверно известными на момент создания Народной книги, т. е. в её содержании очень сильно сказывается влияние научной и философской литературы.
В ряде сюжетов последующих глав тема письменности, книги фигурирует по-прежнему широко.
Так, в главе «Как Кристоф Вагнер (ученик Фауста) отправился в Новый Свет и что он там предпринял» (гл. 37) живописуется, что тамошние аборигены поклоняются многим и различным богам. Одни из них «намалёваны, другие вырезаны из мела, или дерева, или из золота,
или серебра и имеют самый причудливый вид. У иных это птицы и другие отвратительные звери, как мы малюем чертей, с когтями, лапами и длинными хвостами». Монахи убеждали их отказаться от своих богов, но с точки зрения аборигенов «христианский бог - злой бог, ибо его дети, которые почитают его, целиком погрязли во зле». Когда он не выполняет своих посулов, то говорит, что изменил намерение ввиду того, что они совершили грех. Этот бог -фактически дьявол, «дурачит он людей, лукавый и лживый шельмец!»
Дух привёл Кристофа Вагнера на расположенный «ниже линии экватора» «остров Перу, который представляет собой небольшую провинцию» (гл. 38). Испанский монах пытался убедить короля по имени Атабабила переменить веру и избавиться от ужасных бесовских заблуждений. Пересказывая Библию, монах объяснил, что «Господь сотворил небо и землю из ничего, а также о падении Адама и Евы и о том, как Христос сошёл с неба и стал человеком, рождённым от девы, умер на кресте за все наши грехи и за грехи всего мира, воскрес от смерти на третий день благодаря божественной силе, вознёсся на небо, и что мы все после смерти воскреснем из мёртвых, достигнем блаженства и во веки веков будем пребывать в царствии божием». Сильный и могущественный папа римский по своей милости подарил Атабабиле этот остров, но в случае неповиновения может лишить блаженства любого, кого захочет. Монах вручил королю молитвенник, сказав, что это закон божий, из которого он должен почерпнуть христианскую веру, отказавшись от своих ложных богов, и признать, принять и почитать справедливого, истинного бога в трёх лицах. Он не должен также отказываться от дружбы испанского короля, являющегося повелителем всего мира, должен послушно платить ему дань и отдаться под его защиту.
Однако правитель этой страны «был мудрый и разумный человек», он ответил, что «как независимый властитель отнюдь не хочет платить дань тому, кого он никогда не видел, так как это было бы в высшей степени несправедливо, и что папа, должно быть, бесстыдный
14
и неразумный человек, раз он так щедро раздаривает владения других людей. Религию он вообще не хочет менять. Зачем ему верить в Христа, который умер? Он будет верить в своё солнце, которое никогда не умирает».
Характерно, что симпатии составителя этой легенды явно на стороне «перуанского короля». Вообще, каждый раз якобы разоблачая нечестивость Мефистофеля, авторы книги подробно излагают его взгляды, демонстрируют их убедительность и правдивость. После этого заверяют, что столь подробно изложенные сведения приведены только для того, чтобы читатели отвратились от порочных взглядов. Фактически же Народная книга больше распространяла известные на тот момент достоверные знания, привлекала читателей пикантными сюжетами, чем боролась с дьявольским наваждением. Многочисленные литературные источники, сведения из которых приведены в Народной книге, подробно исследованы В. М. Жирмунским в названной выше работе.
Заканчивая начатый сюжет, заметим, что перуанский король спросил монаха, откуда он знает, что христианский бог создал небо и землю из ничего и что он умер на кресте. Монах ответил: «Из этой книги». Король взял её, отбросил от себя и сказал: «Мне эта книга ничего не говорит. Если бы ты её потерял, откуда смог бы ты все это узнать?» Монаху ничего не оставалось, как забрать свою книгу и уйти. Таким образом, заключает автор, «король этот не позволил обратить себя в христианство и был впоследствии убит испанцами». Вытекающий из этой «благочестивой» истории, как, впрочем, и из многих других, сам собой очевидный вывод читателю предоставляется сделать самому. Мефистофель, соблазняя Фауста своим «безбожным и лживым ответом», на самом деле выступает сторонником теорий античного материализма, получивших хождение среди передовых представителей философии Возрождения и осуждённых Лютером.
Сюжет главы «Как Фауст в Фомино воскресенье вызвал заклинаниями Елену» (гл. 49) заканчивается тем, что студенты, явившиеся на ужин к доктору Фаусту, пожелали увидеть пре-
красную Елену из Греции. Фауст вызвал «её дух в той оболочке и в том образе, как она была при жизни». Убедившись в её необычайной красоте, студенты просили вызвать её и на следующий день, чтобы живописец написал с неё портрет. Фауст эту просьбу отклонил, но обещал доставить её готовый портрет, чтобы студенты смогли заказать с него копию, что «впоследствии и случилось. Художники разослали его в самые дальние края, потому что очень уж прекрасен был облик этой женщины. Но кто написал эту картину Фаусту, не могли дознаться». Елена Прекрасная Греческая поселилась у Фауста в последний год его жизни и родила сына.
Под воздействием старца, который хотел отвратить Фауста от его безбожной жизни (гл. 52), последний решил покаяться и расторгнуть свой договор с дьяволом. Однако дьявол требует, что Фауст либо сейчас же снова распишется своею собственной кровью под повторным обязательством быть верным первому договору, либо дух тут же разорвёт его на куски. Очень испугавшись, доктор Фауст садится и снова пишет своею кровью «документ и договор» (гл. 53), тоже найденный после его смерти. В новой клятве он подтверждает, что будет противостоять в том числе Священному писанию.
Когда стало истекать время договора, Фауст позвал нотариуса и нескольких знакомых магистров, чтобы написать завещание (гл. 60-61). Своему фамулусу (лат. famulus - 'слуга'; в средневековых немецких университетах - один из старших студентов, помогающий профессору как ассистент и в то же время обслуживающий его лично) он завещал свои чёрные книги со следующим напутствием: «Что касается моих книг, то они были и раньше в твоём распоряжении, только ты не должен их обнародовать, но для своей пользы занимайся ими и изучай их прилежно. Во-вторых, ты желаешь получить моё умение, которое ты, разумеется, получишь, если будешь любить мои книги, не дашь себя совратить, но навсегда останешься при своих намерениях». Фамулус Вагнер тоже должен подписать обязательство продать душу дьяволу по имени Ауэрхан (согласно старинному магическому представлению, знать демона по имени - значит получить над ним
15
власть; нем. Auerhahn - 'птица глухарь'; слово происходит, как полагают, от Uricm - имени одного из дьяволов средневековой демонологии). «Сверх того, я прошу тебя, чтобы ты моё искусство, деяния и всё, что я делал, не обнародовал до моей смерти, если же после того захочешь ты записать и изложить это всё в виде истории, то твой дух Ауэрхан в этом тебе поможет. То, что ты забудешь, он тебе напомнит, ибо люди пожелают узнать от тебя мою историю».
Заметим к слову, что Волшебная книга Фауста, оставленная им в наследство Вагнеру, в дальнейшем играет роль важного театрального реквизита кукольных комедий. Предприимчивые издатели, спекулируя на доверчивости читателей, ещё в XVIII в. неоднократно печатали собрания магических формул из «наследия Фауста», с помощью которых он заклял дьявола и заставил его служить себе.
В нескольких последующих главах изложены сетования доктора Фауста на то, что он должен умереть в свои цветущие дни и молодые годы. Отмечается (гл. 62), что эти жалобы были им подробно записаны.
Когда истекли отведённые доктору Фаусту 24 года, ему явился дух, передал долговое письмо-обязательство и сообщил, что в следующую ночь дьявол возьмёт его тело (гл. 67). Присутствовавшие при смерти Фауста магистры и студенты нашли написанной историю о докторе Фаусте, составленную им самим, кроме его кончины, которая была добавлена этими студентами и магистрами (гл. 68).
Среди прочего Фауст писал: «Что же касается тех удивительных дел, которые я совершал в течение этих двадцати четырёх лет, то после вы всё это найдёте записанным, и пусть мой ужасный конец послужит вам напоминанием и предостережением в вашей жизни: имейте же всегда перед очами Господа и молитесь ему, чтобы он защитил и сохранил вас от козней лукавого и не вводил вас во искушение; чтобы были вы привержены к нему, не отступались бы от него, как я, безбожный и окаянный человек, ибо я презрел его и отрёкся от таинства святого крещенья, от самого Бога, от всего небесного воинства и от людей... Не допускайте же, чтобы об-
щество дурных людей сбивало вас с пути, как это произошло и имело место со мной. Посещайте прилежно и усердно церковь, боритесь с дьяволом и побеждайте его твёрдой верой в Христа и благочестивым поведением».
Так кончается вся эта история, из которой следует поучение: каждому христианину бояться Господа, избегать колдовства, заклинаний и других бесовских дел, не заключать договора с дьяволом, как Фауст (гл. 68).
К основному тексту Народной книги существует несколько дополнений, сделанных в разное время в разных местах. В них также содержатся книжно-культурные сюжеты. В дополнении к главе 51 повествуется о том, как в процессе чтения лекций в Эрфурте доктор Фауст воочию представил своим слушателям греческих героев; к главе 52 - о его намерении заново обнародовать все потерянные комедии Теренция и Плавта, общим числом свыше сорока. Потерянные или испорченные тексты обоих поэтов он готов с лёгкостью на несколько часов извлечь на свет. Если хотят их иметь или сохранить на более продолжительное время, то пусть посадят побольше студентов, нотариусов и писцов и прикажут им немедленно всё переписать.
Об этом удивительном предложении доложили теологам и высокопоставленным членам совета, но те заявили: ежели он не хочет или не может доставить эти книги, чтобы их можно было честным образом сохранить и пользоваться ими, то его предложение отклоняется, ибо и без того достаточно есть авторов и хороших книг, по которым юношество может и должно изучать хороший и правильный латинский язык. Сверх того, можно опасаться, что злой дух примешает в новооткрытые книги свою отраву и губительные примеры, так что вместо пользы это будет служить к ущербу.
Относительно способности Фауста по памяти восстановить все труды Платона и Аристотеля В. М. Жирмунский сообщает, что в хронике аббатства Спонхейм Тритемий упоминает о двух известных ему случаях подобной феноменальной памяти. Её объясняли помощью дьявола: «Среди учёных бывают такие, которые непременно хотят превзойти
16
всех остальных. И поскольку их разум, прилежание и способности для этого слишком слабы и незначительны и работать им неохота, то они заводят себе духа, который читает им всё, что им только захочется прочесть, и указывает им, в какой книге и в каком месте они могут найти, что им нужно, сообщает им также, что написано в книгах, которые скрыты от людей и никому не известны, существовали прежде, но теперь разорваны, сожжены, а дьявол хорошо помнит и знает, что в них стояло. Когда же подобные люди в своих речах и писаниях приписывают себе такое высокое искусство и такую мудрость, то их весьма ценят и уважают. Только слава эта и похвалы куплены слишком дорогой ценой» (доп. 4 к Примечаниям). Возможности Интернета в Средние века безусловно сочли бы проявлением дьявольских сил.
В дополнении к главе 38, посвящённой поездке Кристофа Вагнера в Никарагуа, отмечено, что «дикари этих мест очень удивляются, как можно писать чёрным по белому так, что когда написанное попадает к кому-нибудь другому, то даёт ему возможность понять речь или мнение того, кто писал».
Эпитафию на своей могильной мраморной плите доктор Фауст выбил собственноручно: «Здесь лежит Иоганн Фауст, доктор церковного права, недостойнейший человек, который из тщеславной любви к дьявольской науке магии отступился от любви к Богу. О, читатель, не молись за меня, несчастнейшего осуждённого человека, ибо молитвы не помогут тому, кого Бог осудил. О благочестивый христианин, вспомни обо мне и пролей одну маленькую солёную слезу обо мне, неверном, сострадай тому, кому не можешь помочь, и остерегайся сам» (доп. V к Народной книге).
Согласно морали Народной книги, судьба Фауста — это устрашающий пример всему христианскому роду-племени, наглядно показывающий, к каким плачевным последствиям может привести человека дьявольский соблазн.
Образ дьявола в литературе и искусстве
Народ воспринял это произведение с большим энтузиазмом, уличные театры к восторгу
зрителей повсюду ставили представления на данную тему. В представлении средневекового человека дьявол фактически стал столь же могущественным, как Бог, что позволяло объяснить существование зла и страданий на земле.
Идея обратиться к нечистой силе как ради того, чтобы удовлетворить свои разнообразные удовольствия, так и чтобы при помощи этой силы познать всевозможные тайны, всколыхнула многие великие умы последующих веков. Во второй половине XVIII в. тема Фауста получает исключительную популярность в Германии в среде писателей периода «Бури и натиска». Г.-Э. Лессинга (нем. Gotthold Ephraim Lessing; 1729-1781) - «Материалы к "Фаусту"» (1775), Ф. Мюллера (нем. Friedrich Müller; 1749-1S25) - трагедия «Жизнь Фауста» (1778), Ф. Клингера (нем. Friedrich Maximilian von Klinger; в российском подданстве -Фёдор Иванович Клингер; 1752-1831) - роман «Жизнь, деяния и гибель Фауста» (1791, русский перевод А. Лютера, 1913) и, наконец, И.-В. Гёте (нем. Johann Wolfgang von Goethe; 1749-1832) - трагедия «Фауст» (1774-1831).
В начале XIX в. образ Фауста привлёк романтиков. В Германии появились «народные баллады» о Фаусте, первое издание в сборнике народных песен «Волшебный рог мальчика» (1806-1808) Л. Арнима (нем. Carl Joachim Friedrich Ludwig von Arnim; 1781-1831) и К. Брентано (нем. Clemens Brentano; 1778-1842). Легенду о Фаусте разрабатывали драматург К. Граббе (нем. Christian Dietrich Grabbe; 1801-1836) -«Дон Жуан и Фауст» (1829, рус. пер. 1862), австрийский поэт Н. Ленау (нем. Nikolaus Lenau; 1802-1850) - «Faust» (1835-1836, рус. пер. 1892, 1904), Г. Гейне (нем. Christian Johann Heinrich Heine; 1797-1856) - «Фауст. Поэма, назначенная для танцев» (1847) и др.
В России легенде о Фаусте отдал дань А. С. Пушкин в «Сцене из Фауста», «Сценах из рыцарских времён». При этом, как установили специалисты, он пользовалсяфранцуз-ским переводом народной «Легенды о докторе Фаусте», имевшимся в его личном книжном собрании [7, с. 66]. Исследователи пушкинского творчества связывают выведенный Пушки-
17
ным образ Фурста, одного из зачинателей европейского книгопечатания, с доктором Фаустом. Полагают, что, по мнению А. С. Пушкина, «рыцарству приходит конец не только потому, что изобретена артиллерия, но и потому, что Фауст одаряет человечество дьявольской выдумкой - печатным станком» [7, с. 67]. Предположительно Фауста-первопечатника А. С. Пушкин намеревался вывести в пьесе «Папесса Иоанна»: заглавная героиня разродилась им на улице Рима во время религиозной процессии [Там же, с. 67-68].
Параллель с «Доктором Фаустом» усматривают также в сказке о Золотом петушке, «Борисе Годунове» и «Евгении Онегине» (начало Народной книги схоже с зачином последнего: в обоих произведениях пресыщенный главный герой едет к бездетному дяде, которому он должен наследовать, и поселяется в его доме, ведя уединённую жизнь). Насколько эти предположения лишены натяжки, сказать затруднительно, но важно отметить безусловное влияние Народной книги на творчество великого русского поэта. Об этом свидетельствует и намерение Пушкина написать произведение о Фаусте, о чём свидетельствуют относящиеся к 1825 г. «Наброски к замыслу о Фаусте».
Сюжетные элементы «Фауста» встречаются в «Дон Жуане» А. К. Толстого (1817-1875), рассказе в письмах «Фауст» И. С. Тургенева (18181883). А. В. Луначарский (1875-1933) в драме для чтения «Фауст и город» (1908, 1916) изображает Фауста просвещённым монархом, господствующим над страной, отвоёванной им у моря. Однако опекаемый Фаустом народ уже созрел для освобождения от уз самовластия, он совершает революционный переворот, приветствуемый Фаустом. В. Я. Брюсов (1873-1924) полностью перевёл «Фауста» Гёте (первая часть напечатана в 1928 г.), написал роман «Огненный ангел» (1907-1908) и стихотворение «Klassische Walpurgisnacht» («Классическая вальпургиева ночь») (1920).
Дьявольские мотивы прослеживаются в образе булгаковского Воланда из «Мастера и Маргариты» (1920-е - 1940, опубликовано в 1966-1967). Отсылка к Фаусту Гёте заявлена
уже в эпиграфе в виде прямой цитаты из «Фауста»: «Я- часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо». Кроме того, в 1924 г. Булгаков написал повесть с характерным заглавием «Дьяволиада».
Сатанистские настроения Европы докатились и до Америки, подтолкнув Марка Твена написать сатирический роман «Таинственный незнакомец». За последние 12 лет своей творческой деятельности Твен написал три варианта сочинения о Сатане. Роман кроет в себе много тайн и загадок, русскоязычного читателя более всего поражает его сходство с «Мастером и Маргаритой» Булгакова.
В 1994 г. живущий в Париже русский поэт и драматург Ю. Юрченко написал трагедию в стихах «Фауст и Елена». Она была поставлена на французском языке на Международном фестивале в Авиньоне в 1997 г.
Образ чернокнижника Иоганна Фауста на протяжении ряда столетий также волновал воображение художников. Эту тему разрабатывали Рембрандт (нидерл. Rembrandt Harmenszoon van Rijn; 1606-1669), В. Каульбах (нем. Wilhelm von Kaulbach; 1805-1874), М. А. Врубель (1856-1910), Ф. Делакруа (фр. Ferdinand Victor Eugène Delacroix; 1798-1863), П. Корнелиус (нем. Cornelius; 1783-1867) и др. Выпускают по этой теме и комиксы.
В музыке фаустовская тема звучит в произведениях Л. ван Бетховена (нем. Ludwig van Beethoven; 1770-1827), Г. Берлиоза (фр. Louis-Hector Berlioz; 1803-1869), Ф. Листа (венг. Ferencz Liszt, нем. Franz Liszt; 1811-1886), Ш. Гуно (фр. Charles François Gounod; 18181893), А. Бойто (ит. Arrigo Boito; 1842-1918), Г. Малера (нем. Gustav Mahler; 1860-1911), Ф. Бузони (ит. Dante Michelangelo Benvenuto Ferruccio Busoni; 1866-1924), С. С. Прокофьева (1891-1953), А. Г. Шнитке (1934-1998) и др.
С 1897 г. по настоящее время о Фаусте в мире снято около 20 кинофильмов и телеспектаклей. Популярен его образ и в компьютерных играх вроде «Фауст: семь ловушек для души», где играющий за Фауста должен распутать несколько затеянных Мефистофелем историй, персонажем которых был демон.
18
Без темы письма, всех его производных до книги включительно легенда о Фаусте потеряла бы очень много, если бы вообще смогла состояться.
Образ Сатаны будоражит воображение писателей и деятелей искусства во всём мире на протяжении нескольких столетий. Средневековые описания Сатаны отличаются чрезвычайной детализацией, его наделяют ужасающей внешностью, исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. У Данте Алигьери (ит. Dante Alighieri; 1265-1321) в «Божественной комедии» (1308-1321) («Ад», XXXIV) Сатана - это падший ангел с шестью крыльями летучей мыши и тремя лицами.
Английский поэт, политический деятель и мыслитель, автор политических памфлетов и религиозных трактатов Дж. Мильтон (англ. John Milton; 1608-1674) в эпопеях «Потерянный рай» (1667) и «Возвращённый рай» (1671) придал образу Сатаны мрачное величие. В его изображении жажда свободы довела Сатану до зла. Первая песнь «Потерянного Рая», где побеждённый
враг Творца горд своим падением и посылает угрозы небу, — самая вдохновенная во всей поэме. Впоследствии она послужила источником демонизма Дж. Байрона и романтизма вообще.
Вывод
Таким образом, книжная тематика, содержащаяся в библейских текстах, явилась мощным стимулом развития средневекового мировоззрения. Она оказала определяющее воздействие и на народное литературное творчество, приобрётшее под её влиянием оккультное направление, в котором, однако, были отражены и научные достижения своего времени. Одновременно легендное народное творчество в свою очередь очень сильно повлияло на светскую книжную культуру и на искусство — сначала в Западной Европе, а затем и во всём мире. Это влияние продолжает ощущаться и в настоящее время. Религиозную и примыкающую к ней чернокнижную, оккультную литературу правомерно рассматривать как один из истоков книжной культуры.
1. Бубнов, Н. М. Сборник писем Герберта как исторический источник (983-997) : критическая монография по рукописям / Н. М. Бубнов. - Санкт-Петербург, 1888-1890. - Т. 1-3.
2. В мире духов и демонов: антология / [пер. с англ. Анны Блейз]. - Москва : Ганга : Телема, 2014. -500 с. : ил., табл. - (Телема) (Магико-гримуарная серия).
3. Гримуар Гонория [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://archontis.ru/grimuar-gonoriya.html.
4. Гримуар заклинания духа места. - Б. м.: Salamandra P.V.V., 2011. - 41 c. ил. - (Gemma magica: Материалы и исследования по истории магии и оккультизма: Вып. VIII).
5. Истинный Гримуар. Самые Достоверные Ключи Соломона, в которых описаны сокровеннейшие тайны Естественные и Сверхъестественные; но необходимо угодить и Демонам [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://astromag.at.ua/istinnyj_grimuar.pdf.
6. Легенда о докторе Фаусте. Изд. подготовил В. М. Жирмунский / пер. Р. В. Френкель. - 2-е, испр. изд. -Москва : Наука, 1978. - 423 с. : ил. - (Литературные памятники / Акад. наук СССР).
7. Листов, В. С. Немецкая народная книга «История о докторе Иоганне Фаусте, знаменитом чародее и чернокнижнике» в творческом сознании А. С. Пушкина / В. С. Листов // А. С. Пушкин и книга : сб. статей / Рос. акад. образования; Отделение «Образование и культура» ; Гос. музей А. С. Пушкина. -Москва, 2016. - С. 65-74.
8. Орсье, Ж. Агриппа Неттесгеймский / Ж. Орсье ; пер. Б. Рунт ; под ред. В. Брюсова. - Москва : Му-сагет, 1913. - 109 с.
9. Симон, К. Р. История иностранной библиографии / К. Р. Симон; Акад. наук СССР; Фундаментальная библиотека общественных наук. - Москва : Изд-во Всесоюзной книжной палаты, 1963. - С. 69-73.
10. Столяров, Ю. Н. Использование книжной тематики в борьбе средневековой католической церкви с сатанизмом / Ю. Н. Столяров // Вестник культуры и искусств [Челябинск]. - 2019. - № 1 (57). - С. 14-25.
11. Столяров, Ю. Н. Отражение книжной тематики в сатанизме как своеобразной субкультуре: древний этап / Ю. Н. Столяров // Вестник культуры и искусств [Челябинск]. - 2018. - № 4 (56). - С. 7-15.
12. Тексты Повести о Савве Грудцыне // Библиотека литературы Древней Руси / РАН ИРЛИ; под ред. Д. С. Лихачёва, Л. А. Дмитриева, Н. В. Понырко. - Санкт-Петербург : Наука, 2006. - Т. 15: XVII век. - 530 с.
13. Хрестоматия по западноевропейской литературе. Эпоха Возрождения / сост. Б. И. Пуришев. -Москва : Учпедгиз, 1947. - С. 255-260.
14. Шваб, Г. Доктор Фауст / Г. Шваб ; пер. А. Грек. - Москва : Польза: В. Антик и Ко, 1913. - 95 с. (Универсальная библиотека, № 689: Густав Шваб, Народные немецкие повести).
Получено 25.03.2019
19
YU. Stoliarov
Doctor of Pedagogic Sciences, Professor, Center of book culture of Federal State Budgetary Institution of science Scientific and Publishing centre"Science" of Russian Academy of Sciences, Russian State Library E-mail: yn 100@yandex.ru
THE MOTIVES OF BOOK CULTURE IN GRIMOIRE AND FOLK BOOK
Abstract. This paper continues the study of the influence of the themes of the Book in the Generation and Development of the Satanic Movements in Western Europe. The prerequisites for the appearance of Grimoires - Books describing magical procedures and spells for summoning spirits (demons) or containing any magical recipes are shown. The motives of writing, bookishness, reading in medieval so-called popular book, enjoyed exceptional popularity in Germany, and then and other countries thanks to way of Dr. Faust, sold soul the devil. The influence of these works of folk art on the world literature and art is traced.
Keywords: History of Book culture, middle Ages, Grimoires, Folk Book, Faust, Demonology
For citing: Stoliarov YU. 2019. The motives of book culture in Grimoire and folk book. Culture and Arts Herald. No 2 (58): 7-20.
References
1. Bubnov N. 1888-1890. Sbornik pisem Gerberta kak istoricheskiy istochnik (983-997) [Collection of letters by Herbert as a historical source (983-997)]. St. Petersburg: Tip. I. N. Skorokhodova. Vol. 1-3. (In Russ.).
2. V mire dukhov i demonov [In the world of spirits and demons]. 2014. [transl. from Engl. A. Blaze]. Moscow: Ganga: Telema. 500 p. (Telema). (Magic-grimoire series). (In Russ.).
3. Grimuar Gonoriya [Grimoire Honoria] [Electronic resource]. Available from: http://archontis.ru/grimuar-gonoriya.html. (In Russ.).
4. Grimuar zaklinaniya dukha mesta [Grimoire spells spirit places]. 2011. No place: Salamandra P.V.V. 41 p. (Gemma magica: Materials and studies on the history of magic and the occult: Issue VIII). (In Russ.).
5. Istinnyy Grimuar. Samye Dostovernye Klyuchi Solomona, v kotorykh opisany sokrovenneyshie tayny Estestvennye i Sverkh"estestvennye; no neobkhodimo ugodif i Demonam [True Grimoire. Solomon's Most Reliable Keys, which describe the most intimate secrets Natural and Supernatural; but you must please the demons] [Electronic resource]. Available from: http://astromag.at.ua/istinnyj_grimuar.pdf. (In Russ.).
6. Legenda o doktore Fauste [The Legend of Dr. Faust]. 1978. Ed. prepared V. Zhirmunsky; transl. R. Frenkel. 2nd edition, revised. Moscow: Nauka. 423 p. (Literary monuments / USSR Academy of Sciences). (In Russ.).
7. Listov V. 2016. The German folk book "The Story of Dr. Johann Faust, the famous sorcerer and warlock" in the creative mind of Alexander S. Pushkin. A. S. Pushkin i kniga [A. S. Pushkin and the book]. Moscow. P. 65-74. (In Russ.).
8. Orse ZH. 1913. Agrippa Nettesgeymskiy [Agrippa Nettesheim]. Transl. B. Runt; by ed. V. Bryusov. Moscow: Musaget. 109 p. (In Russ.).
9. Simon K. 1963. Istoriya inostrannoy bibliografii [History of Foreign Bibliography]. Moscow: Publishing House of the All-Union Book Chamber. P. 69-73. (In Russ.).
10. Stoliarov YU. 2019. The Use of Book Characters in the Struggle of Middle-Age Catholic Church with Satanism. Culture and Arts Herald. No 1 (57): 14-25. (In Russ.).
11. Stoliarov YU. 2018. The reflection of the book theme in Satanism as a kind of subculture: the ancient stage. Culture and Arts Herald. No 4 (56): 7-15. (In Russ.).
12. Texts of the Tale of Savva Grudtsyn. 2006. Biblioteka literatury Drevney Rusi [Library of literature of ancient Russia]. By ed. D. Likhachev, L. Dmitriev, N. Ponyrko. St. Petersburg : Nauka. Vol. 15: XVII century. 530 p. (In Russ.).
13. Khrestomatiya po zapadnoevropeyskoy literature. Epokha Vozrozhdeniya [Readings on Western European literature. Renaissance]. 1947. Comp. B. Purishev. Moscow: Uchpedgiz. P. 255-260. (In Russ.).
14. SHvab G. 1913. Doktor Faust [Dr. Faust]. Transl. A. Grek. Moscow: Pol'za: V. Antik i Ko. 95 p. (In Russ.).
Received 25.03.2019
20
