Халтурин Анатолий Николаевич
МЕХАНИЗМ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ: СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
Представленная статья раскрывает содержание понятия "механизм этнокультурного взаимодействия". В процессе исследования автор обращается к социально-философской традиции рассматривать и оценивать общественные явления с позиции цивилизационного и формационного подходов. На основе критического анализа предлагается структура механизма этнокультурного взаимодействия, одинаково актуальная для обоих подходов, исходя при этом из антропологического и коммунитарного понимания природы этноса. Адрес статьи: отм^.агат^а.пе^т^епа^/З^СИб/ЭМв.^т!
Источник
Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики
Тамбов: Грамота, 2016. № 9(71) C. 215-217. ISSN 1997-292X.
Адрес журнала: www.gramota.net/editions/3.html
Содержание данного номера журнала: www.gramota.net/materials/3/2016/9/
© Издательство "Грамота"
Информация о возможности публикации статей в журнале размещена на Интернет сайте издательства: www.gramota.net Вопросы, связанные с публикациями научных материалов, редакция просит направлять на адрес: [email protected]
УДК 101.1:316 Философские науки
Представленная статья раскрывает содержание понятия «механизм этнокультурного взаимодействия». В процессе исследования автор обращается к социально-философской традиции рассматривать и оценивать общественные явления с позиции цивилизационного и формационного подходов. На основе критического анализа предлагается структура механизма этнокультурного взаимодействия, одинаково актуальная для обоих подходов, исходя при этом из антропологического и коммунитарного понимания природы этноса.
Ключевые слова и фразы: этнокультурное взаимодействие; формационный подход; цивилизационный подход; удовлетворение этнических потребностей; снятие противоречий.
Халтурин Анатолий Николаевич, к. филос. н., доцент
Северный (Арктический) федеральный университет имени М. В. Ломоносова aonhalturin@gmail. com
МЕХАНИЗМ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ: СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
Проблемы взаимодействия этнических культур сегодня наиболее остро поднимаются в связи с огромными волнами массовой миграции, систематически накатывающимися на пространства Европейского Союза. Но если для западноевропейской цивилизации подобная мультикультурная экспансия является чуждым явлением и своеобразным вызовом, то для российского общества этнокультурное разнообразие является той «субстанциональной основой», на которой построено и существует российское государство.
Представляется, что в процессе решения проблем, порождаемых национальным многообразием, следует обратить пристальное внимание на исследование этнокультурного взаимодействия народов, призванного играть ключевую роль в межнациональных отношениях. В этой связи особую актуальность приобретает социально-философское осмысление механизма этнокультурного взаимодействия, который соединяет в единый комплекс множество объективных и субъективных факторов и условий.
Социальное взаимодействие осуществляется в определенных условиях и конкретных ситуациях. Такую совокупность обстоятельств, систематически повторяющихся и влияющих на результат взаимодействия, называют механизмом взаимодействия.
В философском дискурсе под механизмом понимают «систему движений или событий, а также устройство или приспособление, в котором и посредством которого совершаются эти движения, определяемые законами природы» [4]. Механизм, таким образом, детерминирован объективными условиями своего функционирования и представляет собой целостную систему, состоящую из различных элементов.
Этнос как система обладает онтологической и субстанциальной природой. Такие свойства как «саморазвитие и отсутствие целевого предназначения позволяют рассматривать и социальную систему, и этнос как субстанции» [3, с. 74]. А всем субстанциональным системам, как заявляет К. С. Момджян, присущ «особый механизм самосохранения и саморазвития системной целостности, при котором все многообразие частей, свойств и состояний системы имеет единый источник, сводится к единому основанию» [5, c. 151]. Из этого тезиса следует, что механизм взаимодействия социальных субъектов должен интегрировать в своей структуре объективные внешние условия и субъективные внутренние мотивы взаимовлияющей и взаимозависимой деятельности субъектов социальной системы.
В социологической литературе высказывается мнение, что «механизм этнокультурного взаимодействия включает индивидов, совершающих те или иные действия в сфере этнической культуры; изменения во внешнем мире, вызываемые этими действиями; влияние этих изменений на других индивидов - носителей иной этнической культуры; их обратную реакцию» [1, c. 159].
Из предложенного определения и логики статьи следует, что в качестве субъектов этнокультурного взаимодействия в социологическом срезе следует рассматривать только лишь индивидов. Данная позиция соотносится в социальной философии с антропологической концепцией этноса, согласно которой «не этнос формирует этничность индивидов, а сам этнос рождается из этничности как антропологического качества» [6, c. 12].
Вместе с тем широкое распространение в гуманитарных исследованиях получила коммунитарная парадигма, согласно которой «этнос рассматривается с точки зрения объективно-всеобщего, исходя из социоцен-трической ценностной ориентации, примата этнической общности» [7, с. 21]. Таким образом, механизм этнокультурного взаимодействия, как собственно и само понятие этнокультурного взаимодействия, следует рассматривать применительно к более широкому кругу субъектов. А именно, в качестве этнических субъектов выступают как индивиды, так и этнические общности в различных ипостасях своей экзистенции.
Социально-философский аспект предлагает рассматривать этнокультурное взаимодействие в двух парадигмах. В соответствии с цивилизационным подходом этнокультурное взаимодействие есть взаимовлияние национальных общностей, в результате чего происходят существенные изменения в материальной и духовной сферах этнических культур. Субъектами взаимодействия выступают национальные общности, межэтнические общности и локальные цивилизации, существующие в едином географическом и социокультурном пространстве.
В формационной парадигме этнокультурное взаимодействие следует воспринимать как разновидность социального взаимодействия, в процессе которого национальный субъект (общность, индивид) совместно с другими субъектами социальной системы осуществляет целенаправленную деятельность по удовлетворению
216
Издательство ГРАМОТА
www.gramota.net
этнических (зд. этнокультурных) потребностей и интересов. В отличие от цивилизационного подхода, субъектами взаимодействия могут выступать народы в лице института этнического представительства, органы государственной власти и местного самоуправления, институты гражданского общества, хозяйствующие субъекты, учреждения науки, культуры, образования, СМИ и т.д.
Если цивилизационный поход апеллирует к уникальности и самобытности этнических культур, то для формационного подхода этнические образования рассматриваются как универсальные элементы этнической классификации: народ, этнос, нация, национальное меньшинство, этническая диаспора, коренной народ, коренной малочисленный народ, титульный народ и т.д.
В постмодернистском прочтении множественность как важнейший принцип построения современной картины социального мира деконструирует уникальность этнических культур. «У множества нет ни субъекта, ни объекта, есть только определения, величины, изменения» [2, с. 14]. Уникальные культуры становятся универсальными в своей множественности. Правовая множественность, в свою очередь, порождает множественность универсальных культур.
Проблема современного мироустройства состоит в том, чтобы сконструировать такую правовую модель, в которой уникальность этнических культур нашла бы защиту и охрану от универсальной множественности. Именно множественность превращает глобальный мир в сеть, состоящую из множества одинаковых универсальных ускользающих нитей, пересекающихся во множестве одинаковых узелков и образующих тем самым множества пустых одинаковых ячеек. В представленной картине нет места стержню, конструкции, уникальности - все элементы одинаковы, изотропны.
Таким образом, в современных представлениях постмодернистской философии синтезированы уникальность культуры и универсальность системы, что предопределяет объективную необходимость взаимодействия этнических культур в пространстве различных социальных систем.
С нашей точки зрения, механизм этнокультурного взаимодействия - это сложная система социальных действий, включающая этнические субъекты, объекты и предметы взаимодействия, способы и формы взаимодействия, результат взаимодействия, обстоятельства, способствующие и препятствующие осуществлению взаимодействия.
Высокая эффективность работы механизма достигается с помощью различных форм и видов социального регулирования, среди которых важнейшим в современном обществе признается право.
Несмотря на различия формационного и цивилизационного подходов, структура механизма базируется на общих положениях методологического характера.
Во-первых, в качестве «перводвигателя», инициирующего взаимные действия сторон, выступает стремление индивида и общности к удовлетворению этнических потребностей, т.е. потребностей, связанных с этнической принадлежностью. В социальной психологии выделяют две группы потребностей - физиологические потребности и духовные потребности связи с окружающим миром [8, с. 22-23]. Именно ко второй группе духовных потребностей следует отнести, по нашему мнению, этнические потребности, выражающие необходимость в воспроизводстве этнических общностей в совокупности их этнокультурных признаков. «Человек не может жить без какого-нибудь сотрудничества с другими... Человек должен объединяться с другими, если вообще хочет выжить» [Там же, с. 23], - продолжает Э. Фромм. Действительно, одними из самых исторически ранних объединений человечества становятся этнические общности, связь с которыми сегодня помогает человеку уйти от одиночества и изоляции.
Во-вторых, этнокультурное взаимодействие осуществляется в процессе снятия противоречий - внутренних и внешних. Цивилизационная парадигма предполагает развитие этнических культур через снятие внешних противоречий. Во всяком случае предполагается, что развитие этноса как культуры осуществляется вследствие снятия противоречий с другими внешними по отношению к нему культурами.
В формационном варианте этническая общность воспринимается как элемент социальной системы, а воспроизводство этноса и этничности зависит в большей степени от разрешения внутренних системных противоречий и, в первую очередь, противоречий между интересами национальных общностей и субъектов социальной системы - региональных органов государственной власти, хозяйствующих субъектов различных форм собственности. Например, для снятия противоречий между интересами коренного малочисленного народа и хозяйствующими субъектами по поводу использования исконных пространств хозяйствования народов право, как социальный регулятор, формирует институт территорий традиционного природопользования, ограничивая на них деятельность промышленных предприятий и интегрируя тем самым интересы народов и промышленных предприятий.
К категории внутренних противоречий следует, на наш взгляд, отнести и противоречия между отдельными слоями и локальными группами внутри национальной общности вследствие растущей дифференциации народа в зависимости от уровня образования, социально-экономического положения, материального достатка, места жительства и т.д.
В-третьих, для обоих подходов характерна общая цель взаимодействия - воспроизводство объективно существующего этноса в его этнокультурных характеристиках и субъективно конструируемой этничности.
В-четвертых, потребности и интересы этнических образований, как правило, охватывают все сферы жизнедеятельности, поэтому механизм этнокультурного взаимодействия функционирует во всех подсистемах общественной формации и локальной цивилизации, что предопределяет его универсальность.
Отдельно следует акцентировать внимание на диалектической природе механизма взаимодействия, который в своей структуре постоянно изменяется, поскольку вместе с социально-экономическими условиями изменяются потребности и интересы национальных субъектов.
Таким образом, социально-философское исследование механизма этнокультурного взаимодействия позволяет обобщить его разнообразные эмпирические формы, выявить тенденции этнокультурного развития этнических субъектов в едином социальном пространстве, обозначить в наиболее общем виде приоритетные направления формирования национальной политики исходя из потребностей национальных общностей.
Список литературы
1. Бобрышова Л. Ф. Этнокультурное взаимодействие в полиэтническом сообществе: социологический анализ // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 1: Регионоведение: философия, история, социология, юриспруденция, политология, культурология. 2008. № 8. С. 158-164.
2. Делез Ж., Гваттари Ф. Тысяча плато: капитализм и шизофрения. Екатеринбург: У-Фактория; М.: Астрель, 2010. 895 с.
3. Денисова Г. С., Радовель М. Р. Этносоциология Ростов н/Д: Издательство ООО «ЦВВР», 2000. 280 с.
4. Механизм [Электронный ресурс] // Философский энциклопедический словарь. 2010. URL: http://dic.academic.ru/ dic.nsf/enc_philosophy/2714/ МЕХАНИЗМ (дата обращения: 01.08.2016).
5. Момджян К. С. Социум. Общество. История. М.: Наука, 1994. 239 с.
6. Рыбаков С. Е. О методологии исследования этнических феноменов // Этнографическое обозрение. 2000. № 5. С. 6-14.
7. Фадеичева М. А. Этнополитические концепции этнонациональных общностей и индивидов (теоретико-методологический анализ): автореф. дисс. ... д. полит. н. / Ин-т философии и права УрО РАН. Екатеринбург, 2004. 43 с.
8. Фромм Э. Бегство от свободы. М.: Изд-во АСТ, 2016. 288 с.
MECHANISM OF ETHNO-CULTURAL INTERACTION: SOCIAL-PHILOSOPHICAL INTERPRETATION
Khalturin Anatolii Nikolaevich, Ph. D. in Philosophy, Associate Professor Northern (Arctic) Federal University named after M. V. Lomonosov aonhalturin@gmail. com
The present article reveals the content of the notion of "a mechanism of ethno-cultural interaction". In the course of the research, the author refers to the social-philosophical tradition to consider and evaluate social phenomena from the perspective of civilizational and formational approaches. Basing on a critical analysis this article proposes the structure of the ethno-cultural interaction mechanism, which is equally relevant for both approaches relying on anthropological and communitarian understanding of ethnic nature.
Key words and phrases: ethno-cultural interaction; formational approach; civilizational approach; satisfaction of ethnic needs; removal of contradictions.
УДК 394.014(470.65) Исторические науки и археология
В статье на примере города Орджоникидзе рассматривается ситуация, сложившаяся в конце 1950-х - начале 1960-х гг. с обеспечением хлебной продукцией населения советских периферийных городов. Автор делает вывод о том, что продовольственный кризис, частью которого был хлебный, служил источником протестных выступлений в обществе в начале 1960-х гг. и способствовал развитию социальной апатии. В последующие десятилетия это стало тем разъедающим общественную жизнь субстратом, который ускорил распад советского государства.
Ключевые слова и фразы: повседневная жизнь; продовольственная политика; хлебный кризис; горожане; город Орджоникидзе.
Цориева Инга Тотразовна, д.и.н., доцент
Северо-Осетинский институт гуманитарных и социальных исследований имени В. И. Абаева Владикавказского научного центра Российской академии наук и Правительства Республики Северная Осетия-Алания [email protected]
СОВЕТСКИЙ ПЕРИФЕРИЙНЫЙ ГОРОД В УСЛОВИЯХ ХЛЕБНОГО КРИЗИСА КОНЦА 1950-Х - НАЧАЛА 1960-Х ГГ. (ПО МАТЕРИАЛАМ ГОРОДА ОРДЖОНИКИДЗЕ)
Наблюдающийся в последние десятилетия в отечественной историографии устойчивый интерес к истории советской повседневности вполне объясним. Осмысление различных сторон человеческого бытия во всем многообразии его проявлений существенно расширяет наши представления о прошлом и настоящем России, дает понимание причин возникновения и последствий тех или иных исторических событий, осознание объективной реальности, в которой жили советские люди.
Повседневная жизнь обычного человека складывается из множества «мелочей быта», которые определяют «лицо» любого общества. В ряду каждодневных забот рядового обывателя, обусловливающих духовно-эмоциональное состояние всего общества, неизменно доминируют вопросы организации быта, поддержания здоровья семьи, удовлетворения потребностей в жилье, одежде, пище. Для советского общества середины XX века, вышедшего с огромными потерями из кровопролитной войны, эти вопросы звучали крайне остро, имели конкретный смысл самовыживания. Между тем внутренняя социально-экономическая политика