CC BY
60
УДК 393.05.9
Ж. Орозбекова
Институт археологии и этнографии СО РАН пр. Акад. Лаврентьева, 17, Новосибирск, 630090, Россия
bjkut@yandex.ru
МАЗАР ТАСТАР-АТА В АЛАЙСКОЙ ДОЛИНЕ КЫРГЫЗСТАНА *
На территории Кыргызстана имеются многочисленные святые места, которым коренные жители до сих пор поклоняются. Среди них особо выделяется мазар Тастар-Ата, расположенный на вершине горы в окрестностях с. Булоолуу в Алайской долине. Нами привлечены новые данные, полученные в 2000-2001 гг. от респондентов старшего поколения - жителей близлежащих к мазару Тастар-Ата в Алайской долине сел Булоолуу и Кун-Элек. Установлено, что в процессе поклонения этому мазару прослеживается сочетание обрядов шаманизма и ислама. Выявлены свидетельства сохранения у коренного населения региона пережитков доисламских верований, переплетенных с местными традициями. Показано, что термин «тастар» уходит своими корнями в Средние века. Важно отметить, что такое название имеют еще несколько священных мест на территории Кыргызстана. Данный термин был широко распространен среди тюркоязычных народов Средней и Центральной Азии, Урала, Поволжья и Северного Кавказа.
Ключевые слова: Кыргызстан, Алайская долина, святые места, поклонение, Тастар-Ата, верования.
На территории Кыргызстана до настоящего времени наблюдается почитание святых мест со стороны коренных жителей. Среди известных к настоящему времени таких объектов имеется несколько мазаров, которые носят название Тастар-Ата. Они находятся в разных областях Кыргызстана -Иссык-Кульской котловине, в Джумгаль-ском районе и Алайской долине. Все эти объекты расположены на высоких горах. В этой работе речь пойдет об Алайском ма-заре, расположенном на вершине горы в местности Кун-Элек.
Впервые мазар Тастар-Ата в Алайской долине упоминался в работе С. М. Абрам-зона, который попытался установить элементы «генеалогической» связи между разными святынями Кыргызстана. В ходе этнографических исследований в Чолпон-Ате ему удалось ознакомиться с северной и
южной схемами этой «генеалогии» по происхождению святых мест Кыргызстана. Данный мазар был отнесен к южному варианту [1971. С. 304-305].
Общие сведения о мазаре Тастар-Ата приведены в работах К. Ш. Табалдиева, затрагивающих тему культа гор. Он писал, что «культ гор непосредственно связан с горными объектами под названием Тастар-Ата» [2009. С. 326; Табалдыев, 2011. С. 285]. По мнению автора, Тастар-Ата отчасти имеет отношение к культу обоо. Эти объекты широко распространены в Центральной Азии. Они возникали на особо труднодоступных горных перевалах - после благополучного подъема люди бросали камни в какое-то определенное место, так и появлялись обоо. Предполагалось, что в таких местах обитает дух (хозяин, ээси) горы [Табалдыев, 2011. С. 326]. Иногда проезжающие просили
* Исследование проведено за счет гранта Российского научного фонда (проект № 14-50-00036).
Орозбекова Ж. Мазар Тастар-Ата в Алайской долине Кыргызстана // Вестн. Новосиб. гос. ун-та. Серия: История, филология. 2015. Т. 14, вып. 7: Археология и этнография. С. 275-280.
ISSN 1818-7919
Вестник НГУ. Серия: История, филология. 2015. Том 14, выпуск 7: Археология и этнография © Ж. Орозбекова, 2015
у него открытой дороги и благополучного возвращения [Октябрьская, 2012]. К. Ш. Та-балдиев писал, что в верховьях р. Каджи-Сай имеются горы под названием Тастар-Ата; «отдельные высокие горы, носящие аналогичное название, встречаются в Жум-гале и на Алае» [2009. С. 326]. Он зафиксировал на Алае сведения о посещении этих мест отдельными людьми - они поднимались на гору, совершали обряды и ночевали там. Сообщения средневековых письменных источников позволяют предположить, что истоки поклонения горным вершинам можно связывать с наследием многовекового прошлого [Там же].
Цель настоящей работы - характеристика Алайского мазара Тастар-Ата как памятника историко-культурного наследия. Задачи исследования состоят в дополнении имеющихся сведений письменных источников результатами анализа новых материалов, собранных автором в полевых сезонах 2000-2001 гг. в Алайской долине.
В результате проведенного нами опроса информаторов выяснилось, что Тастар-Ата -наиболее знаменитый и почитаемый мазар в Алайской долине. Он хорошо виден издалека, так как находится на самой вершине северного склона одноименной горы, недалеко от с. Булоолуу, приблизительно на расстоянии 30 км к югу от Алайского районного центра с. Гульча. С площади мазара видна знаменитая гора Сулайман-Тоо, которая находится в центре г. Ош (ПМА: М. Аманбаев, М. Омуралиев, Э. Жусупбай уулу, Т. Ормонова). По данным некоторых местных аксакалов, Тастар-Ата был пророком и очень богатым человеком. Другие говорили, что он считался святым, прожившим долгую жизнь. Однажды Тастар-Ата обратился к предсказателю, чтобы узнать свою судьбу. Ему нагадали, что смерть наступит от каракурта. Чтобы спастись от нее, Тастар-Ата из пустыни в окрестностях г. Ош добрался до прохладного места, поднявшись на самую вершину высокой горы. Он думал, что никакой каракурт не может жить на такой высоте. Там он пробыл до тех пор, пока из пустыни не приехала его дочь, которая принесла гостинцы, в основном фрукты и ягоды. В винограде был каракурт, который укусил Тастар-Ату, из-за чего тот и умер. Все получилось, как и было предсказано. Ему не удалось избежать своей участи (ПМА: М. Аманбаев, П. Маашрапова). По-
сле смерти та гора получила его имя. Но точное время, когда жил Тастар-Ата, неизвестно. В целом, хозяин мазара представлялся неким белобородым аксакалом (ПМА: Э. Жусупбай уулу). Иногда мазар Тастар-Ата называли Селделуу мазар - «Чалмяной мазар» (ПМА: С. Абдыраев).
По сведениям очевидцев, данный мазар -это сооружение прямоугольной формы, построенное из плоских камней (скальных обломков) высотой приблизительно 80-90 см. Насчитывает пять комнат. По словам информаторов, они предназначены для того, чтобы совершать пятикратную молитву (намаз). Каждая молитва должна читаться в определенное время в одной из комнат. Около мазара есть пещера, в которой иногда ночевали паломники. На входе в нее лежит большой камень.
По сведениям наших информантов, мазар посещает тот человек, кто просит у Бога и хозяина мазара какую-то милость, помощь, излечение болезней. Среди паломников чаще встречаются женщины, которые не могут иметь детей. Для того чтобы посетить мазар, паломники обычно брали с собой специально приготовленную пищу или живого барана (козу), которого после чтения Корана приносили в жертву. Доставлялась также вода для приготовления пищи, так как мазар расположен высоко в горах и возле него отсутствуют источники воды. Иногда жертвоприношение совершалось в маленьком мазаре Кок-Булак, который расположен у подножия горы Тастар-Ата. Здесь же готовили пищу, доставляемую затем наверх к мазару. Зарегистрированы случаи, когда жертвоприношения совершались в мазаре Тастар-Ата, а пищу готовили в мазаре Кок-Булак. Посетители обычно оставались у ма-зара на два-три дня. Ночью они также молились, зажигали свечу и поклонялись духам мазара. Для паломников имелась специальная посуда. Так, здесь осталась от старых времен половина «Николаевского» казана (Николай казаны). Паломники использовали его иногда в качестве блюда, в которое могли положить мясо или другую еду (ПМА: Э. Жусупбай уулу, Т. Ормонова).
Чтобы посетить это святое место, паломники должны были совершить омовение и соблюдать чистоту. Тот, кто не совершил этот обряд, мог быть искалечен духами. Если среди посетителей был кто-либо, не отличавшийся положительным поведением,
то мазар выдавал эту тайну. В таких случаях здесь сверкали молнии, шел сильный дождь или дул сильный ветер. Среди местных жителей был случай, когда трое жителей с. Кун-Элек (один из них мулла) по дороге к мазару Тастар-Ата имели много опасностей. Дорога до мазара была очень трудной, и они прибыли к нему ночью. Когда паломники зажгли свечи, то свеча, которую держал мулла, горела ярко, а у других свечи не загорелись. Это была плохая примета. В ту ночь мулле приснился сон, что кто-то дал ему кольцо с двумя надетыми на него камушками. После посещения мазара те паломники, у которых свечи не загорелись, прожили не долго, а мулла достиг возраста 85 лет (ПМА: О. Каарыева). После этого случая вера местных жителей в святость мазара Тастар-Ата усилилась.
Среди собранных полевых материалов есть свидетельства того, что святость Тас-тар-Аты подчеркивается в заклинаниях шаманов, в их песнопениях и во время камланий (ПМА: М. Аманбаев):
Тастар-Ата чон мазар, Сизден медет сураймын, Сизден медет болбосо, Бир Кудайдан сураймын.
Тастар-Ата большой мазар, У Вас прошу милость, Если милости не будет от Вас, То прошу ее от Бога (пер. автора).
Таким образом, мазар Тастар-Ата являлся местом поклонения, где переплетены традиционные верования и ислам.
Мазар особенно часто посещали во время Великой Отечественной войны. Паломники просили, чтобы их родственники, отцы, братья, сыновья, которые участвовали в войне, возвратились домой благополучно, в полном здравии и невредимыми. После войны паломники стали посещать мазар Тастар-Ата намного меньше. Возможно, это было связано с тем, что путь до мазара далек и труден. Кроме того, постепенно менялось отношение местных жителей к религиозным верованиям. Тем не менее мазар до сих пор считается святым местом для кыргызов Алайской долины.
В ходе наших работ в Алайской долине кроме мазаров Тастар-Ата и Кок-Булак вы-
явлены такие, как Абышка оозу, Ак-Терек, Ак-киндик, Кара-киндик, Атагара, Кызыл-Булак, Чон Жолборсту, Мазар-Арча, Капа-луу мазар, Капчыгай-Ата (Кош-Таш), Кол-Эне, Мазар-Таш (Соку-Таш), Тамчы, Таш-Тобо, Тош-Булак, Чеп-Чаты и др., имеющие общее районное или родовое значение.
Если обратимся к происхождению слова «тастар» (тастар жип, тастар боо), то увидим, что у кыргызов оно означает «веревку, идущую от тундук'а (верхний деревянный круг остова юрты) к баш босого» (верхняя перекладина дверного косяка порога). Слово тастарлуу у кыргызов означает «имеющий тастар», в переносном смысле - «замужняя женщина», а если говорят «ал тастарлуу эмес, такыячан», значит, «она не замужняя, девица» [Киргизско-русский..., 1985. С. 214]. Термин «тастар» в кыргызском героическом эпосе «Манас» обозначен как «дастар», означающий чалму (селде), иногда головной убор [Манас, 1981. С. 299].
Это понятие известно и у других тюрко-язычных народов Евразии. Например, термин «тастар» встречается в татарском языке. Им обозначают принадлежность народного костюма, а именно покрывало женских головных уборов: тастар - это полотенце с украшенными концами, которым покрывалась голова женщины, а украшенные концы спускались на спину 1. У тарских татар термины тастар и чалма относятся также и к мужским головным уборам. Исследователи предполагают, что они, видимо, отражают заимствования, связанные с принятием ислама, поскольку эти головные уборы применялись в специфических комплектах одежды у мусульманских священнослужителей [Корусенко, 2003]. По имеющимся данным, тастар у башкир относился к числу головных уборов-покрывал. У чувашей тастар -устаревший вариант названия женской головной повязки [Чувашско-русский словарь, 1985. С. 447]. В Дагестане тастар - национальный традиционный платок, часть приданого каждой девушки. Его вяжут из натуральных шелковых нитей. «Когда-то без
1 Покрывала в женском головном уборе татарского народного костюма. 22.06.2005. URL: http:// culturemap.ru/?region=135&topic=45 (дата обращения 19.12.2013).
тастара даже замуж не брали» 2. Этот термин, видимо иранского происхождения 3, употреблялся в Средневековье в Средней Азии и на Ближнем Востоке. В дальнейшем он закрепился за уборами типа повязки или
4
чалмы , имеющими отношение к понятиям исламского характера. Поэтому строения мазара Тастар-Ата, который иногда называли «Чалмяным», также имеют происхождение, связанное с исламом. Однако вполне допустимо предположение, что данная гора считалась священной и в домусульманский период.
Таким образом, собранные в результате наших работ новые материалы могут быть важным источником для изучения одноименных мазаров на территории Кыргызстана в ходе дальнейших исследований.
Список литературы
Абрамзон С. М. Киргизы и их этногене-тические и историко-культурные связи. Л.: Наука, 1971. 403 с.
Киргизско-русский словарь. М.: Сов. энциклопедия, 1985. Кн. 2: Л-Я. 480 с.
Корусенко М. А. Погребальный обряд тюркского населения низовьев р. Тара в XVII-XX вв. Опыт анализа структуры и содержания. Новосибирск: Наука, 2003. 192 с.
2 Юные горянки Дагестана учатся вязать традиционный тастар. 24.08.2012. URL: http://dontr.ru/3376-yunye-goryanki-dagestana-uchatsya-vyazat-traditsionnyj-tastar (дата обращения 20.12.2013).
3 Татарская народная одежда. URL: http://www. 621.metallostroy.ru/etn_portret/nationaltatar.php (дата обращения 25.01.2014).
4 Башкирский костюм. URL: http://www.kushna-renkovo-adm.ru/_bashkirskii_kostyum-5.html (дата обращения 25.01.2014).
Манас. Эпос / Сагымбай Орозбак уулу-нун варианты боюнча. Фрунзе: Кыргызстан, 1981. III китеп. 348 бет.
Октябрьская И. В. Джумалинский ключ: современные практики почитания священных источников на Алтае (по полевым материалам 2012 года) // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий. Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2012. Т. 27. С. 386389.
Табалдиев К.Ш. Древние святые места Иссык-Куля и сопредельных территорий // Святые места Иссык-Куля: паломничество, дар, мастерство. Бишкек: Айгине, 2009. С. 318-328.
Табалдыев К. Ш. Древние памятники Тянь-Шаня. Бишкек: V.R.S. Company, 2011. 320 с.
Чувашско-русский словарь: ок. 40 000 слов. М.: Рус. яз., 1985. 712 с.
Список информаторов
(все из населенных пунктов Алайского района Ошской области)
Абдыраев Самат, 1928 г. р., с. Булоолуу
Аманбаев Маажит, 1927 г. р., с. Кун-Элек
Жусупбай уулу Эргешпай, 1929 г. р., с. Кун-Элек
Каарыева Орун, 1910 г. р., с. Кун-Элек
Маашрапова Паша, 1910 г. р., с. Кун-Элек
Омуралиев Мырзаалы, 1936 г. р., с. Кун-Элек
Ормонова Турду, 1930 г. р., с. Кун-Элек
Материал поступил в редколлегию 10.02.2015
Zh. Orozbekova
Institute of Archaeology and Ethnography of the SB of the RAS 17Acad. Lavrent'ev Ave., Novosibirsk, 630090, Russian Federation
bjkut@yandex.ru
MAZAR TASTAR-ATA - MOST SACRED PLACE IN ALAY VALLEY OF KYRGYZSTAN
Purpose. This article contains material about veneration of holy places in Kyrgyz Alai Valley. It is famous for numerous holy places which local people still attend for worship and treat with rever-
ence. Among them stands out the famous mazar Tastar-Ata located on top of the mountain around the village of Bulooluu. This name belongs to a few sacred sites in Kyrgyzstan. Ceremonies honoring this sacred place include sacrificing some small livestock, sheep and goats; during the ritual meal, special people read prayers and send requests to the spirit of the holy place. During a prayer at night they light a candle. Among the parishioners who visit the site, the predominant requests are for healing various diseases. Childless women apply to the mazar host asking to be given children. Parishioners also often address to the spirits asking that their relatives participating in battles or hostilities could return home safe and sound. Among the visitors to the mazar there are not only common people, but also some Muslim clerics or mullahs.
Results. Analyzing worship practices at Tastar Ata, we can trace a combination of rituals common for shamanism and Islam. This fact is important for studying Kyrgyz religious beliefs. Despite adopting Islam, the Kyrgyz preserve many traditional pagan beliefs and practices. Up to now local people retell stories about the origin and sanctity of the mazar. According to them, the information about this sacred place has been passed down from generation to generation, and the mazar name is associated with the name of a holy man Tastar-Ata. To visit the shrine pilgrims must follow some rules. They are supposed to achieve physical and spiritual purity, or the visit can be harmful to them. A thunderstorm with strong wind, heavy rain and bolts can reveal their hidden secrets. Visitors of the mazar usually stay at the site for two or three days. Near the mazar there is a roofless stone structure with five rooms for religious activities. Each of the rooms has its own purpose and is to be visited in turn to read the five prayers that correspond to the order of salat.
Conclusion. In this paper we used data obtained by the author in 2000-2001 from respondents of older generations who live in villages Bulooluu and Kun-Elec in Alai Valley. These data indicate that among local people remnants of pre-Islamic beliefs intertwine with local traditions. The term «Tastar» is widespread among the Turkic peoples of Eurasia. It is used not only by the Kyrgyz but also by the Tatars, Chuvash, Bashkir, and the Muslims of Dagestan. This word refers to male and female headdresses. The term has been kept as the name of some tribal divisions in Kyrgyz, Altai and the Bashkir. Its roots date back to the Middle Ages. Throughout the history, the term «Tastar» has been in wide use among the Turkic peoples of Middle and Central Asia, the Urals, the Volga and the North Caucasus.
Keywords: Kyrgyzstan, Alaysky valley, holy sites, worship, мазар, Tastar-Ata, belief.
References
Abramzon S. M. Kirgizy i ikh etnogeneticheskie i istoriko-kul'turnye svyazi [Kyrgyzs and their ethnogenetic and historical-cultural linkages]. Leningrad, Nauka, 1971, 403 p. (in Russ.)
Bashkirskii kostyum [Bashkir costume] Available at: http://www.kushnarenkovo-adm.ru/_bashkirskii_kostyum-5.html (accessed 25.01.2014). (in Russ.)
Kirgizsko-russkii slovar' [Kyrgyz-Russian dictionary]. Moscow, «Sovetskaya entsiklopediya» Publ., 1985, vol. 2. L-Ya, 480 p. (in Kyrg., Russ.)
Korusenko M. A. Pogrebal'nyi obryad tyurkskogo naseleniya nizov'ev reki Tara v XVII-XXvv. Opyt analiza struktury i soderzhaniya [Funeral rite of Turkic peoples in the lower reaches of the river Tara XVII-XX centuries. Experience in analyzing the structure and content]. Novosibirsk, Nauka, 2003, 192 p. (in Russ.)
Manas: Epos / Sagymbai Orozbak uulunun varianty boiuncha [Manas. Epic / For option Sagymbai Orozbakov uulu]. Frunze, Kyrgyzstan, 1981, vol. 3, 348 p. (in Kyrg.)
Oktyabr'skaya I. V. Dzhumalinskii klyuch: Sovremennye praktiki pochitaniya svyashchennykh istochnikov na Altae (po polevym materialam 2012 goda) [Dzhumalinsky klyuch: Modern practicians of honoring of sacred sources in Altai (on field materials of 2012)]. Problemy arkheologii, etnografii, antropologii Sibiri i sopredelnykh territorii [Issues of archaeology, ethnography, anthropology of Siberia and adjacent territories]. Novosibirsk, IAE SB RAS Publ., 2012, vol. 18, p. 386-389. (in Russ.)
Pokryvalo v zhenskom golovnom ubore tatarskogo narodnogo kostyuma [Bedspreads in the women's headdress Tatar folk costume]. Available at: http://culturemap.ru/?region=135&topic=45 (accessed 19.12.2013). (in Russ.)
Tabaldiev K. Sh. Drevnie svyatye mesta Issyk-Kul'ya i sopredel'nykh territorii [Ancient holy sites of Issyk Kul and adjacent territories]. Svyatye mesta Issyk-Kul'ya: dar, masterstvo [Holy places of Issyk-Kul: gift, skill], Bishkek, «Aigine» Publ., 2009, p. 318-328. (in Russ.)
Tabaldyev K. Sh. Drevnie pamyatniki Tyan'-Shanya [Ancient sites of Tien Shan]. Bishkek, V.R.S. Company Publ., 2011, p. 320. (in Russ.)
Tatarskaya narodnaya odezhda [Tatar folk clothes]. Available at: http://www.621. metallostroy.ru/etn_portret/nationaltatar.php (accessed 25.01.2014). (In Russ.)
Chuvashsko-russkii slovar': okolo 40 000 slov [Chuvash-Russian dictionary: about 40 000 words]. Moscow, Rus. Yazyk Publ., 1985, 712 p. (in Russ., Chuv.)
Yunye goryanki Dagestana uchatsya vyazat' traditsionnyi tastar [Young Girls-mountaineers of Dagestan learn to knit traditional Tastar]. Available at: http://dontr.ru/3376-yunye-goryanki-dagestana-uchatsya-vyazat-traditsionnyj-tastar (accessed 20.12.2013). (in Russ.)
