тельной мере помогает осмыслить глубинные специфические особенности, объективные законы и объективно-субъективные закономерности кукольного пространственно-временного искусства.
Библиографический список
1. Игламов Р.М. Искусство играющих кукол / Курчаклы уйнау - житди эш. - Казань: Тат. кн. изд-во, 2004. - 231 с.
2. Калмановский Е. С. Театр кукол, день сегод-
няшний. Из записок критика. - Л. : Искусство, 1977. - 120 с.
3. Королёв М.М. Искусство театра кукол. Основы теории. - Л.: Искусство, 1973. - 112 с.
4. Образцов С.В. Актер с куклой. - М.; Л.: Искусство, 1938. - 172 с.
5. Сперанский Е.В. Повесть о странном жанре. - М., 1971. - 240 с.
6. Шафранюк В.А. Понятие о куклах-актерах и традиционные заблуждения. - М.: Стелс., 2001. -85 с.
УДК 130.2
Кузнецова Евгения Владимировна
Международный институт экономики и права (филиал, г. Набережные Челны)
miep. chelny@mail. т
МАССОВАЯ КУЛЬТУРА КАК ФЕНОМЕН СОВРЕМЕННОЙ КОММУНИКАТИВНОЙ ПРАКТИКИ
Автор статьи анализирует феномен массовой культуры как систему определенных ценностей и определенный образ жизни. Автор представляет точки зрения различных отечественных и зарубежных исследователей, объясняющих причины появления массовой культуры и ее характерные черты.
Ключевые слова: массы, массовая культура, коммуникация, средства массовой коммуникации, демассифи-кация культуры, виртуальная реальность.
XX век, как никакой другой период в истории человечества, отмечен проявлением массовости в различных структурах, массовым производством, массовым творчеством - как основными деятельностными процессами нынешней культуры. Массовое производство товаров, стандартизация воспитания, образования и досуга превратили массовую культуру в регулятор жизни широких масс. Массы при этом выступают в качестве инициаторов и производителей процессов всеобщей массовизации.
Одним из первых, кто обосновал теоретическую сущность масскульта, был немецкий философ И. Гердер, писавший в своей книге «Идеи к философии истории человечества» о существовании «культуры ученых» и «культуры народа». Назначение первой, с точки зрения Гердера, -сохранение и передача знаний, накопленных человечеством за всю историю его существования, а также воспитание и просвещение масс. Культура масс - проста и доступна, не требует усилий для постижения. А. Шопенгауэр и Ф. Ницше писали об оппозиционности «массовой» и «элитарной» культур. Н.А. Бердяев также рассуждал о противопоставлении элитарной культуры массовой, подлинной культуры - цивилизации. Он
считал, что «высшая культура нужна лишь немногим», а «для средней массы человечества нужна лишь средняя культура» [1, с. 259].
Идеи Бердяева близки знаменитому испанскому философу Х. Ортеге-и-Гассету, теоретически обосновавшему феномен массовой культуры и массовости. Массовая культура, как он считал, - это культура массового человека, воспринимающего жизнь как поле наслаждений, убежденного, что общество и государство должны удовлетворять его желания [9, с. 21]. Под «человеком массы» Ортега-и-Г ассет понимал не социальный тип личности, а психологический феномен, считая, что социальное происхождение не определяет характер и уровень образованности. Он писал, что и в среде рабочих можно встретить исключительные характеры.
З. Фрейд, основатель психоанализа, со своей стороны пытался рассматривать массу как феномен через призму эмоциональных, любовных, либидозных привязанностей. Он доказывал, что Эрос (стремление к любви) и Танатос (стремление к смерти) в равной степени позитивны и пронизаны одновременно и эротическим, и агрессивным началом [14, с. 425]. При этом Эрос выступает как инстинкт сохранения рода, Танатос -
как инстинкт самосохранения, и если первый конструктивен всегда, то второй может выступать и как деструктивное начало. Фрейд считал, что вся человеческая история - это жестокость и половое влечение, тесно связанные друг с другом. Соответственно, если мы проанализируем содержание продуктов современной массовой культуры, то убедимся, что психоаналитик был действительно прав, поскольку в данных продуктах отражаются оба эти инстинкта.
Работами К. Манхейма ознаменован новый этап в осмыслении массы и массовой культуры. Проблему массовой культуры Манхейм рассматривал через социальные, политические, экономические процессы, происходившие в обществе [6, с. 41]. Причем феномен возникновения массовой культуры он объяснял социальным трансформациями не только массы, но и элиты.
С 50-х годов XX столетия массовая культура стала рассматриваться как феномен индустриального общества. Во второй половине XX века родились такие понятия, как «человек-локатор» (Д. Рисмен), «одномерный человек» (Г. Маркузе), «самоотчужденная личность» (Э. Фромм). Фромм считает, что причина одиночества современного человека, его отчужденности от социальных институтов кроется в экономической деятельности, в стремлении достичь финансовой независимости. При капитализме, по мнению Э. Фромма, человек превратился в «деталь гигантской экономической машины» [15, с. 92], по отношению к которой он совершенно ничтожен. Наилучший способ уйти из действительности, в которой человек ощущает себя беспомощным и слабым, - массовая культура с ее компенсаторной функцией. Но в таком мире человек не является самим собой, исчезает «различие между собственным “Я” и окружающим миром» [15, с. 92].
Центральное положение концепции Маркузе сводится к тому, что житель современной цивилизации находится под властью «тоталитарного универсума технической рациональности» [7, с. 81]. Человек, вынужденный конформистски приспосабливаться к окружающему миру, имеет потребительскую идеологию, отсюда его «одномерность», т.е. ориентированность только на сохранение общества в его существующем виде, потребление и приобретение, а не созидание и творение.
Рисмен связывает изменение качественных характеристик человека с переориентацией его внутренней событийности на внешнюю, что про-
является в потребности не выделяться из окружающего мира, жить, будучи управляемым радаром, то есть как человек-локатор [17, с. 220].
Д. Белл, в отличие от своих предшественников, систематизировал значение понятия «масса»:
1) масса как недифференцированное множество;
2) масса как синоним невежественности, серости, необразованности;
3) масса как механизированное общество, жизнь массы в данном случае регламентируется полностью цивилизационными достижениями и нормами;
4) масса как бюрократизированное общество, когда все решения принимаются наверху, а основные производители теряют свои личностные характеристики;
5) масса как толпа (психологическая трактовка, сделанная Г Лебоном и З. Фрейдом) [16, с. 22].
По мнению самого Белла, масса - это однородная, преобладающая часть населения, а массовая культура - все то, что составляло когда-то достояние элиты, - теперь доступна всем.
Но массовая культура 1990-х - 2000-х гг., безусловно, отличается от массовой культуры 1950-х - 1980-х гг. Коллажность культуры, эклектичное сочетание «всего со всем» рассматривается как новое «естественное» состояние для отдельного человека и для социума. Выделяются новые социокультурные группы, границы между которыми совершенно размыты, так как очень часто меняется критерий их классификации - вовлеченность в те или иные культурные практики.
По мнению известного канадского исследователя в области СМК М. Маклюэна, решающим фактором процесса формирования конкретной социально-экономической системы, а значит, двигателем исторического прогресса выступает смена технологий, порождающая смену способа коммуникации [5, с. 486]. Тип общества в значительной мере определяется доминирующим в этом обществе типом коммуникации, а человеческое восприятие - скоростью передачи транслируемой информации. Средства коммуникации определяют структуру знания, регулируют принципы восприятия пространства и времени, навязывая их как отдельной личности, так и обществу в целом. Маклюэн считает, что создание новых технических средств, доступных обществу, носит революционный характер, весь путь развития цивилизации - это создание и развитие способов коммуникации.
Маклюэн убежден, что изобретение электрических и электронных средств массовой коммуникации совершило переворот в жизни человечества, сокрушив время и пространство и превратив мир в «глобальную деревню». Благодаря СМК современный человек попадает в ситуацию «плюрализма миров и культур».
Э. Тоффлер продолжает вслед за Маклюэном изучать культуру информационного общества во взаимосвязи с СМК.
Современная культура - это имиджевая культура, клип-культура, как ее обозначает Тоффлер [11, с. 277]. Она формирует такие уникальные формы восприятия, как «зэппинг», когда путем безостановочного переключения каналов телевидения создается новый образ, состоящий из обрывков информации и осколков впечатлений. Телевидение кон. XX - нач. XXI вв. - это набор «блицев»: полуминутного рекламного ролика, фрагментов песен и стихотворений, мультфильма и т.д. «Люди Третьей волны .. .залпом глотают огромное количество информации, они учатся создавать свои собственные “полосы” идей из того разорванного материала, который обрушивают на них новые средства информации» 12, с. 278].
М. Кастельс считает, что понятия «масса» и «массовая культура» сохраняются в информационном обществе, но в измененном варианте [3, с. 202]. Культурная индустрия, как считает Кас-тельс, ориентирована, во-первых, «на экономику здравого смысла. Во-вторых, новые экономические формы достаточно стандартизированы, что предполагает, как прежде, унификацию культурного продукта. В-третьих, функция психологической защиты по-прежнему присуща масскульту, так как человек всегда нуждается в определенной “разгрузке” и “отдыхе”».
Еще один исследователь феномена массовой культуры в современном обществе - итальянский философ и семиотик У Эко. Он считает, что основная проблема, связанная с изменением способа трансляции информации, состоит не в крайней степени ее визуализации, а в сохранении субъектов способности к ее критическому восприятию [13, с. 85]. Эко считает, что в будущем общество будет состоять из представителей визуальной культуры и элиты. Представители визуальной культуры не будут иметь возможность проверять информацию на предмет ее соответствия образам и понятиям реального мира и предпочтут получать готовые определения. Элита
будет способна к отбору и применению информации.
Известный французский философ и социолог А. Моль признает, как и многие другие исследователи, что характер современной культуры мозаичный, то есть это «целое, собранное из отдельных кусков». «Необходимо свыкнуться с мыслью, что мы живем в окружении мозаичной культуры, что именно эта культура определяет наши поступки». Моль считает, что «мозаичная культура» является совокупным продуктом изобилия всевозможных знаний и действия технических средств массовой коммуникации. Он пишет, что было бы ошибочным относить к культуре только произведения искусства, для него культура - «семантические или эстетические факты» повседневной жизни [8, с. 353].
Следует, безусловно, согласиться с Молем в том, что культура настоящего - это набор различного рода явлений, когда на месте одного возникает другое, предыдущее исчезает, стирается, подобно компьютерному тексту. И практически любое культурное явление, любой фрагмент на какое-то время может стать образом. Следовательно, мы имеем дело с распадением и собиранием картинки puzzle или калейдоскопом (термин принадлежит К. Леви-Стросу). В то же время как всякий puzzle, так и современная массовая культура не являются подлинной реальностью, а реальностью вымышленной, искусственной, гиперреальностью.
Массовую культуру как культуру гиперреальности рассматривал не кто иной, как Ж. Бодрий-яр. Единица неподлинного смысла, существующего в культуре, называется им «симулякр». Основная идея Бодрийяра заключается в том, что то, что мы пытаемся понять как проявление реальности, есть только образ реальности. Симу-лякр отрицает реальность, прячет, скрывает ее. В то же время реальность - единственное, что не существует. Реальность - то, чему можно найти только виртуальный эквивалент (симулякр). Бод-рийяр уточняет, что реальность - не то, что можно воспроизвести, а то, что уже воспроизведено, т.е. чем больше реального, существующего, тем меньше реальности [2, с. 76].
Современный исследователь В. Подорога выдвигает интересную гипотезу, заключающуюся в следующем: то, что мы называем массовой культурой, не культура, а среда, в которой одни культуры гибнут, другие трансформируются,
третьи начинают быстро развиваться [10, с. 323]. И мировая культура станет в скором будущем глобальной массовой.
Каковы в этой связи перспективы развития культуры и человечества в целом?
Очевидно, что формируется особенный тип общественной формации - техногенный. Техногенная цивилизация поставила человека в трудные условия существования. Моральное право стало правом одного человека, вседозволенностью и вседоступностью, на частном интересе стало основываться все общество. Погоня за материальными достижениями - одна из причин доминирования массовой культуры, так как качество ее продуктов измеряется оценкой потребителя, т.е. покупкой или непокупкой, высоким или низким рейтингом, и т.д. Философия массовой культуры - это философия успеха, в первую очередь материального.
Погоня за успехом, стремление к полной независимости отнимают у жителя техногенной или индустриальной цивилизации много сил как физических, так и душевных. В этой связи легко объясняется реализация масскультом защитной психологической функции. Таким образом, благодаря современным СМК, а также ряду других технических средств, массовая культура создает новую реальность - виртуальную, подменяя подлинную. И все, с чем мы имеем дело в современной массовой культуре, - симулякры, по Бодрий-яру. При этом данная культура представляет собой набор отдельных эпизодов, фрагментов, клипов. Но это уже черта массовой культуры отнюдь не эпохи индустриальной цивилизации, а наступающей эпохи информационной цивилизации, когда каждый человек выстраивает из предложенных ему фрагментов свою «картинку-puzzle». На этапе наступления цивилизации Третьей волны узкая специализация остается позади, будущее - за мышлением глобальным, всеохватывающим. И элитарная культура, исчезающая, по мнению многих исследователей, сейчас сохранится в качестве культурного образца. Если же этого не случится и элитарная культура будет окончательно размыта под давлением массовой, то, к сожалению, содержание культуры будущего сохранится прежним и будет нести агрессию и удовлетворение телесных желаний и потребностей публики, т.е. удовлетворение инстинктов Эроса и Танатоса, по Фрейду.
Говоря о необходимости сохранения элитарной культуры, отметим, что это означает во мно-
гом сохранение этнонациональных культур. Культурная унификация, осуществляемая сегодняшней массовой культурой, отчасти нивелируется за счет многообразия форм, в которых она выступает. В этом проявляются ее высокая адаптивность, пластичность и гибкость, способность сохранять свои сущностные качества при значительных внешних трансформациях. Мы можем говорить, что сегодняшняя массовая культура имеет различные варианты: американский, японский, российский [4, с. 100].
Масскульт - планетарный феномен, обусловленный ростом высоких технологий и объединением информационного пространства. Но все же было бы ошибкой отождествлять создание единой мировой культуры на основе межкультур-ной интеграции и глобализацию на основе сте-реотипизированных образцов масскульта. Не только понимание и уважение других этнокультурных традиций и ценностей, но и осознание своих собственных может и должно явиться условием дальнейшего развития межкультурных коммуникаций и диалога культур. А современная массовая культура в ее глобальном варианте - это система ценностей, образ жизни, манера и способ мышления американской культурной модели. За каждой этнонациональной культурой стоят своеобразие менталитета, ценностные приоритеты, традиции, обычаи, в противоположность массовой культуре, иллюзорной, зависящей и основывающейся исключительно на научнотехническом прогрессе, абсурдной зачастую из-за желания угодить как можно более широкой аудитории. От путей решения этой проблемы зависит содержание жизни будущих поколений, поколений цивилизации Третьей волны.
Библиографический список
1. БердяевН. Философия неравенства. - М.: ИМА-пресс, 1990. - 288 с.
2. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. - М.: Рольф, 2000. - 280 с.
3. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. - М.: Наука, 2000. -295 с.
4. Костина А.В. Массовая культура как феномен постиндустриального общества. - М.: Ком-Книга, 2006. - 320 с.
5. Маклюэн М. Галактика Гуттенберга: Становление человека печатающего. - М.: Академический проект: Фонд. Мир, 2005. - 486 с.
6. Манхейм К. Человек и общество в век преобразования. - М.: ИНИОН АН СССР, 1991. - 410 с.
7. Маркузе Г. Одномерный человек. - Минск: Харвест, 2003. - 280 с.
8. Моль А. Социодинамика культуры: Пер. с фр.- М.: КомКнига, 2005. - 550 с.
9. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс // Вопросы философии. - 1989. - №»3. - С. 121-122.
10. Подорога В. Культура и реальность. Заметки на полях // Массовая культура: современные западные исследования. - М.: Прагматика культуры, 2005. - 320 с.
11. ТоффлерЭ. Третья волна. - М.: АСТ, 2002. -
776 с.
12. Тоффлер Э. Шок будущего. - М.: АСТ, 2003. - 558 с.
13. Усманова У. Умберто Эко: Парадоксы интерпретации. - Мн.: Пропилей, 2000. - 280 с.
14. Фрейд З. Психология бессознательного. -М.: Просвещение, 1989. - 448 с.
15. Фромм Э. Бегство от свободы. - Минск: Харвест, 2003. - 250 с.
16. Bell D. The End of Ideology. - Glencoe, 1964. - 75 p.
17. Riesmen D. The Lonely Croud. - N.Y, 1953. -420 p.
УДК 75.046
Остапенко Светлана Степановна
Новосибирский государственный художественный музей
т tke vic@mail. т
ИЗУЧЕНИЕ И ПРЕПОДАВАНИЕ ИКОНОПИСИ НА РУБЕЖЕ ХХ-ХХ1 ВЕКА: ФИЛОСОФСКО-ЭТИЧЕСКИЕ, ДУХОВНЫЕ И ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ
В статье рассматриваются актуальные проблемы преподавания церковной живописи в контексте концепции разностороннего гуманитарного образования и расширения межпредметных связей. Определяя исторически сложившиеся тенденции восприятии иконы, автор анализирует характерные проблемы, возникающие сегодня в связи с введением в образовательный процесс спецкурсов и дисциплин соответствующей тематики.
Ключевые слова: иконопись, восприятие художественного образа, анализ изобразительного языка, образование, этика.
Изучение проблем восприятия и преподавания церковного искусства - явление, присущее ХХ веку. Сегодня, по словам Л.А. Успенского, «как грибы после дождя, возникают “иконописные” школы и мастерские. В высших учебных заведениях пишутся об иконах диссертации на соискание ученых степеней. Само производство “икон” отличается крайним разнообразием, и подчас икона превращается в свою противоположность... Но, несмотря на всю беспорядочность, злоупотребления и непонимание, знаменательно то, что именно наш современный и страшный мир открыл для себя икону» [3, с. 470]. Именно ХХ век наряду со многими свершившимися тогда мировыми открытиями вошел в историю как эпоха открытия древнерусской иконы.
Выявившиеся еще в предреволюционную пору различные подходы к ее изучению характерны и для современного общества, заново открывающего для себя мир иконы на рубеже ХХ-
XXI века. Ясно обозначили себя два принципи-
ально разных взгляда на икону: «Образно говоря, столкнулись научно обоснованный, аргументированный подход и “эстетические переживания тонко чувствующих натур”». Именно в этом столкновении стало ясно видно, что однобокое увлечение чисто внешней, формальной красотой иконы привело к ситуации, о которой предупреждал в 1928 г. Г.В. Жидков: «.В результате под обломками потрясенного здания иконографического метода погибает вообще наука, <.> науку заменяет поэзия» [2, с. 61].
Подобное эстетизированное или психологизированное восприятие образа можно определить как независимое от духовного опыта и жизни
и, прежде всего, оторванное от литургической практики. Эта парадигма нашей действительности определена Л.А. Успенским: «Но особенно важно то, что начинается возрождение иконы в самом православии, и возрождение это является жизненной необходимостью нашего времени. Между тем, так же как и «открытие иконы», оно идет пока вне связи с богословской мыслью и ли-