CC BY
2
Искусство Евразии. 2024. № 4 (35). С. 330-335. ISSN 2518-7767 (online) Iskusstvo Evrazii = The Art of Eurasia, 2024, (4), pp. 330-335. ISSN 2518-7767 (online)
Краткое сообщение
УДК 745.04+75.046(294.3)
DOI 1046748ZARTEURAS.2024.04.020
Перевод с английского С.М. Белокуровой
Махадева
Чандра Локеш
Международная академия индийской культуры, Нью-Дели, Индия
Аннотация. Статья посвящена иконографии Махадевы в девяти значениях этого термина и имени в буддийском искусстве. В статье рассматриваются особенности изображения Махадевы в буддийских сутрах, на колонне Академии искусств Гонолулу, в храме Харити на горе Гопучча (Непал), на главной стене второй галереи Боробудура (Индонезия), в сочинениях «Собрание изображений мудр в Мантрая-не», «Пятьдесят пять паломничеств Дзэндзай Додзи», «Изображения и восхваления странствий Судханы в соответствии с наставлениями Манчжушри», научных трудах XX века. Иконографические описания, выполненные на материале многочисленных стран и регионов, охваченных буддийским влиянием, дают возможность не только достоверно реконструировать этапы формирования буддийского пантеона, но и практически применять полученные результаты для атрибуции и интерпретации памятников буддийского искусства. Научный перевод статьи Локеша Чандры из «Словаря буддийской иконографии» выполнен С.М. Белокуровой.
Ключевые слова: Локеш Чандра, Махадева, буддийский канон, символика, иконография, Словарь буддийской иконографии, буддийское искусство
Для цитирования: Чандра Л. Махадева // Искусство Евразии [Электронный журнал]. 2024. № 4 (35). С. 330-335. https://doi.org/10.46748/ARTEURAS.2024.04.020. URL: https://eurasia-art.ru/art/article/view/1145.
© Чандра Л., Белокурова С.М., 2024
Short communications article
Mahadeva
Lokesh Chandra
International Academy of Indian Culture, New Delhi, India
Abstract. The article is devoted to an examination of the iconography of Mahadeva as represented in nine distinct meanings and forms of this term and name in Buddhist art. The authors consider the peculiarities of Mahadeva's depiction in Buddhist sutras, on the column of the Honolulu Academy of Arts, in the Hariti temple on Gopuccha mountain (Nepal), on the main wall of the second gallery of the Borobudur (Indonesia). Additionally, the article references the following works: the Collection of Images of Mudras in Mantrayana' (Shingon mikkyo zuin shu), the Zenzai Doji's Fifty-five Pilgrimages, also known as Zenzai Doji emaki, the Fo-kuo's work Wen-shu chih-nan t'u-tsan — Pictures and eulogies of Sudhana's journey in accordance with the guidance of Manjusri, and the scientific works of the 20th century. The iconographic descriptions made on the material from all countries and regions where Buddhism has exerted an influence permit not only the reliable reconstruction of the stages of formation of the Buddhist pantheon, but also the practical application of the results obtained for the attribution and interpretation of Buddhist art monuments. The scientific translation of Lokesh Chandra's article from the Dictionary of Buddhist Iconography is by S.M. Belokurova.
Keywords: Dictionary of Buddhist Iconography, Lokesh Chandra, Mahadeva, Buddhist canon, symbolism, iconography, Buddhist art
For citation: Chandra, L. (2024) 'Mahadeva', Iskusstvo Evrazii = The Art of Eurasia, (4), pp. 330-335. doi:10.46748/ARTEURAS.2024.04.020. Available from: https://eurasia-art.ru/art/article/view/1145. (In Russ.)
Локеш Чандра.
«Словарь буддийской иконографии»
Том 7, с. 1876-1879
Махадева — 1. тридцатый из 52 каляна-митр, или совершенных наставников, которых посещал Судхана (юноша, герой Аватамсака сутры.— Прим. перев.) в поисках высшего просветления. Каждый из них приподнял уголок завесы и помог Судха-не постичь отблеск великолепия особой стадии духовного совершенствования. Паломничество Судханы стало первым проявлением школы Аватамсака и было подробно описано в последней части сутры Аватамсака, более известной под кратким названием Гандавьюха.
Судхана посещает Шиву Махадева в Два-равати, и тот обучает его девятой из десяти степеней абстрагирования (паринамана), или абандхан-асанга-вимокша. Шива черпает воды четырех океанов четырьмя руками и проливает их потоком золота и драгоценностей на Судхану.
В Гандавьюхе Махадева назван Махадево Дева-путра [1, р. 218, по. 549], а не Шива, как его иногда именуют в европейских трудах. Он изображен на главной стене второй галереи Боробудура (Индонезия, около 800 года н.э.), серия 11.48 (ил. 1).
2. Лхачен Махадева изображается в темно-синем цвете, одетым в черный шелковый плащ, восседающим на льве, в правой руке нож, в левой — сердце врагов Дхармы [3, р. 269].
Его называют Шпа.сЬюп Dban.phyug.chen.po «Махадева Махешвара» как главного и, значит, первого из тридцати правителей Тибета [4, р. 78-79] (ил. 5).
3. Лхаченпо / Махадева со спутницей Умой, изображен стоящим, обнаженным, в правой руке стрекало (или анкус, короткое копье с толстой рукояткой и багром.— Прим. перев.) в виде ваджры, в левой — аркан (ил. 6).
4. Шпа.сЬюп патШЬап.р1пуид Махадева изображается в белом цвете, одетым в белый шелковый плащ, восседающим на быке и держащим в правой
1 з
1. Махадева, изображение
на главной стене второй галереи Боробудура. Индонезия, около 800 г. н. э.
2. Изображение в работе Фо Ко «Изображения и восхваления странствий Судханы в соответствии
с наставлениями Манчжушри», написанной около 1101 г. н. э.
3. Колонна, посвященная Паломничеству,
в Академии искусств
Гонолулу
[2, р. 67, ил. 24а]
4. Судхана посещает Махадеву.
Изображение из сочинения «Пятьдесят пять паломничеств Дзэндзай Додзи»
также
известного как Дзэндзай Додзи эмаки
Япония, XIV в.
руке белый вымпел, в левой — хрустальный меч [3, р. 269].
5. Махадева в храме Харити на горе Гопучча изображен с тремя глазами, одетым в яджнопави-ту (священную нить, шнур «дваждырожденных».— Прим. перев.) из змей, украшен змеями, покрыт пеплом, в правой руке — дамару (ритуальный барабан), в левой трезубец [5, р. 56].
6. Махадева в сопровождении Парвати (супруги бога Шивы.— Прим. перев.) со сложенными руками (кританджали-путах). В четырех руках: драгоценность, соприкасающаяся с сердцем, дамару, камандалу (священная чаша) с водой, трезубец [5, р. 75].
7. Махадева (Лхаченпо) в мандале великих богов, согласно комментарию Ваджравармана к тантре Сарва-дургати-парисодхана [6, р. 61, по. 54], черный, восседающий на быке, имеющий гневный образ, покрыт пеплом. Имеет четыре руки: в двух — меч и трезубец, третья в мудре варада, четвертая покоится на бедре.
8. Панчагати Махадева в мандале бога Ямы. Его мудра содержится в книге «Собрание изображений мудр в Мантраяне» [7, по. 227] (ил. 7).
9. Также информация содержится в статье «Махешвара».
Список источников
1. The Gandavyüha sdtra / ed. by D.T. Suzuki, H. Idzumi. Tokyo: Society for the Publication of Sacred Books, 1949. 551 p.
2. Fontein J. The Pilgrimage of Sudhana. The Hague: Mouton & Co., 1967. 229 p.
3. Nebesky-Wojkowitz R. Oracles and Demons of Tibet. The Hague: Mouton & Co., 1956. 665 p.
4. Kaschewsky R., Pema Tsering. Sde-dpon sum-cu: Ritual und Iconographie der "Dreissig Schitzgottheiten der Welt". Wiesbaden: Harrassowitz, 1998. 188 S.
5. Dharma-Sangrahah / ed. by F. Max Muller and H. Wenzel. New Delhi: Cosmo Publications, 1981. 90 p.
6. Skorupski T. The Sarvadurgatiparisodhana tantra: elimination of all evil destinies. Sanskrit and Tibetan texts with introduction, English translation and notes. Delhi: Motilal Banarsidass, 1983. 385 p.
7. Shingon mikkyo zuin shü / ed. by Yu. Miyano G. Mizuhara. Koyasan: Matsumoto Nisshindo Shoten, 1953.
References
1. Suzuki, D.T. and Idzumi, H. (eds.) (1949) The Gandavyuha sutra. Tokyo: Society for the Publication of Sacred Books. (In Engl. and Sanskrit)
2. Fontein, J. (1967) The Pilgrimage of Sudhana. The Hague: Mouton & Co.
3. Nebesky-Wojkowitz, R. (1956) Oracles and Demons of Tibet. The Hague: Mouton & Co.
4. Kaschewsky, R. and Pema Tsering (1998) Sde-dpon sum-cu: Ritual und Iconographie der "Dreissig Schitzgottheiten der Welt". Wiesbaden: Harrassowitz. (In Germ.)
5. Muller, F.M. and Wenzel, H. (eds.) (1981) Dharma-Sangrahah. New Delhi: Cosmo Publications.
6. Skorupski, T. (1983) The Sarvadurgatiparisodhana tantra: elimination of all evil destinies. Sanskrit and Tibetan texts with introduction, English translation and notes. Delhi: Motilal Banarsidass.
7. Miyano, Yu. and Mizuhara, G. (eds.) (1953) Shingon mikkyo zuin shu. Koyasan: Matsumoto Nisshindo Shoten. (In Jap.)
Информация об авторах
Чандра Локеш, профессор, доктор литературы и философии, академик, почетный директор, Международная академия индийской культуры; вице-президент Индийского совета по культурным связям; председатель Индийского совета исторических исследований, Нью-Дели, Индия.
Переводчик: Белокурова Софья Михайловна, кандидат философских наук, член-корреспондент Российской академии художеств, доцент, Алтайский государственный технический университет имени И. И. Ползунова, Барнаул, Российская Федерация; помощник руководителя творческой мастерской по искусствоведению, филиал Российской академии художеств в г. Красноярске «Региональное отделение Урала, Сибири и Дальнего Востока Российской академии художеств в г. Красноярске», Красноярск, Российская Федерация. Член Союза художников России, Ассоциации искусствоведов (АИС), [email protected], http://orcid.org/0000-0002-4665-5761, SPIN-код (Science Index): 3961-8277.
Information about the author
Lokesh Chandra, Professor, Doctor of Literature and Philosophy, Academician, Honorary Director, International Academy of Indian Culture; Ex-President of The Indian Council for Cultural Relations (ICCR); Chairman of the Indian Council of Historical Research, New Delhi, India.
Translator: Sophia MIkhailovna Belokurova, Cand. Sc. (Philosophy), corresponding member of the Russian Academy of Arts, Associate Professor, Altai State Technical University, Barnaul, Russian Federation; Assistant to the Head of the Creative Workshop on Art Studies, Branch of the Russian Academy of Arts in Krasnoyarsk "Regional Department of the Urals, Siberia and the Far East of the Russian Academy of Arts in Krasnoyarsk", Krasnoyarsk, Russian Federation. The member of the Art Critics and Art Historians Association (AIS) and the Union of Artists of Russia, [email protected], http://orcid.org/0000-0002-4665-5761, SPIN-code (Science Index): 3961-8277.
Авторы заявляют об отсутствии конфликта интересов. The authors declare that there is no conflict of interest.
Статья поступила в редакцию 05.12.2024; принята к публикации 14.12.2024. The article was received by the editorial board on 05 December 2024; accepted for publication on 14 December 2024.
