CC BY
368
13. Шавкунов Э.В. Опыт реконструкции древних этнонимов в иероглифической записи // Новейшие археологические исследования на Дальнем Востоке. Владивосток, 1976. С. 52-71.
14. Хао Цинюнь Китайские ученые о происхождении дауров // Традиционная культура востока Азии. Благовещенск, 1999. - С.207-210.
15. Яхонтов К.С. Дагурский язык. Введение // Страны и народы Востока. Вып. XXIX. Борис Иванович Панкратов. Монголистика. Синология. Буддология. - СПб.: Петербургское востоковедение, 1998. С. 132-149.
16. влзий Ж. ввер Монголын еертее засах орны за-рим ундэстэн, ястны гарал уусэл, зан заншил. Улаанбаатар, 1990. 143 с.
17. Bu Lin Dawuer zu de «Hale” he «Moni” // Dawuer zil-iao ji. Di erji. Beijing: minzu chubanshe, 1998. 7. С. 671-681.
18. Chi Kao Deng. Dawuer zu // Dawuer ziliao ji. Di erji. Beijing: minzu chubanshe, 1998. 7. С. 240-336.
19. DaYur ündüsüten-ü tobci teüke / naiyraYulan bicikü duyuyilang naiyrayulaba; Men Di Dun, Üljeyitü, Bayar. Kokeqo-ta: Obor Mongyol-un arad-un keblel-ün qoriy-a, 1989. 300 с.
20. Ding Shiqing. Yuyan yu shihui wenhua. Dawoer. Bei-
УДК 39:256(571.54)
jing: zhongyan minzu daxue chubanshe, 1998. 327 с.
21. Horcin buge morgol-un sudulul / Kurulsi, Bai Jui In, Nacin, Buyancuqla jokiyaba. Begejing; undusuten-u keblel-un qoriy-a, 1998. 645 c.
22. MorindabaYa daYur undusuten-u obertegen jasaqu qosiYun-u toyimu bayidal / Jamsu, Burinsayin orciYulaba. Erdenijab orciYulYa-yi qinaba. Kokeqota: Obor MongYol-un arad-un keblel-un qoriY-a, 1988. 269 c.
23. Yui Shan (Has-Uul). DaYur undusuten-u eki egusul-i tobci uguleku ni // Hulun-Buyir yeke suryaYuli-yin erdem shin-jilgen-u setgul. Hulun Buyir, 1996, № 3. С. 55-57.
24. Yui Shan (Has-Uul). DaYur undusuten-u eki egusul-un tuqai // Hulun-Buir degedu surYaYuli. Erdem shinjilgen-u setgul. Hulun Buyir, 2004-1, № 11. C.23-27.
Цыбенов Базар Догсонович - доцент кафедры истории, археологии и этнографии восточного факультета Бурятского государственного университета. г Улан-Удэ, ул. Пушкина, 25, e-mail: bazar75@mail.ru
Tsybenov Bazar Dogsonovich - docent of department of history, archeology and ethnology of Buryat State University. Ulan-Ude, Pushkin str., 25, e-mail: bazar75@mail.ru
Э.М. Цыденов
КУЛЬТ ПРЕДКОВ В СОВРЕМЕННОМ БУРЯТСКОМ ШАМАНИЗМЕ
Статья посвящена культу предков в бурятском шаманизме. Особое внимание обращается на современную практику культа.
Ключевые слова: культ предков, буряты, шаманизм, онгон.
E.M. Tsydenov THE ANCESTOR CULT IN THE MODERN BURYAT SHAMANISM
The paper covers the ancestor cult in the Buryat shamanism. Particular attention is directed to the modern practice of the cult.
Keywords: ancestor cult, Buryats, shamanism, ongon
В традиционных верованиях народов Центральной Азии культ предков занимает очень важное место. В бурятском шаманизме почитание предков является одной из важнейших обязанностей каждого члена общества. Как известно, обязательным условием становления любого шамана является присутствие в его роду предков-шаманов и наличие удха - шаманской наследственности [Михайлов, 1996, с. 14]. На сегодняшний день все без исключения шаманские практики в бурятском шаманизме реализуются посредством содействия духов предков шамана. Шаманская преемственность по устоявшемуся в шаманской среде мнению должна быть непрерывной, лишь в этом случае считается, что у какого-либо определенного шаманского клана жизнь протекает благополучно, аккумулируется шаманская сила и магическая мощь, считается, что то же самое относится к це-лительской и кузнечной преемственности.
Бурят-монголы обычно называют духов
предков-шаманов онгон, заян, гарбал, ШYтээн, сахюусан. Уважительно обращаются к ним: аба, эсэгэ или баабай (батюшка); эжы, эхэ, иби или тооби (матушка). Также обращаются к ним, подчеркивая шаманскую принадлежность: б00 (шаман), удган или одигон (шаманка), зарин (великий шаман), ноен (начальник) и так далее.
В каждом роду бережно сохраняется память о предках: их особые заслуги или достижения перед родом, интересные моменты их жизни; то, какими магическими приемами и сверхъестественными способностями они обладали и прочее. Как правило, каждый предок-шаман, после того как стал онгоном, то есть духом, гением-хранителем своего рода или племени, имеет свое собственное призывание, составленное для него после смерти 1.
В бурятском шаманизме так же, как и в других традициях шаманизма, существует уникальная практика онгон оруулха (заведения духа, вхожде-
ния духа), считается, что шаманы умеют посредством камланий вводить в свое тело духов давно умерших предков и небесных божеств. Войдя в тело шамана, духи предков могут напрямую контактировать со своими потомками: изъявлять им свою волю, а потомки, в свою очередь, испрашивать знания и просить покровительства. В настоящее время большинство сложных обрядов в бурятском шаманизме обязательно осуществляется с введением духов-онгонов в тело шамана.
Угай хундэ или уг тахилга - это обряд поклонения духам предков. Нам удалось побывать на таком обряде летом 2010 г. в окрестностях г. Улан-Удэ в ходе полевых исследований. Данный обряд проводится с целью задабривания духов предков определенной семьи или рода. Такой обряд стал очень распространенным в наше время, шаманы объясняют это тем, что в прошлом в шаманских родах преемственность не прерывалась, а если и случалось такое, то крайне редко. Сейчас, по их словам, такой обряд обычно проводится, когда у какой-нибудь семьи или рода возникают различные проблемы со здоровьем, личной жизнью, работой и иными сторонами жизни. Если у этой семьи в прошлом имелись родственники-шаманы, то считается, что возможная причина неудач в этой семье - это воздействие их духов предков [Цырендоржиев, 2007, с. 164]. Надо сказать, что проблемы такого плана происходили среди бурят шаманских родов со времен революции и в советское время, но их не воспринимали как влияние шаманского корня, списывая все лишь на случайность. В советское время под влиянием марксистско-ленинской материалистической философии и атеистической пропаганды большинство бурят потеряло связь со своими предками. Как говорят шаманы, это стало причиной мести духов предков за свое забвение. Преследование духами предков своих потомков объясняется шаманами тем, что шаманская преемственность не должна прерываться, и предки всеми путями пытаются дать понять об этом своим потомкам, насылая на них различные неприятности.
Шаманы считают, что влияние предков на своих потомков столь велико и действенно из-за того, что потомки носят их гены, а шаманская наследственность передается на генетическом уровне. Шаманы говорят, что достаточно уделять предкам хоть немного внимания, отдать им дань уважения хотя бы за то, что они выжили и подарили нам жизнь, если бы их не было, не было бы и нас. Обряд поклонения предкам проводится путем
подношения деревьев и жертвенного животного-барана, также предкам подносят напитки и белую пищу. На обряд по возможности собираются все члены данного рода, особенно мужчины.
Для обряда поклонения предкам отбирают в лесу за день до него три молодые, ровные и ветвистые березы длиной около 2-2,5 м, в том числе одну из них с корнем. Перед обрядом деревья украшают сэмэлгэ - продолговатыми кусочками ткани белого, голубого, красного и желтого цветов. Соединяя кусочки ткани белого и голубого цвета, привязывают на кончики веток снизу дерева до середины, красные же соединяют с желтыми и привязывают с середины дерева до вершины, на вершине дерева привязывают синий хадак. Бело-голубые кусочки ткани символизируют серебро, красно-желтые - золото, синий хадак - дар небесам. Затем три дерева устанавливают в ряд на улице, во дворе с южной стороны от дома или юрты, где проводится обряд. Дерево с корнем водружают севернее двух других, ближе к дому, называется оноуур модон, то есть древо рода, семьи (от бурятского уурхай - гнездо). Наличие корней у уур модон не случайно, корни здесь символизируют происхождение и начало рода, его предков. Затем водружают залма модон (вероятно, от слова залаха - приглашать), считается что на это дерево боги спускают хэшэг - благодать для семьи и рода. И южнее всех водружают сэргэ модон - коновязь, символизирующую связь с небом, затем все деревья соединяют красной нитью. Считается, что сначала боги спускаются на дерево-сэргэ, привязывают к нему своих коней, а затем по нити идут на другие деревья. Перед уур модон сооружают стол-алтарь из березовых рогаток и веток, стол служит для размещения на нем после заклания и разделки туши жертвенного барана.
Когда все основные приготовления к обряду завершаются, отправляют за шаманом, который будет совершать обряд. Интересно, что сначала в дом заносят атрибуты шамана, считается, что весь обряд совершается силами гениев-хранителей шамана, которыми оживлены его атрибуты, поэтому их заносят в первую очередь. Шаман на обряд прибывает обычно с помощником-тулмачином, умеющим изъясняться с духами, входящими в тело шамана, ибо сам он в это время находится в бессознательном состоянии.
В доме, где проводится обряд, на северной стороне для шамана накрывается стол тахил -жертвенник, за которым будет камлать шаман. На дальней стороне «тахила» ставят отрез шелка,
синий хадак, рубашку, бутылку водки, пачку чая, все вместе называют это «хабшурга»2 На ближней стороне в ряд ставят в маленьких чашечках подношения небесным божествам: забеленный молоком чай, балин (сооруженная пирамидка из белой пищи), водку, балин, зула-лампадку, балин и молоко, таких рядов обычно бывает два. Справа от рядов ставят еще одну чашу большего размера, наполняя ее белой пищей и напитками, предназначена она для духов земли. С левой стороны от тахила устанавливают шаманские атрибуты: бубен с колотушкой, бардаг - шаманский кнут, майхабши - шаманский головной убор, оргой -железную шаманскую корону.
Когда приготовления готовы, все рассаживаются по своим местам и действо начинается. Шаман надевает бурятский халат - дэгэл, толи - шаманское зерцало, поджигает ая гангу - богородскую траву, окуривает ей все подношения, свои атрибуты. Помощник надевает на него майхабши, дает бубен и кнут, зажигает лампадки и камлание начинается. Шаман бьет в бубен и призывает сначала своих родовых духов, затем призывает 13 северных нойонов и небесных богов тэнгэриев. Он представляется перед каждым из них, указывает причину приглашения, молит их спуститься на обряд и принять подношение, он брызгает в сторону предполагаемого их обитания молоко, дабы обелить их приход на землю. После того как он призовет все божества, шаман и все присутствующие выходят на улицу, чтобы оживить деревья.
Деревья окуривают богородской травой, на дерево с корнем привязывают поверх цветных кусочков ткани и хадака кусочки шкурок соболя и выдры, кусочки парчи разных цветов, бардаг
- деревянную фигурку, похожую на грабли, изготовленную из березовой древесины и выкрашенную в красный цвет, нарисованное на желтой ткани изображение солнца, нарисованное на белой ткани изображение луны, нарисованное на белой ткани изображение девяти детей неба, вырезанную из белой ткани фигурку, имитирующую шкуру зайца, из красной - шкуру с головой дикой козы, из черной - шкурку белки, из желтой -шкурку колонка, из белой - шкурку горностая, на стволе дерева выплетают из веток друг под другом три гнезда, ставят туда гнезда, изготовленные из бараньей шерсти, в каждом из которых находится по три гнезда из теста, выкрашенных в золотой цвет, вешают на ствол дерева семь соединенных между собой берестяных лукошков, наполненных маслом, внизу ствола дерева перед самой зем-
лей втыкают с четырех сторон четыре загалмай
- четыре плоские, заостренные, напоминающие стрелки миниатюрные дощечки, изготовленные из березы и выкрашенные в красный цвет. На стол из веток, установленный перед деревьями, ставят налитые в чаши забеленный чай, водку, молоко и блюдо с белой пищей - саган эдеэн табаг. В это время шаман молит богов принять подношение из деревьев. Затем старший в роду мужчина подходит к шаману с чашей молока, кладет ее шаману на бубен и шаман после нескольких вращений бубна с чашей по ходу солнца бросает чашу в сторону посвящаемых деревьев. Если чаша падает лицом вверх, то считают, что боги принимают подношение, если нет, то не принимают, и нужно удостовериться, все ли в порядке.
После этого, если все в порядке, приступают к закланию жертвенного барана. Его приводят, держа снизу, двое мужчин, ставят возле шамана, который начинает отправлять его душу к божествам в небесные стада, копыта и лоб барана обмазывают маслом, животное окуривают корой пихты, затем, когда шаман заканчивает молитву, его переворачивают и кладут на спину, на грудь льют молоко и закалывают традиционным способом через брюшину. После разделки тушу варят на восточной стороне от деревьев в специально приготовленном котле. Сваренную тушу, установив в специальном порядке, ставят на стол возле деревьев, убрав оттуда подношения на землю. Все подношения готовы, теперь приходит время общения с духами.
Шаман надевает все атрибуты для заведения духа: майхабши, оргой, кнут, берет бубен и начинает призывать духов. Он бьет в бубен и призывает дух своего предка-шамана. Его бой в бубен и голос усиливаются, тело начинает подергиваться, он вскакивает и им овладевает дух-онгон. Онгон в теле шамана ходит по дому, оглядывает присутствующих людей и спрашивает их: «Кто вы, позвавшие меня? Зачем спящего меня разбудили, куда меня пригласили?». После чего толмач объясняет духу-онгону, что собрались люди такого-то рода, племени для того, чтобы поклониться своим предкам, приготовили такие-то подношения, позвали вас в город Улан-Удэ спуститься на проводимый нами обряд и силою своего небесного происхождения связать нас, разлученных с нашими предками, и приподнести им наше подношение! Дух-онгон садится на тюфяк, ему подают попить чай, попробовать белой пищи, отведать мYн00 са-гай архи (водку нашего времени), подают трубку
с табаком. В это время старший в семье мужчина подходит к онгону, представляется, приветствует его, отдает свое почтение и начинает спрашивать. Он спрашивает у духа про своих предков, про их имена, в каком поколении от него они находятся, не сердиты ли они, что их забыли, если сердиты, он просит духа успокоить их. Онгон выслушивает человека и говорит ему: «На ваше приглашение спустились два ваших предка-шамана с пятого и шестого колена, это отец и дочь. Отец был шаманом-кузнецом, а его дочь шаманкой, они последние из вашего рода были шаманами». После чего он говорит потомкам, как нужно их призывать. Мы записали одно из призываний, которое приведем ниже. Дух говорит человеку, что поможет им провести обряд и успокоит их сердитых предков, говорит, что ему нужно идти. После чего все присутствующие благодарят онгона, подают ему молоко и желают белой дороги. Он вспрыгивает и покидает тело шамана, затем шаман приходит в сознание, немного отдохнув, спрашивает у толмача, что тот слышал. Толмач передает шаману слова духа и главное призывание духов-предков данного рода. Приведем одно из этих призываний и его перевод:
Баруун-урда зуЛее // С северо-южной стороны,
Табин табан тэнгэриин // С одного из пятидесяти пяти, Сахилгаан-сагаан тэнгэр^ээ! // С молнии-белого тэнгэрия! Бургаса дабаан гуйдэлтэй // По хребту Бургаса носящийся, Удэ мурэн шунгалгатай // В реке Уда купающийся,
Нарhата уулые // На гору Нарhата,
Шэрээлдэжэ бууhан! // Воссев, спустившийся!
Далан наhатай // Семидесяти лет достигший,
Баатар ехэ хусэтэй // Имеющий богатырскую силу,
Бургэд шубуун хубилгатай! // Превращающийся в орла! Тогдор Хуасай омогтой // Из рода Тогдор Хуасай,
Загзайн хубуун // Сын Загзая,
Догду-заарин баабай! // Догду-зарин батюшка!
Так, призывание сообщает небесное место обитания духа-предка - одно из 55 западных светлых тэнгэриев, а именно Сахилгаан-сагаан тэнгэри, или Светлый Тэнгэрий молнии. Мы также видим, в какое место на земле прибывает дух: он носится по хребту Бургаса, погружается в реку Уду, восседает как на троне на горе НарЬата. Из текста также следует, что при жизни он дожил до семидесяти лет, обладал богатырской силой и умел превращаться в орла. Принадлежал же он к хоринскому роду Тогдор Хуасай, отцом его был Загзай и прозвали его Догду-зарин.
Выслушав и записав призывание, шаман снова одевается и призывает теперь уже онгона их
рода. Он снова долго камлает, и, наконец, дух вселяется в его тело. Он встает и начинает судорожно трястись, кружиться, произносить непонятные звуки. Затем толмач пытается заговорить с ним, он представляется, объясняет ситуацию, представляет его потомков, подношения, которые для него сделаны. Дух, выслушав его, начинает рассерженно говорить, он спрашивает: «Почему его потомки забыли его, зачем забытого снова позвали?». Его потомки начинают просить прощения за долгие годы забвения, просят принять снова весь их род под свое покровительство. Затем, когда дух успокаивается, его угощают напитками и едой, каждый подходит к своему предку, просит благословения, спрашивает о каких-либо его интересующих проблемах. Затем после того, как подойдет каждый, они все вместе благодарят своего предка, он же, в свою очередь, радуется, что потомки вспомнили о нем и соглашается от имени всех предков рода принять их под свое покровительство. Он уходит, и шаман, придя в сознание, гадает, что делать дальше. Шаман говорит, что онгоны принимают их подношение и можно завершать обряд.
Мужчины, следуя за шаманом, выходят на улицу. Приходит время вытаскивать посаженные в землю деревья. Шаман камлает, а мужчины по порядку вытаскивают деревья, после чего обходят место, где стояли деревья, три раза. Все присутствующие кланяются корню дерева уур, поклоняясь тем самым своим предкам. На месте, где стояли деревья, в ряд выстраиваются три невестки клана, они держат в руках по чаше с жертвенными напитками и брызгают по направлению своей родины ложечкой, изготовленной из маленьких березовых веточек. В это время все мужчины, следуя за шаманом, несут подношения на жертвенный огонь, приготовленный заранее в направлении их родины, друг за другом несут сначала деревья, затем почетные части туши барана и кости, мясо же оставляют для даллага. Все подношения складывают на костер, поджигают его и обходят вокруг девять раз. Шаман же тем временем возвращается к невесткам, камлает, и они бросают твврэг (гадание на счастье) - чаши с напитками в сторону костра, гадая тем самым, нет ли никаких недочетов в совершенном обряде, если все чаши падают на землю лицом вверх, это означает, что боги приняли подношение.
Затем все заходят в дом, рассаживаются, и шаман призывает на даллага хэшэг-благодать. Сделав это, он перечисляет имена всех членов рода,
моля богов присматривать за ними. Шаман желает духам благополучного возвращения на небо, отправляет подношения, стоящие на тахиле, и на этом обряд завершается.
В прежние времена в добуддийскую и досоветскую эпоху каждый род или племя, улус или нютаг имел своих шаманов. Шаман заботился о здоровье, благополучии и процветании рода, защищал род от злых сил и чужеродцев. Шаман молился родовым и племенным богам за весь род и за каждого представителя рода в частности, сородичи же, в свою очередь, содержали его. После смерти титул шамана наследовал один из его ближайших родственников. Шаманы на протяжении всей жизни оттачивали свое мастерство, чем выше был уровень шамана, тем благополучнее жилось его соплеменникам, кланы дорожили хорошими шаманами и старались сохранить преемственность в своем роду во благо будущих поколений. Шаман хранил и вырабатывал духовную силу своего народа, он сохранял обычаи предков3.
С приходом христианства и буддизма шаманы начали уступать свое место попам и ламам, затем и без того плачевное положение шаманизма пошатнула октябрьская революция и последующие гонения на служителей культа. На протяжении более 70 лет шаманизм находился в состоянии забвения, анабиоза. На период перестройки пришлось так называемое возрождение шаманизма, появилось новое поколение шаманов. Сегодня в одном только г. Улан-Удэ функционирует три шаманские организации и множество отдельных шаманов, активно занимающихся возрождением традиционных верований и обычаев бурятского народа. Шаманы считают, что, возрождая обычаи своих предков, современные люди поднимают свою духовность, приобщаются к древним знаниям и благодати своих предков.
Таким образом, отметим в заключение, что почитание предков в бурятском шаманизме играет важнейшую роль. Духи предков являются основными помощниками в религиозной практике шаманов. Посредством духов предков складываются все дальнейшие отношения людей с небесными божествами.
1 После смерти считается, что каждый шаман предстает перед небесными богами на суде. Боги решают, взвесив все благие и злые деяния шамана, куда определить его душу. Если шаман при жизни совершал только добро, помогал всем страждущим, лечил и спасал людей, то отправляют его на небо жить среди божеств, и сам он становится своего рода божеством. У небесных божеств духи предков занимают место в самом низу иерархии. На вершине находится тэнгэрий-небожитель, затем его жены, дети и свита, лишь затем располагаются духи поднявшихся сюда людей: выдающихся шаманов, кузнецов-дарханов, лекарей-целителей, багатуров-силачей, воителей, метких стрелков и других, за заслуги которых боги забрали их к себе. Жизнь на небе представляется, как и земная, дух имеет свою особую должность и служит своему господину тэнгэрию-небожителю, попадая в пантеон тенгэрия, он становится своего рода его частицей. Жизнь же небесная считается счастливой для духа-предка, он пользуется уважением среди живущих потомков, ему как божеству молятся и даруют подношения, и он также может заботиться о своих потомках и, имея силу божества, оберегать их и спускать с неба блага своим детям и внукам. Если же шаман при жизни совершал злодеяния, то боги наказывают его соразмерно им. Его могут оставить на земле, жить на какой-нибудь горе тысячу лет, и он будет там влачить жалкое существование, довольствуясь тем, что поднесут проходящие мимо люди. Также его могут отправить в темницу к Эрлик-хану, где он будет жить долгое время во тьме и пламени, в холоде и забвении, пока не очистится от зла его душа.
2 В старину отрез шелка преподносили онгонам шамана в качестве благодарности за проведение обряда, его прищемляли на потолке между войлоком и уняа - стропилом юрты, отсюда сохранилось название хабшурга, от слова шабшаха - прищемлять
3 Более подр см.: Хангалов М.Н. Собрание сочинений.
Т. 1. Улан-Удэ, 1958; Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.). Новосибирск: Наука, 1980.
Литература
1. Михайлов В.А. Религиозная мифология. Улан-Удэ, 1996.
2. Хангалов М.Н. Собрание сочинений. Т. 1. Улан-Удэ, 1958.
3. Цырендоржиев Б.Ж. Традиционное поклонение онгонам // Межконфессиональные отношения на рубеже тысячелетий: материалы междунар. науч.-практ. конф. Улан-Удэ, 2007.
Цыденов Энхэ Мункоевич, аспирант Института монголоведения, буддологии и тибетологии БНЦ СО РАН (г. Улан-Удэ). 670045, e-mail- tsedenh@yahoo.com
Tsydenov Enkhe Munkoevich, postgraduate student of the Institute of Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies, Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences, Ulan-Ude. 670045, e-mail-tsedenh@yahoo.com
