CC BY
51
КОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ ШКОЛЫ В ОБРАЗОВАТЕЛЬНОМ ПРОСТРАНСТВЕ ДАГЕСТАНА
®2011 Маллаев Д.М., МусаевА.О.
Дагестанский государственный педагогический университет
Раскрыта роль медресе в развитии духовного, образовательного и научного потенциала народов Дагестана.
The authors of the article reveal the role of madrasah in the development of spiritual, educational and scientific potential of Dagestan peoples.
Ключевые слова: мечеть, медресе, знание, образование, алимы, учебные предметы.
Keywords: mosque, madrasah, knowledge, education, ulemahs, school subjects.
С самых первых шагов прихода арабов на территорию Дагестана ислам и знания шли вместе рука об руку, а основной символ ислама -мечеть - становился центром распространения знаний, где коранские школы, мектебы и медресе выступали очагами учебы, образования и просвещения.
Следуя наставлениям и традициям ислама, мусульмане уделяли серьезное внимание тому, чтобы каждый мусульманский ребенок независимо от расы, национальности, сословий получал соответствующее по возрасту образование, вследствие чего знания были доступны для всех мусульман.
Арабо-мусульманская историография возникновение первых медресе (араб. Мадраса, от дараса -изучать) относит к IX веку, когда учебные заведения такого типа были открыты во многих городах Сельджукской империи по инициативе Эмира Низами аль-Мулк [3. С. 18].
На территории Дагестана в селении Цахур (ныне Рутульский район) в XI веке начало функционировать первое медресе, в котором было организовано повышенное обучение муталимов, перевод и переписка религиозной литературы [там же].
Контакты с мусульманскими образовательными и научными центрами, накопление знаний, рост образовательного потенциала
дагестанцев способствовали открытию медресе дагестанскими алимами.
По мнению профессора А. Шихсаидова, в XIV—XV вв. медресе были в ряде других дагестанских селений, где действовали мечети, в том числе и соборные, достаточно крупные (Кумух, Ахты, Рутул, Тпиг, Рача, Хунзах, Худуц, Губден, Хнов, Аркас, Ансалта, Эндирей и т.д.)» [3. С. 19]. В Дербенте в комплекс Джума-мечети входило и здание медресе, сооруженное в 1475 году.
При всей своей жестокости завоеватель Тимур поддерживал местное мусульманское духовенство и поощрял строительство медресе в Нагорном Дагестане, где многие исповедовали христианство,
метрополией которого являлась православная Грузия.
В XVI—XVII вв. продолжается рост числа медресе, а в XVIII-XIX вв. медресе стало для Дагестана всеобщим явлением. В основном они открывались в крупных селениях, центрах арабо-мусульманской
культуры и просвещения, к которым
тяготели жители соседних мелких селений.
Дагестанская историография к наиболее значительным относят медресе Шабана аль-Убуди (Обода), Мухаммада аль-Куддук (Кудутль), Дауда из селения Усиша, Дамадана из Мегеба, Махада из Чоха, Ибрагима из Урада, Гасана из Кудали, Мирзаали из селения Ахты, Мухаммада из селения Яраги, Джамалудина Гази-Кумухского,
Гасана Алкадари, Абусуфьяна Акаева, Саида Араканского, Али-Хаджи Акушинского, Али Каяева и
др. [3].
В селении Согратль было несколько известных в Дагестане и за его пределами медресе, из которых наибольшей известностью
пользовались медресе Шафи-Хаджи, выпускника Ал-Азхара в Египте; Махди-Мухаммада и Абдурахмана-Хаджи, в которых число муталимов доходило до 150-200 человек.
Следует отметить тот факт, что до сих пор историками и педагогами не изучена деятельность
многочисленных дагестанских
медресе, не систематизирована их работа, что объясняется негативным отношением к арабо-мусульманским духовным ценностям, характерным для идеологизированной советской историографии.
Известностью и популярностью в Дагестане пользовалось медресе Саида Араканского, которое отличалось единством богословского образования и науки. Оно было создано еще в конце XVIII дедом Саида Абубакаром Аймакинским, доверившим на старости лет медресе внуку. В медресе Саида Араканского обучались многие дагестанцы, в том числе будущие имамы Газимагомед, Гамзат, Шамиль, известные ученые Мухаммед аль-Яраги, Мухаммедтахир аль-Карахи, которые оставили заметный след в образовании и науке.
Широкой известностью
пользовалось медресе, открытое в селении Кумух в 1918 году Али Каяевым. Оно функционировало до
1928 года, до полного искоренения религиозных учебных заведений в
Дагестане под прессом
антирелигиозной пропаганды
партийных и правоохранительных органов. При этом отмечался престиж медресе Али Каяева, контингент обучающихся которого составлял 300 человек со всего Дагестана [6].
Медресе Али Каяева от традиционных отличалось тем, «что здесь обучение строилось
исключительно в соответствии с основами современных наук, в учебном процессе преобладали
философские и естественнонаучные дисциплины». В медресе изучали физику, химию, математику, геометрию, географию, астрономию и лакский язык, что по сути можно рассматривать в качестве реального учебного заведения как по набору учебных дисциплин, так и по методам обучения, воспитательным задачам, хотя и называлось медресе [6. С. 61].
По мнению А. Меджидова и М. Абдуллаева, большое внимание в медресе уделялось формированию нравственно-волевых качеств,
вследствие чего из него выходили не столько служители культа, а
образованные для своего времени люди. Так, дагестанский художник Халилбек Мусаясул с большой теплотой пишет о медресе, в
котором учился, отмечая, что «большое учебное помещение медресе, которое и сейчас отчетливо стоит у меня перед глазами, было устлано коврами, а вокруг лежало много книг, стояли стеллажи с
фолиантами. При этом старшие по возрасту муталимы неустанно вели свои ученые и хитроумные споры, а мы, младшие, бросив свои уроки, изумленно прислушивались к ним» [7. С. 155].
Медресе было чисто мужским учебным заведением, с
многонациональным и
разновозрастным контингентом
обучающихся, переход же из одного медресе в другое, от одного алима к другому было обычным явлением без
всякой предосудительности. При этом у каждого мудариса были науки, в которых они считались авторитетами, и большинство приходили к ним совершенствовать свои знания в этой области. Разные медресе давали возможность сопоставить и освоить различные формы и методы обучения, углубить знания.
Наиболее состоятельные горцы для дальнейшего развития знаний посещали центры образования и науки Турции, Ирака, Ирана, Сирии и Египта, и чем больше изучался тот или иной курс наук в медресе, тем выше был статус алима в народе.
Являясь общественными
учебными заведениями, медресе не имели единой учебно-программной базы. В связи с этим каждый мударис-наставник обучал
слушателей, естественно, исходя из степени своей подготовленности, компетентности в богословии и научном направлении. При этом в исламском мировоззрении
существовали две категории учебных дисциплин - фард айн и фард кифайя, которые интегрированы и которые нельзя разделить на религиозную и светскую сферу. Как фар дайн, так и фард кифайя выступают в диалектическом единстве, включая знание столпов религии, основ веры и получение знания фард кифайя, необходимые для полноценной жизни в обществе. Деление обусловлено тем, что ислам, во-первых, обеспечивает человеку привязанность к своей вере (фард айн), а во-вторых, возможность приобрести
специальность и продвигаться в науках (фард кифайя), соблюдая равновесие между дисциплинами. XVIII век был для дагестанцев веком повышенного интереса к
«некораническим» наукам, т.е. фард кифайя, чему способствовали создание местных алфавитов на основе арабской графики, письма «аджам» с введением новых букв и приспособлением арабского
алфавита к фонетическим
особенностям языков народов
Дагестана.
С появлением письменности «аджам» дагестанцы получили
возможность перевести и изучить не только религиозную литературу, но и философию, а также достижения знаний в области гуманитарных и естественно-математических наук, вследствие чего мусульманские ученые исследовали, изучали,
переводили на арабский язык книги Древней Греции, Древнего Рима и Древней Персии с внесением соответствующих дополнений,
переводили арабскую религиозную и научную литературу на местные языки.
Медресе, неотделимое от мечети, становится центром по объему переписки и переводу религиозных и научных трактатов. При этом забота о знаниях алимов, муталимов не сводилась к изучению чисто теологической науки, а имело целью владение прикладными и
специальными науками,
охватывающими все, что полезно человеку в жизни.
Известный дагестанский ученый М. Абдуллаев пишет о том, что с появлением «аджама» увеличился спектр изучаемых в медресе дисциплин, среди которых:
грамматика, поэтика, логика,
риторика, социология, история, право, а также математика, вобравшая в себя семь самостоятельных наук (арифметику, геометрию, оптику, механику, науки о звездах, о музыке, о тяжестях). В свою очередь наука о звездах делилась на астрономию и астрологию, серьезное внимание уделялось гуманитарным наукам -философии (диалектика,
метафизика), истории, социологии, географии. Начиная с мектеба, подробно изучали мусульманское право [1].
Абдурахман из Газикумуха (18371901) в своей «Книге воспоминаний» («Китаб ат-тазкира») представляет спектр наук, распространенных в Дагестане, и отмечает двенадцать:
морфология, синтаксис, метрика, логика, теория диспута,
законоведение, толкование Корана, жизнеописание (Пророка), суфиз, риторика (маан, байан, бади, т.е. риторика, стилистика, поэтика - все эти три отрасли считаются за одну науку), ал-мухара, ал-хуласа... Что касается остальных наук, то ими у нас занимаются редко, особенно илм ал-хуласа, при помощи которой исчисляются многие цифры [3. С. 21].
Для сравнения: в европейских
учебных заведениях повышенного типа в XVII—XVIII веках изучалось 18 учебных дисциплин, тогда как в медресе таких учебных дисциплин насчитывалось 25.
Дагестанская историография не располагает достоверными
статистическими данными о численности мусульманских учебных заведений не только в XVII—XVIII веках, но и в XIX веке и тем более отдельно взятых медресе, вследствие чего нет возможности проследить динамику религиозных учебных заведений не только по типам, но и по общему их числу.
Становление и развитие медресе с XI до начала XX вв. как учебного заведения повышенного типа было обусловлено назревшими
потребностями социально-
экономического, культурно-образова-тельного развития дагестанцев; в них в широком смысле подготовлена и выпестована не одна плеяда дагестанских ученых, получивших широкую известность не только в Дагестане и России, но и в странах мусульманского Востока [5. С. 125].
В 90-х гг. XIX века в отчетах губернаторов Дагестанской области приводится общее число
Примечания
мусульманских школ без указания их типов: к началу 1925 года
функционировало 175 с
контингентом 4795 обучающихся. В 1926-1927 учебном году в десяти округах Дагестана насчитывалось 280 мусульманских учебных
заведений, в том числе 20 медресе, которые комиссия ЦК ВКП(б), работавшая в Дагестане, отметила в своем отчете, резюмируя, что
численность контингента
мусульманских школ преобладает над его численностью в советских школах.
С 1927 года начинается
постепенное сокращение сети мусульманских учебных заведений, функционирующих в Дагестане с первых веков прихода ислама, в том числе и медресе.
В первой четверти XX века медресе прекратили свою духовную, образовательную и научную
деятельность в результате насильственного искоренения
советской властью религиозной идеологии, сопровождавшегося ликвидацией богатого культурного
мусульманского наследия.
Знакомство с источниками
показывает, что в годы своего тысячелетнего существования
медресе являлись крупными
образовательными центрами,
центрами духовной культуры,
научной жизни, в которых, помимо собственно теологических,
приобретались гуманитарные и
естественно-математические знания. Эти школы сыграли непреходящую роль в деле мусульманского просвещения, в вхождении народов Дагестана в мир арабомусульманской цивилизации.
1. Абдуллаев М. А. Из истории научной и педагогической мысли досоветского Дагестана. Махачкала, 1986. 2. Абдуллаев Г. М. Али-Хаджи Акушинский. Махачкала, 2005. 3. Дагестанские святыни. Кн. 1 / сост. и отв. ред. А. Р. Шихсаидов. Махачкала, 2007. 4. История Дагестана с древнейших времен до наших дней / под ред. М. Шихабудинова. Махачкала : Изд-во «Юпитер», 1997. 5. Ислам и исламская культура в Дагестане. М. : Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 2001. 6. Меджидов Ю. В., Абдуллаев М. А. Али Каяев. Махачкала : Дагкнигоиздат, 1993. 7. Мусаясул Халилбек. Страна последних рыцарей. Махачкала : Изд-во «Юпитер», 1999.
Статья поступила в редакцию 11.01.2011 г.
