CC BY
193
ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 13. ВОСТОКОВЕДЕНИЕ. 2009. № 1
ПУБЛИКАЦИИ Саадия Гаон
КОММЕНТАРИЙ К «КНИГЕ ТВОРЕНИЯ» (СЕФЕР ЙЕЦИРА) (882-942)
Публикация представляет собой первый перевод на русский язык главы одного из важнейших текстов в истории средневековой еврейской мысли, оставившего значительный след в истории как еврейской философии, так и в истории еврейского мистицизма. Автор памятника Саадия Гаон сыграл в истории иудаизма и еврейской культуры двустороннюю роль как полемист и ученый, как защитник веры и новатор-энциклопедист, ставший ключевой фигурой в трансляции достижений арабской культуры и мысли на еврейскую почву и адаптации их к потребностям еврейской традиции.
Ключевые слова: Саадия Гаон, еврейская философия, «Сефер Йецира», теория творения.
The publication presents the first translation into Russian of the Introduction to Saadiya's commentary to the Sefer Yetzira which left a great impact on the history of both Jewish Philosophy and Jewish Mysticism. The author, Saadiya Gaon, played a twofold role in the history of Judaism and Jewish Culture as a polemist and a scholar, as a defender of the tradition and an original thinker. He was the key figure in the reception of the achievements of the Arabic culture and thought and their adaptation to the needs of the Jewish tradition.
Key words: Saadiya Gaon, Jewish philosophy, "Sefer Yetzira", the theory of Creation.
«Сефер йецира» - это книга, которую сопровождает в еврейской истории очень гулкое культурное эхо в силу того значения, которое текст обрел для еврейского мистицизма. Книга о 32 путях мудрости (10 цифр + 22 буквы еврейского алфавита), которые составляют элементы творения мира, - это один из древнейших текстов каббалистической традиции. Авторство приписывают Аврааму, но текст, по всей видимости, относится к значительно более позднему времени. Цитируют книгу не ранее постталмудического периода, начиная с VI в., а первые комментарии на книгу появляются только в X в., причем самый ранний из них - это комментарий Саадии Гаона, написанный в 931 г., который к тому же содержит одну из четырех основных версий текста1. Комментарий основоположника средневековой еврейской философской мысли, в отличие от подав-
1 См. подробнее: Kaplan A. Sefer Yetzira. The Book of Creation. In Theory and Practice. York Beach; Maine, 1997.
ляющего большинства позднейших толкований, не мистический, а философский.
Введение к комментарию, перевод которого мы предлагаем вашему вниманию, представляет особый интерес для исследователей. Его центральная тема - перечисление и разбор разных точек зрения на вопрос о сотворенности мира и о первоэлементе, из которого он мог быть сотворен. К этой теме Саадия возвращается еще раз в первой главе «Книги верований и мнений», перевод которой мы планируем опубликовать вскоре. Однако изложение вопроса в двух источниках совпадает не вполне. Во введении Саадия рассматривает девять точек зрения, а в «Книге верований...» - двенадцать мнений. Различен и порядок рассмотрения. В комментарии к «Книге творения» автор начинает с самой неправильной, с его точки зрения, теории, утверждающей, что мир не имеет начала во времени, а завершает изложение той, которую разделяет он сам - что мир сотворен Создателем из ничего. В «Книге верований...» Саадия, наоборот, начинает с этой, самой правильной точки зрения, а заканчивает на самой неправильной. Более подробно сходство и различие двух версий мы рассмотрим в предисловии к переводу первой главы «Книги верований...», когда русскоязычному читателю будут доступны оба текста, здесь же мы ограничимся этими краткими замечаниями и предоставим слово самому Саадии.
Перевод на русский язык и комментарий Д.В. Фролова
Введение2 [1]3 Во имя Милосердного!4
Вот книга, носящая название «Книга начал», которую возводят к праотцу нашему Аврааму, мир ему!
Начиная комментарий, толкователь сказал:
Благословен Бог Израиля, Единый, Первый, Творец!
Он - Един, не примешана к Нему ни двоичность, ни множественность. Он - Вечен, не имеет ни начала, ни конца. Он - Творец, создавший основания сущего из ничего5.
2 Перевод сделан с издания М. Ламбера (Париж, 1891), в дальнейшем - Л, и сверен с изданием Й. Капаха (Иерусалим, 1970), в дальнейшем - К.
3 Нумерация страниц в квадратных скобках дается по изданию Ламбера.
4 В К - «Во имя Твое, Милосердный!». Курсивом в тексте перевода и комментария выделены транслитерация иноязычных слов, цитаты из Библии и все выражения, которые в Л написаны в еврейской графике.
5 Легко заметить, что Саадия сначала перечисляет три эпитета Всевышнего, а затем дает к каждому из них пояснения. Это симметричное построение нарушено лишь тем, что эпитету awwal «первый» в начальной тройке соответствует эпитет azaliyy «вечный, предвечный» во второй. Исходя из сходства написания обоих слов в арабской графике Ламбер предположил, что оба слова надо читать либо как «первый», либо как «вечный». Исходя из толкования, которое дает Саадия, чтение «вечный» выглядит предпочтительней. Интересно, что во французском переводе
Да вознесет хвалу и славу Ему слово наделенных речью!6 Далее7. Самое великое, на чем останавливаются думы мыслителей, сколько бы они ни размышляли, самое трудное, на чем замирает мысль исследователей, сколько бы она в него ни углублялась, - это первоэлемент8, из которого произошли все видимые элементы.
Вопрос этот приводил в замешательство не только израильских мудрецов и ученых философов, но и одного из пророков, когда он следовал путем собственного размышления, а не пророчества. Предмет этот виделся ему далеким и глубоким, как сказал он в своей книге: «Далеко то, что было, и глубоко-глубоко: кто постигнет его?» (Екк. 7:24)9.
Охарактеризовал он первоначало mabda'10 как далекое и глубокое уже после того, как сказал: «Я не переставал изнурять и утруждать себя в поисках далекой от меня мудрости, пока она не приблизилась». Ведь до этого он сказал:
«Все это испытал я мудростью; я сказал: "буду я мудрым"; но мудрость далека от меня» (Екк. 7:23).
Это значит: я говорил: «буду я мудрым» в то время, когда мудрость была еще «далека от меня», пока я не изучил ее, и она не стала близка ко мне11.
Комментатор сказал:
Хотя все они и утверждают, что мудрость далеко и глубоко, непозволительно отказываться от исследования ее, ибо философия подобна тому12 из действий Творца, да будет Он преславен, о котором написано:
Ламбера средний эпитет в первой тройке просто выпущен. Капах, сохраняя разночтение, толкует azaliyy как «первый, у которого нет начала».
6 Термин natiq «наделенный речью» в средневековой арабской и еврейской мысли служит видовым отличием человека от других живых существ и в этом смысле соответствует термину sapiens «разумный». Капах переводит natiqin просто как «люди» (бней адам).
7 Это арабское выражение, amma ba'd или wa-ba'd, в средневековых арабоязыч-ных текстах отмечает переход от начального славословия Всевышнему к собственно изложению предмета книги.
8 Термин 'unsur awwal обозначает «первоэлемент, первоначало».
9 Нами Библия цитируется по синодальному переводу. Нумерация стихов, а также псалмов дается, как и в издании Ландауэра, согласно системе, принятой в изданиях Танаха. В тех случаях, когда есть расхождение с синодальным переводом, это указывается в тексте или в примечании. Аналогично нумерация, принятая в синодальном переводе, в случае расхождения указывается в примечании.
10 Термин mabda' «начало» употреблен и в предложенном Саадией арабском варианте названия комментируемого текста - Kitab al-mabadi', см. выше.
11 Данное выражение на иврите не имеет соответствия в процитированном стихе Библии, но соотносится с арабским вольным парафразом, предшествующим цитате.
12 В одной из рукописей разночтение: «подобна достойнейшему из действий...».
«открывает глубокое из среды тьмы и выводит на свет тень смертную» (Иов. 12:22).
Они тоже обязаны открыть все, до чего могут дойти, [2] как сказано:
«и открыл тебе тайны премудрости, ибо мудрость разнообразна» (Иов. 11:6)13.
Однако, сколько бы они ни старались, им не по силам достичь мудрости их Создателя, как сказано:
«Как велики дела Твои, Господи! Дивно глубоки помышления Твои» (Пс. 92:6)14.
Затем комментатор сказал:
Когда заволновались те, кто расходился во взглядах на начало (таЪйа'), я обнаружил, что они в этом разделились на девять групп, и у каждой группы есть свое мнение на этот счет. Я взял их за основу (а$1), сочтя все остальное подобным им. Затем я решил в начале этой книги установить суть этих учений, перечислить те аргументы, которые каждая группа выдвигала в пользу своего учения, изложить то, что, по моему мнению, есть возражения против тех из них, кому следует возразить, а затем перейти к учению автора этой книги, которую я взялся комментировать. В дальнейшем рассмотрении и разборе я определю, какая из них наилучшая, чтобы опираться на нее, как и на моего Творца, который есть Творец всего, и я верю, что Он даст мне силу и мощь во всяком добром и хорошем деле.
Я говорю, что из этих девяти учений только одно - первое учение - не признает наличия начала у всего сущего (mawjйddt)15. Я обнаружил, что и в наше время есть люди, которые утверждают, что у сущего нет ни начала, ни конца, а Писание свидетельствует, что подобный взгляд существовал уже в первые времена:
«Неужели ты держишься пути вечности (синод. - пути древних), по которому шли люди беззаконные, которые преждевременно были истреблены, когда вода разлилась под основание их?» (Иов. 22:15-16)16.
Толкование этих двух стихов17 таково: Неужели ты держишься учения сторонников вечности ^аНпууйп), которому следовали люди озлобленные, которые были уничтожены до времени, и основание
13 Предлагаемый вариант отличается от синодального перевода.
14 = Пс. 91:6.
15 Ламбер высказывает предположение, что имеется в виду система Аристотеля.
16 Выражение ора олам, которое обычно переводится как «путем древних, стародавней стезей и т.д.», Саадия здесь толкует как путь сторонников вечности.
17 Для обозначения стихов Писания Саадия использует здесь принятый арабский термин, которым обозначаются стихи Корана и вообще любого писания - айат, букв. «знамение».
их растеклось как река? Писание называет учение этих людей «путь вечности» (ора олам), ибо они делают вечность (da.hr) безграничной и безмерной18, а тех, кто следует этому учению, оно называет мтей авон «люди беззаконные», ибо они сочиняют в пользу его пустые доводы.
Так, они говорят: «Мы меряем19 недоступное наблюдению ^ШЧЬ) по наблюдаемому (shahid). А раз в наблюдаемом мы находим, что нет человека не от человека, как нет растения не от растения, то мы заключаем, что и в прошедшем и в будущем времени было всегда так и будет всегда так».
Однако это, да вразумит тебя Бог, заблуждение, в которое они впали. Ведь если бы не было человека иначе как от человека, [3] то человека вообще не могло бы быть. Само существование человека указывает на то, что был человек, прежде которого человека не было, в противном случае он бы не существовал.
Подобным образом рассуждал бы тот, кто сказал бы, что ни один человек не войдет в дом, пока прежде него туда не войдет другой человек. Но в таком случае человека там вообще не могло бы быть, а раз там есть человек, значит, был человек, который вошел туда, причем до него никто не входил.
Еще примеры - тот, кто клянется не произнести сегодня ни слова, пока не произнесет слова до него, или кто клянется не есть плодов, прежде чем до этого не съест плод.
Все это - рациональные (та^Ша) доказательства ложности данного учения. Писание же дает сохраненные передачей (та^тм'а) свидетельства, что существование вещей указывает на наличие у них начала:
«Вспомните прежде бывшее, от начала века, ибо Я Бог, и нет иного бога, и нет подобного Мне» (Ис. 46:9).
Слышал я, что сторонники данного учения отводили приведенные мною аналогии на том основании, что они не подобны тому, с чем проводится сравнение, так как прошедшее сопоставляется с будущим. Правильная же аналогия - это, по их мнению, если мы скажем, что ни один человек не вошел в дом так, чтобы прежде него в дом не вошел другой человек. А в таком случае утверждение о том, что у вещей нет начала, остается состоятельным.
18 Как можно заметить, основой толкования этого стиха Саадия делает отождествление библейского понятия олам с кораническим понятием дахр, которое в доисламское время обозначало всесокрушающее и неодолимое время-судьбу, от которого зависит жизнь и достаток человека, в мусульманском богословии стало ассоциироваться с понятием вечности как противостоящим учению о начале (со-творенности) мира.
19 Арабский глагол qasa и производное от него имя qiyas - технические термины арабоязычной науки, обозначающие рассуждение по аналогии для получения выводного знания. Интересно отметить, что одновременно в изложении аристотелевской логики по-арабски термин qiyas обозначает силлогизм.
Мы же ответим им тем, что вернем их обратно к тому, от чего они пытались убежать. Мы говорим, что всякая прошлая вещь прежде чем стать прошедшей, была грядущей, а это значит, что всякий аргумент, который исключает ее существование в будущем, он же именно исключает ее существование и в прошлом. Если же наша аналогия в отношении человека, который не войдет в дом, верна для будущего, она, несомненно, применима и к прошедшему еще до того, как оно
наступит, а значит, делает невозможным, чтобы оно наступило, а уж
20
потом прошло20.
Если же кому-то показалось, что слова Писания: «род проходит, и род приходит, а земля пребывает вовеки» (Екк. 1:4) утверждают, что земля и все, что на ней, не имеет конца, то мы разъясним ему, что дело обстоит не так, как ему подумалось, а совсем наоборот. Писание говорит это, что утвердить истинность того, что у земли есть начало, и в доказательство этого оно приводит то, что новосозданные творения (muhdathün)21 неотъемлемы от нее. Если же верно, что [4] на земле всегда род проходит, и род приходит, а все поколения - новосозданы, значит, и земля тоже новосоздана, как и они, раз верно, что земля не существовала прежде новосозданного хотя бы на час. Ведь нельзя допустить, что нечто вечное (qadim), бывшее всегда, оказывается неразрывно сопряженным с новосозданным, ведь когда-то одного еще не было, а другое уже было22.
Точно так же и конец пасука: «а земля пребудет вовеки» означает, что так будет всегда, до конца ее века, до конца мира.
Второе учение - это учение тех, кто утверждает, что у всех видимых вещей есть начало, однако считает, что это начало происходит
20 Этот абзац построен на обыгрывании двойного смысла арабских терминов mädin - «прошлое» и «прошедшее, ушедшее, уходящее (от нас)», и mustaqbal - «будущее» и «грядущее, приходящее, идущее навстречу (нам)», которое встречается и у арабских мыслителей. Легко заметить, что в основании данного рассуждения лежит своего рода концепция обратного времени, когда будущее идет прежде прошлого, когда вещи сначала еще нет (будущее), потом она есть (настоящее), а потом ее уже нет (прошлое), и вещи словно движутся из будущего в прошлое, навстречу нам, проходя мимо нас в точке настоящего.
21 Есть разница в значении двух близких терминов, makhlüq и muhdath, которые часто переводят одинаково - «сотворенный». Более точный перевод второго из них, в котором сделан акцент на наличии у сотворенного начала во времени, это «сотворенный во времени», или, как предлагаем мы, «новосозданный». Антонимом этому термину является термин qadim букв. «древний», а в богословско-философском смысле - «вечный, безначальный».
22 Ср.: Саадия. Книга верований / Изд. С. Ландауэра. Лейден, 1881. С. 70. Здесь Саадия фактически повторяет аналогичный аргумент Мукаммиса, который утверждает, что соединение безначального и новосозданного невозможно, а мир составлен из субстанций и акциденций. Если же все акциденции новосозданы, в смысле - имеют начало, то и субстанции тоже новосозданы, а значит, у мира есть начало, и он сотворен, см.: Däwüd ibn Marwän al-Muqammis's Twenty Chapters ('Ishrün Maqäla) / Ed., transl. and annotated by S. Stroumsa. Leiden, 1989. С. 92-122.
от чего-то простого (basit), из чего Производитель составил (rakkaba) их23, и от этого произошел данный мир. Они представляют, что основанием этих вещей являются неделимые частички, что меньше любой малости и тоньше любой тонкости24. Они полагают, что, когда эти частички собирают и составляют, то из них возникают различные тела. Они разделяются на три течения, но все они основываются на том, что нет вещи иначе как из вещи. А это простое основание они называют «первоэлемент» ('unsur), «мать» (umm)25, «глина» (или «прах» - tina)26, «первоматерия» (hayüla).
Однако их вымыслы несовместимы с разумом.
С одной стороны, в силу их логической абсурдности. Ведь если бы глина была совечна Творцу (qadima ma'a-l-Bari'), велик Он и славен, она не воспринимала бы пассивно Его действия, когда Он распоряжается ею, как хочет. Ведь равенство в вечности неизбежно предполагает и равенство в другом: либо они оба воздействуют друг на друга, либо оба друг на друга не воздействуют вообще.
С другой стороны, в силу вытекающих из них следствий. Ведь тот, кто заставил себя принять убеждение, что вещи бывают только из вещей, на том основании, что он ничего иного не наблюдал, должен принять также, что простое бывает только из простого, а сложное - из сложного, горячее - только из горячего, холодное - только из холодного, влажное - только из влажного, сухое - только из сухого. И то же самое можно показать относительно минералов, растений и животных. В результате он выходит за рамки второго учения и переходит на позиции первого учения, которое утверждает [5] вечность всех видимых вещей.
А в Писании Бог27 говорит:
«Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю» (Ис. 44:24).
23 Оппозиция простого, далее неразложимого (basit) и сложного, составного (murakkab) в средневековой философии играет важную роль, будучи выражением одной из граней противопоставления несотворенного, вечного и сотворенного, имеющего начало во времени. Все составное было составлено кем-то, а значит, имеет начало и предполагает наличие того, кто его составил, т.е., Творца. В отличие от этого термин basit является в богословии одним из эпитетов Бога.
24 Ламбер указывает на близость этого атомистического взгляда учениям Лев-киппа, Демокрита, Эпикура, а также учению му'тазилитов, которые признавали атомы, но постоянно воссоздаваемые Богом. Добавим, что вторая основная школа мусульманского богословия, аш'ариты, также придерживалась атомистической концепции.
25 Обычно этот термин выражает понятия «прототип, прообраз», но в данном случае его значение представляется несколько отличным.
26 Обычно в философском смысле этот термин соответствует понятию «материя».
27 В тексте стоит арабское слово «Аллах».
Слова же «один» и «Своею силою» указывают, что начало всего сущего - из ничего. Если мы показали ложность данного основания, значит, и все ответвления, которые вывели от него его сторонники, -тоже ложны. Как мы выше указывали, они делятся на три течения.
Одни утверждают, что весь этот вечный первоэлемент Творец полностью собрал и составил, так что ничего из него не осталось в его первичном состоянии, но получился целый мир.
Другие утверждают, что Творец собрал не весь этот первоэлемент, и что этот мир составляет лишь часть его, а остальная часть его пребывает в состоянии изначальной простоты и тонкости.
Третьи утверждают, что весь первоэлемент был составлен, однако из него получился не только этот мир, но и многие другие неисчислимые миры, а этот мир - всего лишь один из них.
Все эти три ответвления несостоятельны в силу несостоятельности основания.
Если кто-то подумает, что слова, возводимые к одному из наших мудрецов о том, что Создатель, пресвят и преславен, Он сотворил 18 тыс. миров, подобных этому миру, напоминает третье из вышеперечисленных мнений, то мы объясним ему, что они совсем на него не похожи. Ведь тот, кто высказывал это утверждение, я имею в виду, утверждение о 18 тыс. миров, говорил, что каждый из этих миров был сотворен из ничего, и не говорил, что какой-то из них был сотворен из чего-то28.
Многие философы тоже указывали на нечто подобное, а именно, что миров столько же, сколько звезд на небе, и у каждого из них, по их мнению, есть собственная сфера, содержащая четыре элемента. Они утверждали, что светила затмевают одно другое в силу своей плотной земляной природы, а то, что ты видишь только горящий огонь, обусловлено огненной сферой, которая окружает светило, и оно не выглядит земляным, поскольку огонь доминирует подобно тому, как в горящем угольке не разглядишь угля.
Однако тот, кто говорил: «Святой, благословен Он, сотворил 18 тысяч миров», [6] полагал, что он сотворил их из ничего, и сделал знаком (симан) этого следующий пасук: «Всего кругом восемнадцать тысяч» (Иез. 48:35) как указатель ('аШта)29.
Однако наш народ30 не сделал это утверждение принятым еди-
31
нодушно , поэтому мы, пересказав его, оставляем его и переходим к дальнейшему. Укажем лишь, что некто из сторонников этого мнения
28 Ламбер указывает, что подобное утверждение в несколько ином виде встречается в Авода Зара, 3Ь.
29 Саадия употребляет в данной фразе в значении «знак, примета, указатель» и еврейский термин «симан», и арабский термин «'а1ата».
30 В оригинале стоит араб. итта, которое обозначает и народ, и общину.
31 Саадия употребляет арабский термин ута' «единое мнение, консенсус», который широко используется в мусульманском законоведении.
полагал, что это была череда миров, один после другого, и тот мир, в котором мы находимся, - восемнадцатитысячный.
Третье учение - это учение тех, кто утверждает наличие начала у всего сущего, однако налагает запрет на исследование того, что было до этого начала. Такова позиция сообщества ученых Израиля, которые сказали:
«Всякий, кто рассуждает о четырех предметах, лучше бы он не пришел в этот мир: что вверху? что внизу? что прежде? что потом?» (Хагига, 11 б).
Элиезер бен Ирай сказал примерно то же самое:
«Чрез меру трудного для тебя не ищи, и что свыше сил твоих, того не испытывай. Что заповедано тебе, о том размышляй; ибо не нужно тебе, что сокрыто»32.
Это слова верные, однако выражают они совсем не то, что полагают воображающие, считающие, что они запрещают исследование сотворенных вещей, с чего они начались. Цель этого запрета - не дать перейти к делам Создателя, Благословен Он и превознесен, чтобы исследователи не вторглись в суть их и не стали бы задаваться вопросами: «Как разум мыслит себе нечто, еще не начавшее существовать?» или «Как можно представить в воображении нечто, существованию чего нет конца?» или «Как предстает в душе сущность ^НШ), безграничная в высоту и глубину?» или «Как мысль может ухватить сущность, не имеющую протяженности во все известные стороны?».
Мы обнаружили, что ученые запретили это лишь после того, как запретило Писание, где сказано:
«Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?» (Иов. 11:7), имея в виду начало и конец.
Писание также говорит:
«Он превыше небес, - что можешь сделать? Глубже преисподней, - что можешь узнать?» (Иов. 11:8), имея в виду высоту и глубину.
И еще говорит:
«Длиннее земли мера Его и шире моря» (Иов. 11:9), имея в виду протяженность и размеры.
Всех этих предметов не следует касаться, их описания нельзя просить, никаких аналогий о них приводить не надо. Если же учителю нужно познакомить своих учеников с одним из Его атрибутов, то [7] поступать надо только так, чтобы слова его были изящными
32 Эти слова приводятся в книге Иисуса, сына Сирахова (Сир 3:21-22) без ссылки на Элиезера. В Хагига, 13а они приводятся со ссылкой на Бен Сиру. Ламбер, со ссылкой на М. Кауфмана, указывает, что Элиезер бен Ирай упоминается в трудах Саадии рядом с Бен Сирой.
8 ВМУ, востоковедение, № 1
намеками и яркими иносказаниями, причем слушателей надо предварительно предупредить, чтобы они не пытались представить эти слова в виде телесных образов и принять их за реальность.
Именно так поступали пророки. Когда они приходили к людям, чтобы дать им представление о Божественных понятиях (та'йт ИйМууа), они не находили среди принятых между людьми слов тех, которые подходили бы им для выражения. Перед ними были лишь две возможности: либо изобретать имена, либо заимствовать име-на33. Если бы они изобретали для каждого из Божественных понятий имена, люди бы не поняли ни этих имен, ни самих понятий. Все это осталось бы для людей неведомым. Однако пророки решили заимствовать славные имена, которые Адам и его потомки употребляли для выражения славных значений в отношении тварных существ, и выразили ими понятия, имеющие отношение к Творцу, так чтобы услышанные слова были понятными и могли вместить требуемое. И все, что они говорили, было лишь манерой выражения и кратким обозначением. Что же касается истинного и точного смысла, то ничто не похоже на Него и не похоже на Его дела. Как сказано:
«Нет между богами, как Ты, Господи, и нет дел, как Твои» (Пс. 86:8)34.
Путем, проложенным ими, последовали другие, а по их следам пошли мудрецы и их ученики.
Однако обсуждать после утверждения, что все вещи новосо-зданы, какие из них появились прежде других, позволительно и не запрещено.
Четвертое учение - это учение тех, кто признает, что вещи -
35
сотворены, однако началом их полагает такой элемент, как вода35. Мы можем увидеть, что есть люди, которые утверждают это исходя из рациональных соображений, и есть люди, которые утверждают это исходя из Писания. Однако и в том, и в другом случае это - заблуждение.
Заблуждение тех, кто утверждает подобное в результате размышления, состоит в следующем: увидев, что все живое состоит исключительно из влажного элемента, они решили, что все происходит из него и что это - самый благородный из элементов. Однако они упустили из виду, что вода не встречается сама по себе и что она ничуть не более достойна быть названной причиной [8] всех вещей, чем три остальных элемента, которые сопряжены с ней, ибо все вместе они - причина существования живых тварей.
33 Термин «заимствование» (иН'йга) в арабской поэтике обозначает метафору, которая определяется как «заимствование имени у одного предмета для указания на другой предмет».
34 = Пс. 85:8
35 Ламбер указывает, что таково было мнение Фалеса Милетского.
Заблуждение же тех, кто основывался на Писании, проистекает из слов Торы:
«Земля же была безвидна и пуста...» и далее (Быт. 1:2).
Они вообразили себе, что под словами «Земля же была.» подразумевается, что вместо земли была вода до того, как земля была сотворена, и отсюда заключали, что вода прежде земли.
Ошибка же их состояла в том, что слова Торы «Земля же была.» относятся к ней уже после ее сотворения. Дело в том, что сначала, в первом пасуке, упомянуты два крайних элемента, периферия и центр, и остались только два средних элемента, т.е. воздух и вода, о которых остается неизвестным, относятся ли они к небу или к земле. И вот во втором пасуке разъясняется, что они относятся к земле, так что выражение «Бог сотворил небо и землю» (Быт. 1:1) как бы включает в себя и слова и воздух и воду36.
Еще одним заблуждением сторонников этого учения было то, что наряду с тем, что они говорили, что начало всего - из воды, они также говорили, что все в конце обратится в воду. Но если первое утверждение оказывается несостоятельным, то и второе - тоже.
Пятое учение - это учение тех, кто признает вещи сотворенными, однако полагает, что начало их - элемент воздух37. Многие думали так, одни - рассуждая по аналогии (qiyаs), другие - отталкиваясь от Писания.
Что касается рассуждения по аналогии, то, увидев, что животное, наделенное речью, и другие живые организмы существуют лишь благодаря воздуху, что именно воздух приводит в движение наибольшую сферу, что все полые тела наполнены воздухом, они заключили, что воздух - самый благородный элемент и что все началось с него.
Они забыли, что воздух можно представить себе лишь между какими-то двумя вещами, иными, чем он, и что он ничуть не более достоин считаться началом всего живого, чем три остальных элемента, ибо именно их сочетание есть начало всему.
Что касается исходивших из Писания, то, увидев, что Тора не соотносит имя Бога ни с одним из трех элементов, т.е. не говорит небеса Божии, ни - земля Божия, ни - вода Божия, но говорит дух (руах)Божий, положили, что ветер (ггН) - самый благородный и [9] самый первый из элементов38.
36 Два крайних элемента - это небо и земля, причем небо, окружающее землю, -это периферия, а земля - центр. Между ними находятся средние элементы - воздух и вода, которые причисляются к земле. Легко заметить, что небо в этом раскладе замещает собой элемент огонь. И действительно, в первой главе «Книги верований и мнений» мы можем увидеть высказывания, подтверждающие, что небо для Саадии ассоциировалось с огнем, см. также выше рассуждение о множественности миров при обсуждении второго из рассматриваемых учений.
37 Ламбер указывает, что таково было мнение Анаксимена Милетского.
38 В тексте обыгрывается многозначность словаруах, которое может обозначать и «дух», и «ветер», и «дуновение», тем более, что арабские слова гиН «дух» и гТН «ветер» происходят от того же корня, что и еврейское слово руах.
Однако они не обратили внимания, что - это завершение соотнесения элементов с Ним, велик Он и славен, что сотворил их, ведь земля и небеса соотнесены с Всевышним в первом пасуке, а дух и вода отнесены к нему во втором. Кроме того, они не упомянули также: «из-под небес Господних» (Плач 3:66)39; «не будут они жить на земле Господней» (Ос. 9:3); «кто призывает воды морские и разливает их по лицу земли? -Господь имя Ему!» (Ам. 5:8)40.
Получается, что все основания (щйГ) равны в этом соотнесении. Точно так же, как они полагали, что начало всего - из воздуха, так же они считали, что все обратится в него, но раз основание оказывается несостоятельным, то и ответвление от него несостоятельно тоже.
Шестое учение - это учение тех, кто признает, что вещи сотворены, однако делает их началом огонь41. Я обнаружил, что есть те, кто впадает в эту ошибку на основании рассуждения по аналогии, и есть - кто на основании Писания.
Что касается рассуждения по аналогии, то, обнаружив, что огонь - выше всех элементов, ибо из него - сущность сферы эфира, и что все держится на ней, они заключили, что это благороднейший и наипервейший из элементов.
Ошибка их состоит в том, что если огонь выше всех, то это не означает, что он прежде всех, напротив, если это на что-то указывает, то, скорее всего, на то, что он - самый последний. Кроме того, все держится не на нем одном, но на всех элементах вместе. И еще. Поскольку его состояние - наипростейшее, то и сложные вещи (ШгкТЬй^) отстоят от него далее всего.
Что касается Писания, то из того, что мы не находим упоминания о сотворении огня в тексте Торы, было ошибочно выведено, что он является первым.
Ошибочность этого взгляда становится ясной из того, что огонь - это два огня: сферический и земной. Огонь сфер входит в слово «небеса» (Быт. 1:1), а земной огонь спрятан в камнях, дереве и тому подобном, и если разъяснено, что вещи, в которых содержится огонь, -сотворены, то, значит, и содержимое этого - тоже сотворено42.
И так же, как они говорят, что все - из огня, так же они говорят, что все обратится в него, тем более, что можно увидеть, как он сжигает все, словно уничтожает его. Мы же говорим, что огонь
39 Синод. - «из поднебесной».
40 Ср. также (Ам. 9:6)
41 Ламбер указывает, что таково было учение Гераклита.
42 Ламбер указывает, со ссылкой на Гутмана, что здесь Саадия вступает в противоречие с «Книгой верований и мнений», где он утверждает, что никто из евреев не принимал огонь за начало мира. Ламбер предполагает, что, возможно, аргумент от Писания был изобретен самим Саадией ради сохранения симметрии построения, к которой он, несомненно, испытывал слабость.
не уничтожает, а лишь рассеивает части в стороны друг от друга. Каждая частичка соединяется со своим элементом, а земляные части превращаются в пепел. К тому же, если основание этого учения оказывается несостоятельным, то несостоятельно и то, что ответвляется от него.
Седьмое учение - это учение тех, кто признает, что вещи сотворены, но полагает, что начало всего - сотворение чисел43. Ведь именно ими отделяются друг от друга субстанции (jawаНiг) и части, на них стоит геометрия и фигуры, так как все составное должно иметь какую-то форму (зНак/). [10] А форма прежде по рангу, чем оформленное. И если сказать, что образ (зига) древнее по порядку, чем наделенное образом, то это, по сути, то же самое.
Это утверждение, да помилует тебя Бог, если говорящий имеет в виду предшествование числа счисляемому потенциально (Ы 'I-quwwa), а не актуально (Ы '1-А Т), - утверждение верное, на которое нечего возразить. Мы утверждаем, что число потенциально предшествует счисляемому, образ - древнее того, что его имеет, форма - древнее оформленного, геометрия - древнее геометра, структура (га'И/ создана прежде структурированного, но все это потенциально, а не актуально44.
Если же он хочет перевести в область актуального все это, а именно собственно числа, чистые структуры, изолированные геометрические фигуры, то это недопустимо. Причин тому две.
Во-первых, данное мнение предполагает, что помимо субъекта и объекта действия существует и третья вещь - действие, что помимо формирующего и формируемого есть еще одно понятие - форма, что помимо созидающего и созидаемого есть еще одна субстанция - созидание, а это - абсурд.
Во-вторых, говорящий о чистой структуре и изолированной геометрии впадает в противоречие, ибо структура, геометрическая фигура и тому подобное предполагают по меньшей мере две вещи или же стоящее над ними число.
Восьмое учение - это учение тех, кто признает, что вещи - ново-созданы, однако делает их началом числа и буквы45. Такова позиция автора этой книги46. Он утверждает, что первым Создатель, благо-
43 Ламбер указывает на близость этой концепции учению пифагорейцев.
44 Ср. примечательные строки у О. Мандельштама: «Быть может, прежде губ уже родился шопот, // И в бездревесности кружилися листы, // И те, кому мы посвящаем опыт, // До опыта приобрели черты».
45 Саадия здесь и далее употребляет термин арабской грамматической системы Наг/(мн. ч. - Нигй/), который обозначает элементарную единицу речи, независимо от ее материального воплощения. Другими словами, он обозначает как звук, так и графический знак (букву), которым этот звук записывается. Данный двойной смысл термина важен для понимания нижеследующего пассажа, где приводятся рассуждения о видимом звуке.
46 Имеется в виду комментируемый текст - «Книга творения».
словен Он и превознесен, сотворил 32 вещи, 10 чисел и 22 буквы. Однако он не полагает их чистыми, изолированными, он просто говорит, что Господь сотворил воздух фака') и в него поместил эти 32 вещи. Согласно Ему, воздух состоит из отдельных частичек, а число пронизывает их и по мере того, как оно продвигается по нему по прямым без изгибов линиям, оно производит фигуры.
Если мы рассмотрим это учение, то убедимся, что оно - верно в пределах данных аспектов, однако к нему следует добавить кое-что, о чем речь пойдет ниже.
То же самое относится к буквам. Когда Создатель поместил их в воздух, он расчленил их и создал в нем фигуры различного вида и различной геометрической формы в соответствии с потенцией (quwwa) каждой одиночной буквы из них или каждой [11] пары букв или того, что больше по составу.
Разве ты не видишь, что наши ученые47 утверждают нечто подобное по поводу сцены на горе Синай, о которой говорится: «Весь народ видел громы (колот)» (Исх. 20:18). Они задаются вопросом, в каком смысле можно видеть звуки, а затем разъясняют, что Премудрый низвел на гору огонь, величественный и яркий, как сказано:
«оттого, что Господь сошел на нее в огне» (Исх. 19:18). Затем Он окутал ее черным облаком, как сказано: «а гора горела огнем до самых небес, и была тьма, облако и мрак» (Втор. 4:11).
А эта тьма (хошех) - чернота облаков, как сказано: «И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных» (Пс. 18:12).
И сотворил Он звук в огне, который искрился и выходил из огня, а форма его была видна на облаках в той мере, в какой движение произнесенного звука (1а/?) вычерчивает его в воздухе. Люди же смотрели на эту фигуру и понимали, что ее вычертил искрящийся огонь в окружающем черном воздухе, как сказано:
«Иговорил Господь к вам из среды огня» (Втор. 4:12). И еще Он сказал:
«И когда вы услышали глас из среды мрака» (Втор. 5:20)48. И еще. Мы наблюдаем, когда человек говорит в холодный день, как артикуляция его звуков (харфов) режет воздух и создает в нем фигуры, когда проходит через него, двигаясь прямо или сворачивая.
Именно в таком духе автор этой книги говорил, что буквы (хар-фы) и числа - начала вещей, имея в виду вместе с воздухом, как мы показали. А завершением этого учения является девяток учение.
47 Ламбер дает ссылку на Мехилту, раздел Йитро, 9.
48 = Втор. 5:23
Девятое учение - это лучшее учение, частями которого являются седьмое и восьмое учения. Это те слова Торы, которыми начинается книга о сотворении (ШаЩа) и которые указывают на то, что огонь, воздух, вода и земля, а также все, что составлено, сложено и образовано из них, Премудрый сотворил разом, как сказано:
«Вначале Бог сотворил небеса и землю» (Быт. 1:1).
Как мы уже объясняли, ветер и вода присоединены к земле. И пророки разъяснили это, т.е., что они в одно и то же время сотворены, как сказал мудрец в своей книге:
«Моя рука основала землю, и Моя десница распростерла небеса; призову их, и они предстанут вместе» (Ис. 48:13).
И мудрецы (хахамим) разъяснили то же самое в дискуссиях между школой Шаммая и школой [12] Хиллеля49. Одни говорили: «Небеса были сотворены сначала, а потом - земля». Другие говорили: «Земля была сотворена сначала, а потом - небеса». Вместе же они сказали: «И то и другое было сотворено разом».
Мы объяснили это в комментарии к «Берешит», приводя примеры животных, растений и других субстанций. Что касается животного, то когда появляется зародыш, в нем растет и плоть, и кости, и жилы, и кожа, и все остальное, и ни одно не имеет первенства ни другое, но все растет разом и питается разом.
Что касается растения, то, когда появляется плод, растет и мякоть его, и косточка, и кожура, и черенок, и все это растет и развивается разом, и ничто не имеет первенства над другим. Что касается других субстанций, то, например, когда зажигается огонь, появляется и размах его, и жара, и свет, и сжигающая сила, и все это - разом, и ничто не предшествует другому.
Вот мы и говорим, что огонь, воздух, вода и земля, а также все фигуры, образы и формы созданы Творцом одновременно и притом в мгновение ока.
Итак, мы перечислили девять учений, изложили, что побуждало сторонников каждого из них принимать его, затем перешли к аргументам против и, наконец, выбрали из них последнее учение, утверждающее одновременность. Остается лишь завершить предисловие к данной книге.
Мы говорим, что древние передают, что эту книгу составил отец наш Авраам, как это объяснено в конце книги: «И когда наш отец Авраам этому внимал, Святой, благословен Он, открыл это ему». Однако они не говорят, что он сочинил слова этой книги именно в данном порядке, но говорят лишь, что он дошел до этих понятий своим умом. Ему открылось, что числа и буквы (харфы) - начала вещей, как мы объясним ниже. Он изучил это сам и научил этому мо-
49 См.: Хагига, 12а.
нотеистов, которые были с ним. И ее передавали в нашем народе, но не записывали, подобно тому, как передавали, не записывая, Мишну50. Даже некоторые части Писания (Микра) оставались многие годы не записанными, но передавались устно, например «притчи Соломона, которую собрали мужи Езекии, царя Иудейского» (Притч. 25:1).
Когда же пришло время, и ученые нашего народа собрались и, взяв смыслы Мишны, облекли их в собственные слова и придали им строгий вид, то они сделали то же самое и с этой книгой или с тем, что близко идеям этой [13] книги. Подобным образом возникло деление ее на эти пасуки и этот порядок изложения. Местом же, где была сочинена эта книга, является страна Шам51, поскольку названия букв, как мы видим, взяты из их языка, я имею в виду дал, тав и тому подобное. Точно так же иреш дагеш ирешрафе52 соответствуют их правилам.
Теперь, подойдя к началу текста книги, мы предполагаем сначала дать изложение каждого параграфа53, а потом уже комментировать его, ибо эта книга не очень широко известна, и не много людей знакомы с ней, чтобы в нее не вкрались изменения или описки. Вначале мы скажем, что в книге восемь разделов, то есть, глав, и каждая посвящена особой теме. Итак, начнем разъяснение первой главы.
Москва, 2000-2007
Список литературы
Сефер Йезира [Китаб ал-Мабади']. Перуш ха-гаон Саадия бен Йосеф / Изд.
Д. Капаха. Иерусалим, 1970. Kaplan A. Sefer Yetzira. The Book of Creation. In Theory and Practice. York Beach; Maine, 1997.
Däwüd ibn Marwan al-Muqammis's Twenty Chapters ('Ishrün Maqäla) / Ed.,
transi. and annotated by S. Stroumsa. Leiden, 1989. Commentaire sur le Sefer Yesira or Livre de la Creation par Le Gaon Saadya de
Fayyoum / Publ. et trad. par M. Lambert. P., 1891. Sa'id ibn Yusuf known as Sa'adiya al-Fayyumi. Kitab al-imanat wa-l-i'tiqadat / Ed. S. Landauer. Leiden: Brill, 1881.
Сведения об авторе: Фролов Дмитрий Владимирович, докт. филол. наук, проф., зав. кафедрой арабской филологии ИСАА МГУ имени М.В. Ломоносова. E-mail: frolov@iaas.msu.ru
50 Имеется в виду устное учение, Устная Тора, которая, будучи записана, получила название Мишны.
51 Это название, которое сейчас соответствует понятию Сирия, в Средние века обозначало весь регион, включая Ливан и Палестину.
52 Диакритические знаки еврейской письменности, отражающие особенности произношения.
53 В тексте стоит слово галаха.
