CC BY
186
№ 10 (51) НОЯБРЬ 2014
дискуссия t
журнал научных публикаций Ц
ЖЮ.К. Думитраке, аспирант,
кафедра истории отечественной философии,
Российский государственный
гуманитарный университет,
г. Москва, Россия,
iuliasidumitrache@gmail.com
КЕНОЗИС КАК ФИЛОСОФСКОЕ ПОНЯТИЕ
В статье рассматривается философское понятие кенозиса, самоистощения. Данный концепт анализируется, с одной стороны, в его первичном богословском контексте и в недавней богословской антропологии. В этом отношении указывается этимология термина, его явление в Новом Завете и определение термина в работах святых отцов первых веков христианства. Недавняя богословская антропология поднимает вопрос кенозиса — не только Христа, но и вообще человека — на его пути к совершенству. С другой стороны, исследуется тема кенозиса у Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и Серена Кьеркегора. Автор статьи подчеркивает увлечение Фридриха Гегеля темой кенозиса в том, что касается боговоплощения, а также обрашает внимание на понятие отчуждения в мышлении Гегеля. Тема кенозисы обнаруживается автором также в философии Серена Кьеркегора — в его как христологических, так и в антропологических концепциях. Таким образом, выясняется — вопреки тому, что данная тема не встречается в философской терминологии, она занимает важное место в христианской философии. Исследование автора является междисциплинарным, так как изучается соотношение между богословием и философией в части проблематики осмысления понятия «кенозис». Ключевые слова: антропология, христианская антропология, христология, боговоплощение, кенозис, кенозис человека, самоистощение, духовная жизнь.
Кенозис является богословским понятием, происходящим от греческого термина Kévœoiç, означающего истощение, опустошение. Термин встречается в строках Св. Писания, в Послании апостола Павла к филиппийцам. Понятие отнесено к бо-говоплощению: «Он, будучи образом Божи-им, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил (éKévrnasv) Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Филп. 2, 5—8).
В первых веках христианства термин использовался исключительно в связи с христологией. Святые отцы подчеркивали, что воплощение второй ипостаси Св. Троицы было добровольным жертвенным актом истинного Бога, направленным на спасение человека. Святитель Кирилл, архиепископ Александрийский, пишет: «Бог Слово,
которое было в начале и пребывает в лоне Отца (Иоан. 1, 18), чрез которое всё и в котором всё ради нас добровольно подверглось истощению (кенозису — прим. автора) и стало плотию, т. е. человеком. Ради нас Он смирил Себя (Филп. 2, 8) и сделался Сыном человеческим, дабы мы чрез Него обогатились Отцем...»1.
В наше время в богословских работах также поднимается тема кенозиса человека. Архимандрит Софроний Сахаров развивает в своих книгах мысль — то, что можно называть «кенотической антропологией». Факт, что Христос подвергся истощению, не лишен оснований в плане антропологии. Путь Христа и путь человека онтологично связаны: «Аз есмь путь, истина и жизнь» (Иоан. 14, 6). Человеку предстоит, в возможной для него мере, путь, который прошел Христос. «Наш путь есть путь апофатического подвига чрез наше „истощание" в следовании
т
дискуссия
журнал научных публикаций
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
Христу, истощившему Себя даже до крестной Гегель отмечает, что заявление «Хри-
смерти (ср.: Филп. 2, 5—9)»2. «Полнота исто- стос умер за всех» не относится к одному
щания предваряет полноту совершенства»3 — акту, но это вечная божественная история:
это верно и в том, что касается человека, это момент в самой природе Бога, это слу-
ибо поэтому истощался Христос не только как Бог — через воплощение, но и как человек — через страдание и крест. Подобие Бога — ключевое понятие в христианской богословии — относится не только к состоянию обожения, но также и к опыту кенозиса как вы- :
ражение жертвенной любви.
Эта картина приводит нас к следующему выводу: если человеку на пути к совершенству предстоит опыт самоистощения, то понятие кенозиса должно рассматриваться как ключевое в христианской антропологии, поскольку такой опыт является необходимым для реализации личности. Как ни странно, философские христианские мыслители тоже затрагивают эту проблему. И действительно, любая философская система далека от всеохватывающего понимания жизни, если не рассматривает тему страдания и не предлагает какой-нибудь его смысл.
Одним из философов, который широко рассматривает проблему кенозиса, является Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Кенозис относится к божественности, которая опустошает себя из-за своей универсальности, чтобы стать частностью, что осуществилось с воплощением Христа. Для Гегеля это логическое отношение между всеобщим и конкретным лежит в основе этого процесса, посредством которого «Бог обязательно отходит от себя в Своем самоопределении»4.
Личность Иисуса Христа в философии Гегеля очевидно является божественным воплощением и преодолением абстрактной оппозиции божественного человеческому. Это может быть достигнуто только через жертву, состоящую в отдаче чего-то своего5. Практически, чтобы стать человеком, Бог принес в жертву свою собственную божественность и собственный абсолют.
Если человеку на пути к совершенству предстоит опыт самоистощения, то понятие кенозиса должно рассматриваться как ключевое в христианской антропологии, поскольку такой опыт является необходимым для реализации личности.
Любая философская система далека от всеохватывающего понимания жизни, если не рассматривает тему страдания и не предлагает какой-нибудь его смысл.
чилось в самом Боге6. Жертва является характерной для Бога в самом себе, христианский Бог не является неизменным, а наоборот, это «бытие в становлении».
Здесь уместно затронуть и понятие отчуждения. История человека есть история человеческого отчуждения. Дух стремится достичь самопознания, раскрытия своей сущности, стремится возвратиться к себе самому. Но в ходе этого процесса дух забывает свою цель и отчуждается от самого себя. Понятие отчуждения основывается на различении сущности и существования. Человек в действительности является не тем, чем он призван быть. Он является не тем, чем он должен стать или чем может стать. В видении Гегеля, отчуждение является закономерным этапом развития сознания: «Для нас дух имеет своей предпосылкой природу, он является ее истиной и тем самым абсолютно первым в отношении ее. В этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в ней как идея, достигшая своего для себя бытия, — как идея, объект которой, так же как и ее субъект, есть понятие. Это тождество есть абсолютная отрицательность, ибо в природе понятие обладает своей полной внешней объективностью, однако это его отчуждение в нем же и снято, и само оно в этом отчуждении становится тождественным с самим собой. Тем самым оно есть это тождество только как возвращение к себе - из природы»7.
Эти идеи Гегеля в каком-то смысле напоминают движение ке-нозиса: чтобы достичь полного осознания себя самого, существующее отчуждается от себя. Осознано это или нет самим Гегелем, это его мышление доказывает в очередной раз его глубокое понимание христианского учения.
№ 10 (51) НОЯБРЬ 2014
дискуссия t
журнал научных публикаций Ц
Тема кенозиса притягивает также датского философа Серена Кьеркегора. «В сердцевине мысли Кьеркегора смелое утверждение о самоопустошении Христа, который встречает человека как человек. Бог в образе слуги является центром мысли Кьерке-
гора»8. Хотя сам по себе
термин «кенозис» не используется, это понятие является ключевым в мировоззрении Кьер-кегора, в его христоло-гии — так же как и в его =
антропологии.
Его работа «Страх и трепет»9 построена вокруг примера Авраама, который готов был принести в жертву Богу своего сына Исаака (Быт. 22, 2—13). Действительно, это пример крайней жертвы Авраама: Исаак не только суть отношения Авраама с миром, его возлюбленный сын, долгожданный и родившийся тогда, когда он уже не мог надеяться, но и суть его завета с Богом, начало «множества народов», которые по Божьему обетованию родятся от Авраама (Быт. 17, 4). Согласие на принесение в жертву Исаака означало для Авраама полный отказ от своего мировоззрения, отказ от себя, крайнее опустошение себя, и с этой точки зрения — кенозис. Кьеркегор ассоциирует жест Авраама с моментом принятия благовещения Девой Марией, ее согласия стать матерью божественного ребенка (Лк. 1, 26—38). Тут тоже Кьеркегор затрагивает аспект кенозиса, отказа от себя.
С этической точки зрения, отмечает Кьеркегор, жест Авраама — преступление. Но спасение ребенка Богом — доказательство того, что возможно «теологическое упразднение этического». Кьеркегор отмечает «парадокс» в том, что «единичное, как единичное, выше общего», и поскольку этика относится к общему, то единичный, через веру, способен ее перешагнуть.
В работе «Введение в христианство» Кьеркегор говорит о слабости как о пути к познанию Бога10. Он исходит из того, что Христос призвал именно немощных: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Матф. 11, 28). Он пришел в уничижении, в образе слуги.
История человека есть история человеческого отчуждения. Дух стремится достичь самопознания, раскрытия своей сущности, стремится возвратиться к себе самому. Но в ходе этого процесса дух забывает свою цель и отчуждается от самого себя.
Важным фигурам общества это казалось недостойным, и они «отверглись» от него. Он, Христос, притягивает к себе тех, кто чувствует свою немощь. Другими словами, I для пути к Богу, в понимании Кьеркегора, необходимо некоторое самоуничижение. Это центральная идея в философии Кьеркегора: уничиженный Бог встречает уничиженного человека. Смысл этой «духовной нищеты» состоит в осознании своей греховности: «Вступить в христианство с помощью мучений сокрушенной совести и тропою сознания своей греховности. Вот путь для вступления в христианство»11.
В то время как Гегель затрагивает вопрос кенозиса Бога, у Кьеркегора мы находим увлечение кенозисом в его антропологическом аспекте.
Понятие кенозиса является одним из основных в христианском мышлении, что указывает на его (понятия) право занять свое место в философском дискурсе. Гегель и Кьеркегор далеко не единственные философы, которые затрагивают тему кенозиса, но они служат наглядным примером тому, что вопрос кенозиса, который редко притягивал к себе внимание в философских кругах, является в действительности центральным.
Литература
1. Кирилл Александрийский, Св. Беседа о Павле, говорившем прежде, и о воплощении Господа // Деяния вселенских соборов, изданные в русском переводе при Казанской Духовной Академии. Т 2. Казань: В типографии Губернского правления, 1861. С. 370—371.
2. Софроний (Сахаров), Архимандрит. О молитве. Свято-Иоанно-Предтеченский Монастырь, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2003. С. 25
3. Софроний (Сахаров), Архимандрит. Духовные беседы. Т. 1. Свято-Иоанно-Предтеченский Монастырь, «Паломникъ», 2003. С. 25
4. Malabou, Catherine. The Future of Hegel: Plasticity, Temporality and Dialectic. Routledge, 2004. P. 82.
5. См.: Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. Lectures on the Philosophy of Religion. The Lectures of 1827 / ed. P.C. Hodgson, trans. R.F. Brown et al. Berkeley: University of California Press, 1988. P. 194.
m
дискуссия
журнал научных публикаций
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
6. Там же. P. 470.
7. Гегель, Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т 3. Философия духа. М.: Мысль, 1977. С. 15.
8. Dawe Donald G. The Form of a Servant. A Historical Analysis of the Kenotic Motif. Philadelphia: Westminster Press, 1963. P. 156—7: "At the core of [Kierkegaard's] message is a bold assertion of the self-emptying of the Christ who meets men as a man. God in the servant form is at the center of Kierkegaard's thought".
9. См.: Kierkegaard Soren. Fear and Trembling / trans. Sylvia Walsh. Cambridge: Cambridge University Press, 2006. [Электронный ресурс]. // URL: http://www. kierkegaard.newmail.ru/works/Frygt_og_Baeven.html (дата обращения: 19.09.2012).
10. См.: Kierkegaard Soren. [Электронный ресурс]. // URL: http://www.kierkegaard.newmail.ru/works/Indo-velse_i_Christendom.html (дата обращения: 25.09.2012).
11. Там же.
KENOSIS AS A PHILOSOPHICAL CONCEPT
J.K. Dumitrake, postgraduate, the department of domestic philosophy history, Russian State University for the Humanities, Moscow, Russia, iuliasidumitrache@gmail.com
The article points out to the concept of kenosis as to a philosophical one. On the one hand the analyzed term is being presented in its initial theological context and in the more recent theological-anthropological views. The author points out to the etymology of the term, its occurrence in the New Testament and the meaning of the term in the works of the Holy Fathers of the first centuries. More recent Christian theologians bring up the idea of human kenosis. On the other hand, the theme of kenosis is being studied in the works of Georg Wilhelm Friedrich Hegel and S ren Kierkegaard. The present research underlines Hegel's interest towards kenosis in the matter of incarnation, and also brings in discussion the concept of alienation in Hegel's thinking. The idea of kenosis is pointed out to be central also in the works of S ren Kierkegaard, defining both his Christology and anthropology. The thesis of the present article states that the concept of kenosis, in spite of its absence from the philosophical terminology, is actually an important one in Christian philosophy.
Keywords: anthropology, Christian anthropology, Christology, incarnation, Kenosis, the kenosis of the human being, self-empting, spiritual life.
References
1. Kirill Aleksandriiskii, Sv. Beseda o Pavle, govorivsh-em prezhde, i o voploshchenii Gospoda [Talk about Paul, who spoke before, and on the incarnation of the Lord]. Deianiia vselenskikh soborov, izdannye v russkom perevode pri Kazanskoi Dukhovnoi Akademii [Acts of the Ecumenical councils, published in Russian translation at the Kazan Spiritual Academy]. Kazan, V tipografii Gubernskogo pravleniia Publ., 1861. Vol. 2, pp. 370—371.
2. Sofronii (Sakharov), Arkhimandrit. O molitve [About prayer]. Sviato-Ioanno-Predtechenskii Monastyr', Svia-to-Troitskaia Sergieva Lavra Publ., 2003. 225 p.
3. Sofronii (Sakharov), Arkhimandrit. Dukhovnye besedy [Spiritual conversations]. Sviato-Ioanno-Predtechenskii Monastyr', «Palomnik» Publ., 2003. Vol. 1. 382 p.
4. Malabou Catherine. The Future of Hegel: Plasticity Temporality and Dialectic. Routledge, 2004. 240 p.
5. Hegel Georg Wilhelm Friedrich. Lectures on the Philosophy of Religion. The Lectures of 1827 Ed. P.C. Hodgson, trans. R.F. Brown et al. Berkeley: University of California Press, 1988. P. 194.
6. Hegel Georg Wilhelm Friedrich. Lectures on the Philosophy of Religion. The Lectures of 1827 Ed. P.C.
Hodgson, trans. R.F. Brown et al. Berkeley: University of California Press, 1988. P. 194.
7. Hegel G.V.F. Entsiklopediia filosofskikh nauk [The encyclopedia of the philosophical Sciences]. Moscow, Mysl' Publ., 1977. Vol. 3. Filosofiia dukha [The philosophy of the spirit]. 471 p.
8. Dawe Donald G. The Form of a Servant. A Historical Analysis of the Kenotic Motif. Philadelphia: Westminster Press, 1963. P. 156—7: "At the core of [Kierkegaard's] message is a bold assertion of the self-emptying of the Christ who meets men as a man. God in the servant form is at the center of Kierkegaard's thought".
9. Kierkegaard Soren. Fear and Trembling. Trans. Sylvia Walsh. Cambridge: Cambridge University Press, 2006. Available at: http://www.kierkegaard.newmail.ru/works/ Frygt_og_Baeven.html (accessed 19.09.2012).
10. Kierkegaard Soren. Available at: http://www. kierkegaard.newmail.ru/works/Indovelse_i_Christendom. html (accessed 25.09.2012).
11. Kierkegaard Soren. Available at: http://www kierkegaard.newmail.ru/works/Indovelse_i_Christendom. html (accessed 25.09.2012).
