CC BY
88
© 2013
В. Н. Талах, С. А. Куприенко
КАЛЕНДАРЬ ДОКОЛУМБОВЫХ ИНДЕЙЦЕВ АНД ПО СВЕДЕНИЯМ ФЕРНАНДО ДЕ МОНТЕСИНОСА И БЛАСА ВАЛЕРЫ
Изучение календарной системы народов центральноандского региона Южной Америки, в частности календаря инков, продолжается более столетия. Однако до сих пор не достигнуто однозначных выводов по вопросам астрономической основы счета времени, начала года, наличия високоса, статичного или развивающегося характера календарной системы. В то же время в сочинении Фернандо де Монтесиноса (1644 г.) содержатся уникальные сведения по указанным вопросам, подтверждающиеся отрывками из утраченного сочинения авторитетного иезуитского автора конца XVI в. Бласа Валеры, которые позволяют объяснить ряд противоречий, содержащихся в других источниках.
Ключевые слова: Фернандо де Монтесинос, Блас Валера, календарь инков, Перу, инки, кечуа, аймара, центральные Анды
Источником информации об андской календарной системе являются почти исключительно свидетельства авторов колониальной эпохи, которые сами этим календарем не пользовались. Правда, Р. Т. Зойдема высказал предположение о календарном характере по крайней мере двух сохранившихся кипу (специфических носителей информации на основе шнуров и узлов) — из перуанских провинций Ика и Чачапойяс, — а также кипу, описываемого в предполагаемом сочинении Бласа Валера «Ех8и1 ^шегйш»1. Однако и сама гипотеза Р. Т. Зойдемы, и в еще большей степени предложенные им толкования календарных кипу остаются спорными.
Колониальные свидетельства об андском календаре отличаются противоречивостью. Так, в разных документах приводится по меньшей мере четыре версии начала «обычного» года: декабрь (Хуан де Бетансос, Хуан де Веласко, Алонсо Ра-мос Гавилан), июнь (Диего Фернандес де Паленсия), май (Кристобаль де Молина «Кускенец»), январь - (Хосе де Акоста и Антонио де ла Каланча с примечанием, что Пачакути Инка Йупанки реформировал календарь, начав год с декабря). Точно так же не совпадают названия месяцев года: известны по крайней мере три разных полных списка: Х. де Бетансоса, 1-го Лимского собора (Поло де Ондегардо — Каланчи) и Фелипе Гуамана Пома де Айяла, не считая отдельных названий месяцев у других авторов, не встречающихся ни в одном из указанных списков2. Кроме того, вследствие того, что индейские месяцы начинаются в середине европейских, авторы хроник дают разные соответствия названий месяцев инков испанским. Так, Collappocc6yquis — февраль для Бетансоса и январь для Веласко и Отца Мосси («Словарь языка кичуа»); Umaraymi — октябрь для Бетансоса и сентябрь для Мо-
Талах Виктор Николаевич — независимый исследователь. E-mail: [email protected] Куприенко Сергей Анатольевич — аспирант кафедры истории древнего мира и средних веков Киевского национального университета им. Тараса Шевченко: E-mail: [email protected]
1 Zuidema 2003; Zuidema 2004.
2 José de Acosta 1590; Cristóbal de Molina 1873; Polo de Ondegardo 1906; Ramos Gavilán 1976; Antonio de la Calancha 1974-1981; Betanzos 2004; Гуаман Пома де Айяла 2011.
лины; Aucay Cuxqui, Hatun Cosqui quillan, Haucay Llusqui или Cusqui — июнь для Бетансоса и Фернандеса де Паленсия и май для Молины и Хуана де Веласко3.
Противоречивы сведения об астрономической основе счета времени в доис-панском Перу: велся ли он по Солнцу, по Луне или был комбинированным. С одной стороны, практически все авторы указывают, что начало года связывалось с движением Солнца (с солнцестояниями или равноденствиями). С другой стороны, названия месяцев, из которых состоит такой год, содержат термины из языка кечуа quilla или -quis, и в некоторых случаях из языка аймараpacsi (современный вариант phakhsi) — «Луна», «месяц»: в списках Х. де Бетансоса и Ф. Гуамана Помы де Айяла это имеет место во всех случаях, в списке Лимского собора — в двух случаях4. При этом механизмы согласования лунного и месячного счета совершенно неясны. Сьеса де Леон и Поло де Ондегардо приводят сообщения о годе из 12 лун (354 дня?)5. Алонсо Рамос де Гавилан указывал, что индейский календарь состоял из 12 месяцев и 11 дополнительных дней6. Действительно, 365-11=354 = 29,5 х 12, то есть двенадцать синодических периодов Луны плюс одиннадцать суток равны целому числу суток в солнечном тропическом году. Однако простое добавление 11 суток по истечении 12 лунных синодических месяцев не может обеспечить согласование лунного и месячного счета времени, так как начало второго по счету солнечного года оказывается 11 числом 1-го лунного месяца, третьего — его 22-м числом, а начало четвертого — 3-м числом 2-го лунного месяца и т.д.
В так называемом Pachaquipu, рисунок которого приводится в тексте «Exsul Immeritus» из «Бумаг Миччинелли», 365 дней года распределены одновременно между 12 синодическими месяцами (им соответствуют 12 шнуров-подвесок, на 6 из которых по 29 узлов и на 6 — по 30) и 12-ю 30-дневными месяцами (им соответствуют цветовые последовательности узлов — по 15 красных и по 15 зеленых, повторяющиеся 12 раз)7.
<11 (И [Н 1« SI Ю (7) tí] (91 (10) [11) <IÜ (líh
Рис. 1. Pachaquipu из рукописи Exsul Immeritus (по L. Laurencich Minelli).
3 Rivero y Ustáriz, Tschudi 1851, 127-133.
4 Bertonio 1879; Domingo de Santo Tomás 1560; González Holguín 1989; Polo de Ondegardo 1906, 213; Гуаман Пома де Айяла 2011.
5 KynpíeHKO 2012, 20; Cieza de León 2005.
6 Ramos Gavilán 1976, 78.
7 Laurencich Minelli 2007, 483-487.
Из сопроводительного текста следует, что 20 число 6-го синодического месяца в году, описываемом кипу (167-й день года), соответствует 16 ноября 1532 года (юлианскому). В этом случае первый день года приходится на 2 июня 1532 г. Такая дата хорошо согласуется со счетом лунных месяцев (астрономическое новолуние было 3 июня), но достаточно далека от летнего солнцестояния. Если Pachaquipu аутентично, оказывается, что солнечный 365-дневный год начинался не в день солнцестояния, а в ближайшее новолуние, предшествовавшее солнцестоянию. Однако уже для следующего 365-дневного года этот принцип оказывается нарушенным: он начинается 2 июня, то есть не в летнее солнцестояние, и на 11 сутки после новолуния. Кроме того, согласно I Лимскому собору, в 1551 г. начало месяца Intip Raymi было отнесено к 22 июня, по данным Поло де Ондегардо (1559 г.), начало года приходилось на 21 декабря, следовательно, шестой тридцатидневный месяц начинался 19 июня8. Предположение, что по каким-то причинам начало месяца перенесли на 17 или 20 дней назад в сравнении с принятым у индейцев ранее (а с учетом разницы между непрерывным счетом 365-дневных лет и юлианским счетом с високосами — даже на 24 дня), кажется искусственным. Все это вызывает серьезные сомнения в том, что приписываемое Бласу Валера Pachaquipu отображает действительный счет времени у инков, по крайней мере в части солнечного года. Можно предположить, что автор «Ех8и1 1ттей1н8» дал неправильную атрибуцию года, который описывает Pachaquipu, и на самом деле это не 1532 г., а год, в котором новолуние и июньское солнцестояние были близки, например, 1525 (астрономическое новолуние приходилось на 20 июня, первое появление лунного серпа — на 21/22 июня), то есть первый лунный и первый 30-суточный месяц начинались в один день. Однако и в таком случае способ согласования лунного и солнечного года неясен.
Некоторые исследователи (например, Э. Авени со ссылкой на М. Циолковски) предполагают, что счет по Луне и Солнцу у инков согласовывался посредством обычной для лунно-солнечных календарей системы дополнительных вставных месяцев: «Используя данные из различных хроник, Циолковски сделал вывод, что административный календарь инков в период, непосредственно предшествовавший завоеванию, был строго лунно-солнечным с фиксированной последовательностью из 12 синодических месяцев, дополняемых бессистемным графиком вставки одного месяца один раз в два или три года»9. Но колониальные источники, описывающие календарь андских индейцев, не упоминают об интеркаля-циях такого рода. Наоборот, Инка Гарсиласо де Ла Вега утверждает, что никакой системы согласования лунного и солнечного календарей не было, а моменты солнцестояний и новолуний определялись непосредственными наблюдениями10. Особые сооружения, служившие инструментами для определения положений Солнца в солнцестояния и равноденствия (8шапса и 1пйЬиа1апа), известны как по многочисленным описаниям колониальных авторов (Сьеса де Леон, Х. де Бетан-сос, Аноним 1570 г., Сармьенто де Гамбоа, Х. де Акоста, Инка Гарсиласо, Б. Кобо,
8 Бе 1а Са1апсИа 1974-1981; Ро1о ае Ondegardo 1906, 213.
9 Дует 1992, 71-72.
10 Инка Гарсиласо де ла Вега 1974, 120-121.
Ф. де Монтесинос), так и по данным археологии (в Писаке, Мачу-Пикчу, также, вероятно, в Тиауанако)11, что косвенно подтверждает суждения Инки Гарсиласо.
Возникает вопрос: если счет солнечных лет вёлся независимо от фаз Луны, на основании привязки к солнцестояниям (равноденствиям), почему названия месяцев связаны с Луной? Если рассматривать андский календарь как статичную, раз и навсегда в неизменном виде созданную систему, объяснить это явление невозможно. Однако, неразрешимая в синхронии, эта проблема решается в диахронии, в случае, если рассматривать андский календарь как развивающуюся систему.
Подобный взгляд на андский календарь изложен во второй книге работы Ф. де Монтесиноса «Memorias antiguas i nuevas del Pirú», имеющей название «Las Memorias Antiguas historiales y políticas de Pirú» (датирована 1644 г.). В силу необычности приводимых сообщений текст Монтесиноса вызывал и вызывает значительное недоверие со стороны исследователей. Впрочем, как показала С. Хайленд, указанная часть сочинения Монтесиноса является минимально отредактированным текстом труда неизвестного автора, который исследовательница предлагает назвать «Рукописью из Кито» («Quito manuscript»)12.
Относительно андского календаря важно отметить, что сообщения Монтеси-носа по крайней мере один раз практически совпадают с данными, восходящими к Бласу Валера в изложении Дж. Анелло Оливы (табл. 1.):
Таблица 1. Сравнение текстов Монтесиноса и Оливы.
Montecinos Anello Oliva
Ему унаследовал Капак Райми Амаута, тридцать седьмой перуанский царь. Этот царь устроил собрание своих мудрецов и астрологов, и все они вместе с царем, который много знал, точно определили солнцестояния... Так как этот князь был столь сведущ в движениях звезд, он назвал месяц декабрь, в котором родился, «Капак Райми», своим собственным именем, а затем назвали месяц июнь Ситок Райми, как если бы мы говорили о большом и малом [sic] солнцестоянии. Капак Райми Амаута был царем Перу, который имел эти три имени и был очень мудрым философом. Он правил сорок лет во времена четвертого Солнца, до рождества Господня, нашел солнцестояния и назвал их Райми по своему имени и относительно декабря пожелал, чтобы он назывался Ка-пак Райми — 'Великое солнцестояние', поскольку тогда в Перу наибольшие дни в году. О другом солнцестоянии, которое выпадает на июнь, он пожелал, чтобы оно называлось Инти Райми, или незначительное [Ynti raymi vel sullo] — 'Райми — малое солнцестояние', потому что тогда наименьшие дни в Перу ... В конечном счете, перуанцы назвали декабрь месяц Капак Райми в память этого царя, который был тридцать девятым царем Перу.
Основные этапы развития календаря индейцев Анд содержатся в главах 7 и 11-13 «Las Memorias Antiguas historiales y políticas de Pirú», хотя изложены не в хронологическом порядке.
11 Подробнее о практике наблюдений, связанных с определением солнцестояний и равноденствий см.: Zuidema 2007, 273-274.
12 Hyland 2007, 4.
13 Hyland 2007, 125.
14 Anello Oliva 1895, 71.
При этом вопрос о достоверности исторических сведений о «царях Перу», при которых якобы происходили календарные реформы, лежит за пределами данного исследования.
Приводимые в тексте названия некоторых месяцев указывают, что источник Монтесиноса описывал вариант календаря, отличный от известных Бетансосу, Поло де Ондегардо, Каланче и Поме де Айяла (табл. 2):
Таблица 2. Название месяцев календаря инков в различных источниках.
Месяц Монтесинос Бетансос I Лимский собор Пома де Айяла
Март Quira toca corca Pacha pocoiquis Pacha Poccoy Pacha Pocoy
Май Lahuar Huquiz Huacai quos quiqilla Aymuray Aymoray
Июнь Qitoc Raymi Hatun quosquiquilla Intip Raymi Haucay Cusqui
Сентябрь Camay topa corca Satuaiquis Ccoya Raymi Coya Raymi
Декабрь Capac Raymi Pucoy quillarai mequis Ccapac Raymi Capac Inti Raymi
По наиболее спорному пункту: был ли андский календарь лунным или солнечным, — источник Монтесиноса однозначно указывает, что первоначально андский календарь был чисто лунным, а затем, в результате календарной реформы, стал чисто солнечным: «Ему унаследовал Айай Манко, первый этого имени. Этот царь устроил в Куско общее собрание всех мудрых амаута для преобразования летоисчисления, счет которого был почти забыт в это время, и для того, чтобы привести его в соответствие со связями и положениями звезд в их движениях, и чтобы был упорядочен счет времени. И после многих дней, которые длилось собрание, определили, чтобы год не считался по луне, как было до того, но чтобы в каждом месяце было по тридцать постоянных дней, и чтобы недели были по десять дней, и пять дней, которые их превышают, были бы половиною недели, и в ней помещались бы високосы, которые они называют «алья кауки» [Allacauquis], и индейцы называют месяц из этой недели «месяц-малыш»»15.
Таким образом, согласно «Las Memorias Antiguas», ссылки на Луну в названиях месяцев 365-дневного года были чистой данью традиции, а не отражением связи счета времени с фазами ночного светила. Правда, сочинение указывает, что солнечный календарь функционировал как государственный, тогда как общинники в своей повседневной практике продолжали пользоваться лунным, что в конечном счете было узаконено: «Виракоча ... разрешил также, чтобы земледельцы считали год лунными месяцами.»16.
В тоже время солнечный год сочинение Монтесиноса описывает как построенный по схеме:
(10 х 3) х 12 + 5, т.е., 36 декад, объединенных в 12 месяцев, и еще полдекады.
Х. де Бетансос относит подобную реформу календаря к временам правления Пачакутека Инки Йупанки (1438-1471). Однако Р. Т. Зойдема на основе изучения тканей культуры Уари (V-X вв. н.э.) пришел к выводу об использовании в обществе Уари именно такого календаря: «Календарь Уари насчитывает 12 месяцев по 30 дней и пять дополнительных дней»17.
15 Hyland 2007, 124-125.
16 Hyland 2007, 125.
17 Zuidema 2005, 78.
Таким образом, переход от лунного счета времени к солнечному, скорее всего, произошел в доинкские времена. Впрочем, в Куско лунный календарь в качестве государственного мог сохраняться до Пачакутека и при нем быть замененным на солнечный календарь Уари. Можно предположить, что ту же календарную реформу имеет в виду А. де ла Каланча в сообщении о переносе Пачакутеком начала года с января на декабрь18. Поскольку январь не связан ни с какими важными моментами в движении Солнца, можно допустить, что речь идет о переносе начала года с январского новолуния на ближайшее к нему декабрьское (летнее в южном полушарии) солнцестояние.
Кроме того, год делился на четыре части, границами между которыми были солнцестояния и равноденствия: «Тока Корка Апу Капак ... обнаружил равноденствия, которые индейцы называют «иклале» [iglales], и по этой причине они называют месяц март «Киратокакорка» [Quiratocacorca], как если бы мы говорили о весеннем равноденствии, а сентябрь — «Камайтопакорка» [Camaytopacorca], что означает осеннее равноденствие, и точно также он разделил обычный год на четыре части и времени года, согласно четырем моментам солнцестояний и равноденствий»19.
Впрочем, принимая во внимание сведения Рамоса де Гавилана и Инки Гар-силасо об 11-суточном периоде, находившемся вне счета месяцев, можно предположить существование промежуточного варианта, в котором месяцы сохраняли продолжительность, связанную с синодическим периодом Луны (29 и 30 суток), но их начала утратили связь с новолуниями, т.е. существовал год, членившийся по схеме: (29+30)х6+11.
Такой вариант мог, после замены всех месяцев тридцатисуточными, сохраняться как местный в Копакабане в бассейне оз. Титикака (Боливия), откуда стал известен А. Рамосу де Гавилану20.
При описании календарной реформы, заменившей лунный календарь солнечным, «Las Memorias Antiguas» указывают на существование високоса, не раскрывая, правда, механизм его применения. Вероятно, подразумевалось, что он был тождественен юлианской системе: вставка одних суток каждые 4 года.
В дальнейшем, по свидетельству источника, система високосов была изменена, хотя достаточно странным образом: «Йавар Укис ... был великим астрологом и определил хороший способ, как должны считаться вставные дни или високосы каждые четыре года. Он приказал, чтобы для хорошего счета будущих времен каждые четыреста лет вставлялся один год и отказались бы из-за них от високосов, так как, согласно амаута астрологам, с которыми он имел большие собрания, царь выяснил, что таким образом счет лет достигнет точности. И старики в память об этом царе и о событии называют високос «укис» [Huquiz], хотя ранее называли его «алькаалька» [Alcaallca] .»21.
На самом деле вставка целого года каждые 400 лет никоим образом не влияла на смещение начала года относительно астрономических явлений (не говоря уже о том, что в действительности за 400 лет по 365 суток накапливается погреш-
18 De la Calancha 1974-1981.
19 Hyland 2007, 126.
20 Ramos Gavilán 1976.
21 Hyland 2007, 126.
ность в 96,8 суток, а не в 365) и с точки зрения практических потребностей счета времени была бессмысленной. Возможно, под «un año», т.е. «один год», который вставлялся, имелись в виду 100 дней, а возможно, таким образом источник Мон-тесиноса пытался объяснить отсутствие обычного для европейцев високоса, который не употреблялся, так как начало года согласовывалось с положением Солнца путем непосредственных наблюдений. При этом раз в четыре года возникала разница в дополнительные сутки, которые, возможно, и получили название alca allca или huquiz: «И также имели представление о високосе, вследствие наблюдений, которые астрологи совершали за разными положениями [apartamiento] Солнца на линии \экватора\, которую отметили как раз у Кито, где, как мы говорим, она проходит, при помощи неких огромных стен, которые и сегодня видно»22.
Отдельный интерес представляет термин, употребленный у Монтесиноса для обозначения високоса. Буквальное значение слова аllqa в языке аймара — «контраст»; «смешанный»; то же, что и auca — «противоположное», напр., день/ночь, мужчина/женщина, огонь/вода23. Наряду с этим, в специальном значении аllqa означает «встреча тени и света»; в отношении текстильных изделий (по данным этнографических исследований 1972-1975 гг. в айлью Ислуга региона Тарапака, чилийское Альтиплано) термин указывает на «сочетание максимально темного, т.е. черного (ch'iara), и максимально яркого, почти всегда белого (janq'o), ему сопутствующего, как если бы они были парой»24. Таким образом, «алька-алька» может означать «день и ночь и еще раз день и ночь», что вполне сопоставимо с понятием «1 день + 1 дополнительный». Важно отметить, что термин «алька-алька» происходит из языка аймара, следовательно, из текста Монтесиноса следует, что первоначально система високосов, если она существовала, сложилась среди аймара. В дальнейшем аймароязычный термин был заменен на «укис», происходящий из другого языка (кечуа, пукина?), что указывает на заимствование календарной системы, использовавшей високос, иным этносом. Кроме того, употребление одного и того же термина «алька» для обозначения определенного характера орнаментации текстильных изделий и элементов календаря, может указывать на календарный характер определенного типа знаков на тканях инков, так называемых «токапу».
«Las Memorias Antiguas» Монтесиноса объясняют также противоречивые данные о начале солнечного года. По их сведениям, оно переносилось сначала с неуказанного момента на весеннее равноденствие, а затем с весеннего равноденствия на зимнее солнцестояние: «Он оставил своим наследником старшего сына Манко Капак Амаута, четвертого этого имени. Он был очень мудр и великий астролог, из-за чего его и прозвали «амаута». Он устроил собрание всех знатоков этой науки и, посовещавшись с ними, сказал, что Солнце и Луна находятся в отличающихся \от должных\ положениях [diferentes puestos]. Он приказал, чтобы начало общепринятого года приходилось на весну, что согласно нашему счету соответствует весеннему равноденствию < > марта»25.
J J А лакуна А
22 Hyland 2007, 118.
23 Bertonio 1879.
24 Cereceda 2004.
25 Hyland 2007, 123.
«Манко Авито Пачакути [Mancoavito Paachacuti] ... отменил относительно счета лет то, что прежде определил Капак Амаута, и приказал, чтобы зимнее солнцестояние, которое выпадает на 27 сентября, было началом года, и чтобы им считалось 25 число этого месяца»26.
В последнем случае, правда, месяц, в котором начинался год, указан неправильно: сентябрь вместо декабря, но у Б. Валеры в изложении Оливы он назван корректно, хотя сама реформа отнесена к правлению более позднего «царя Перу» Капак Райми Амауты: «Этот приказал, чтобы год начинался после декабрьского солнцестояния, хотя до его времен год начинался после мартовского равноденствия»27.
Наконец, сочинение Монтесиноса содержит уникальные известия о наличии у инков абсолютной хронологии, основанной на строго десятичной системе: «Счет времени, который угасал, он [Инти Капак — В.Т., С.К.] возобновил таким образом, что с этого царя время считалось общепринятыми годами в 365 дней и часами, а затем декадами, определяя для каждых десяти по сто лет, и каждых десяти декад по сто — тысячу лет, называя их капаквата или интипватан, что означает «Большой год Солнца», и таким образом считали века и царствования великими солнечными годами»28.
«[Айай Манко — В.Т., С.К.] приказал также, чтобы, подобно тому как существуют недели из десяти дней, у них имелись бы и годы таким способом, чтобы они насчитывали по десять обычных лет в одном, и затем каждые десять этих декад |десятилетий| — в другом, который был бы одним Солнцем, и половин, которую составляли бы 500 лет. Этот счет лет индейцы этого царства всегда сохраняли до прихода испанцев»29.
Помимо Монтесиноса глухое упоминание о наличии в доколумбовом Перу счета «по Солнцам» известно только у Б. Валеры в уже упомянутом изложении Анелло Оливы30.
В тексте Монтесиноса не только описывается система абсолютной хронологии в андском календаре, но и делается попытка синхронизировать ее с христианским летоисчислением от Рождества Христова:
«Амаута говорят, что на втором году правления Манко Капака завершалось четвертое Солнце от Сотворения, что чуть меньше четырех тысяч лет, и 20900 [sic] — столько после всеобщего потопа, и, считая год за годом, это был приблизительно первый год от рождества Христова, Господа нашего... Согласно счету этих перуанцев, не хватало сорока трех лет до полного завершения четырех Солнц, и я обнаружил не без удивления, что, согласно счету семидесяти переводчиков и тому, которому следует Римская Церковь, которая говорит, что Божественное Слово родилось из утробы Девы в 2950 году после потопа»31.
Впрочем, нельзя не отметить внутренней противоречивости приведенного сообщения. С одной стороны, из него следует, что от Рождества Христова до 2-го
26 Hyland 2007, 124.
27 Anello Oliva 1895, 71.
28 Hyland 2007, 118.
29 Hyland 2007, 125.
30 Anello Oliva 1895, 71.
31 Hyland 2007, 127.
года Манко Капака, на который приходится конец IV-го Солнца, прошло 43 года, то есть конец IV-го Солнца впадает на 43 г. н.э., соответственно, начало I-го Солнца — на 3957 г. до н.э. С другой стороны, сопоставление начала потопа, согласно амаута будто бы имевшего место за 29GG лет до конца IV-го Солнца, с принятым католической церковью сроком в 295G лет между потопом и Рождеством Христовым, можно истолковать как свидетельство в пользу того, что IV-е Солнце закончилось 43 годами ранее, а не позже Рождества, таким образом, от перуанского потопа до рождения Христова прошло 29GG + 43 = 2943 года. Правда, комментатор мог просто не понять, что для определения срока между перуанским потопом и Рождеством Христовым 43 года от 2-го года Манко Капака до Р. Х. нужно не добавлять к 29GG годам между временем потопа и концом IV-го Солнца, а вычитать из них (следует отметить, что и в других местах «Las Memorias Antiguas» хронологические расчеты отличаются крайней путаностью).
В целом сведения Монтесиноса — Бласа Валеры, не имеющие аналогий в других источниках, отражают целостную систему представлений об андском календаре, предполагающую:
развитие календарной системы индейцев Анд, в частности, переход от счета времени по Луне к счету времени по Солнцу с сохранением дореформенных элементов как параллельных вариантов, что хорошо согласуется с выводами Елены Ортис Гарсии, указывавшей, правда, что такой переход произошел в период экспансии империи инков32;
двукратный, по крайней мере, перенос начала солнечного года; наличие в счете солнечных лет системы високосов, которая, по крайней мере, один раз реформировалась;
наличие абсолютной хронологии, построенной на десятичном принципе. Существование элементов такой календарной системы подтверждается данными других колониальных авторов, анализом археологических артефактов и этнографическими исследованиями. В то же время, предметом отдельного исследования остается вопрос, действительно ли такая календарная система как целое существовала у индейцев Анд или она является плодом литературного творчества некоего колониального автора.
ЛИТЕРАТУРА
Гуаман Пома де Айяла Ф. 2011: Первая новая хроника и доброе правление (доколум-бовый период). М.
Инка Гарсиласо де ла Вега. 1974: История государства Инков. Л. Кyпрieнкo С. 2012: Iмперiя шшв. Юпу з Чупачу: оргашзацгя пращ, календар i чисельшсть населения // Дш науки юторичного факультету-2012: Матерiали V Мiжиародноï науково1' конференций молодих учених. Кив. Вип.У, 19-21.
Anello Oliva J. 1895: Historia del Reino y Provincias del Perú, de sus Yncas Reyes, Descubrimiento y Conquista por los españoles de la Corona de Castilla e de otras singularidades concernantes a la Historia. Del manuscrito original de. P. Anello Oliva S. J. Lima.
Aveni A. 1992: Time among the Inca // Journal for the history of astronomy. Supplement: Archaeoastronomy. 17, 68-72.
Bertonio L. 1879: Vocabulario de la Lengua Aymara. Parte segunda. Leipzig.
32 Ortiz García 2012, 140.
Betanzos J. 2004: Suma y Narración de los Incas. Madrid.
de la Calancha A. 1974-1981: Coránica moralizada del orden de San Augustín en el Perú, con sucesos egenplares en esta monarquia. T. 1-5. Lima.
Cereceda V. 2004: Semiología de los textiles andinos: Las talegas de Isluga // Chungara: revista de antropología chilena. Arica. Vol. 42 (1), 181-198.
Cieza de León P. 2005: Crónica del Perú. El señorío de los Incas. Caracas.
de Molina C. 1873: An account of the fables and rites of the yncas // Narratives of the rites and laws of the Yncas. New York, 3-64.
González Holguín D. 1989: Vocabulario de la lengua general de todo el Perú llamada lengua Qquichua o del Inca. Lima.
Hyland S. 2007: The Quito Manuscript. An Inca History Preserved by Fernando de Montesinos. New Haven.
de Acosta J. 1590: Historia natural y moral de las Indias. Sevilla.
Laurencich Minelli L. 2007: Exsul immeritus Blas Valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. Indios, gesuiti e spagnoli in due documenti segreti sul Peru del XVII secolo / [Blas Valera, Juan Antonio Cumis, Juan Anello Oliva]; A cura di L. Laurencich Minelli. Bologna.
Ortiz García E. 2012: Los incas y el Sol: métodos de observación solar y calendario incaicos // Revista española de antropología americana. Madrid. Vol. 42 (1), 127-143.
Polo de Ondegardo J. 1906: Los errores y supersticiones de los indios sacadas del Tratado y averiguación que hizo el Licenciado Polo // Revista histórica: órgano del Instituto Histórico del Perú. Lima, 207-230.
Ramos Gavilán A. 1976: Historia de Nuestra Señora de Copacabana. La Paz.
Rivero y UstárizM. E., Tschudi J. J. 1851: Antigüedades peruanas. Viena.
de Santo Tomás D. 1560: Lexicon, o Vocabulario de la lengua general del Peru. Valladolid.
Zuidema R. T. 2003: Los Días Epacta y Epagóminos en Calendarios Pre-Hispánicos del Perú y Según Opiniones de Cronistas // Acts of the Colloquium «Il Sacro e Il Paesaggio Nell' America Indigena», Oct. 2002, Bologna / D. Domenici, C. Orsini, S.Venturoli (ed.). Bologna.
Zuidema R. T. 2004: El Quipu Dibujado Calendárico Llamado Pachaquipu en el Documento Exsul Immeritus de la Colección Miccinelli // El Silencio Protagonista. El Primer Siglo Jesuita en el Virreinato del Perú 1567-1667. Acts of Symposium Hist-11, 51st Internat. Congress of Americanists. Santiago de Chile 2003 / L. Laurencich-Minelli, P. Numhauser Bar-Magen(ed.). Quito.
Zuidema R. T. 2005: The Inca Calendar, the Ceque system, and their representation in Exsul Immeritus. Bologna, 75-104.
Zuidema R. T. 2005: Solar and Lunar Observations in the Inca Calendar // Skywatching in the ancient world: new perspectives in cultural astronomy studies in honor of Anthony F. Aveni / C. Ruggles, G. Urton (ed.). Colorado, 270-285.
CALENDAR OF THE ANDES PRE-COLUMBIAN INDIANS ACCORDING TO FERNANDO DE MONTESINOS AND BLAS VALERA
V. N. Talakh, S. A. Kuprienko
They have been studying Calendar system of the peoples living in the central Andes area, Incas in particular, for over a century. Yet, there are no obvious conclusions concerning astronomical alignments of time measurement, year beginning, leap-year, and static or dynamic character of the calendar system. But Fernando de Montesinos' works (1644) contain unique information on the issues that is supported by extracts from the lost work of Blas Valera, a competent Jesuit
