CC BY
141
УДК 1 (091)
Р. Р. Вахитов
КАК НАДО И КАК НЕ НАДО ПРЕПОДАВАТЬ ИСТОРИЮ ФИЛОСОФИИ
РАЗМЫШЛЕНИЯ ПРЕПОДАВАТЕЛЯ ВУЗА
История философии часто излагается в вузе как бессистемный набор мнений. Однако история философии есть процесс рационального осмысления мифа эпох (в смысле А.Ф. Лосева), и подчиняется она своим собственным внутренним законам - законам мышления. Если строить изложение истории философии на базе этой концепции, то преподавание превратится в обучение навыкам диалектического мышления.
Ключевые слова: история философии, преподавание, законы мышления, миф, диалектика.
How to teach and how not to teach history of philosophy? Reflexions of the teacher of high school.
RUSTEM R. VAHITOV (Bashkir State University, Republic Bashkortostan, Ufa).
The history of philosophy is often stated in high school as a chaotic set of opinions. However the philosophy history is process of rational judgement of a myth of epoch (in A.F. Losev’s sense) and she submits to own internal laws - to mental laws. If to build a statement of history of philosophy on the basis of this concept teaching will turn to training to skills of dialectic thinking.
Key words: history of pilosophy, teaching, mental laws, myth, dialectics.
История философии - одна из самых увлекательных дисциплин, ведь она показывает, как философы пришли к тому или иному выводу, позволяет увидеть живое развитие философской мысли. И только так можно научиться самому мыслить, философствовать, причем не в обывательском смысле, подразумевающем разговоры обо всем сразу и ни о чем конкретно, а в строго научном, имеющем в виду попытки решать философские проблемы. А.Ф. Лосев писал об этом: «История философии относится к числу тех областей знания, из которых должна складываться теория познания. Ведь только с помощью истории философии люди смогли понять, как вырабатывались формы и категории теоретического мышления, методы освоения мыслью действительности, методологическая культура» [4]. Наш 15-летний опыт преподавания в вузе истории философии (сначала в курсе «Философия», а затем и как отдельного курса) показывает, что историко-философский материал вызывает у студентов гораздо более живую реакцию, чем материал блока «Систематическая философия», где философия представлена не как сложный и полный интеллектуальных драм и парадоксов путь, а как набор готовых истин (которые на поверку оказы-
ваются чуть перелицованными сентенциями из вульгарно-марксистских учебников советской поры). Тем более что история философии предполагает отступления в область истории культуры, искусства, политической и экономической истории, а это затрагивает область специализации студентов и зачастую им близко и понятно.
Но как строить изложение материала по истории философии? Этот вопрос неизбежно встает перед каждым преподавателем, если только он возьмется за дело основательно, то есть попытается вникнуть в суть философских проблем и их решений и передать эту суть студентам, не ограничиваясь банальностями плохих учебников. Речь идет даже не о методике преподавания, а о самой концепции истории философии, о том, что такое история философии. Прежде чем ответить на этот вопрос, мы, опираясь на свой горький опыт, ответим на другой: как не надо преподавать историю философии. Как это часто бывает, легче сказать «как не надо», чем «как надо». Преподавать историю философии, думается, не надо, представляя ее как простой набор философских мнений, каждое из которых слабо связано с другими и проистекает из особенностей
ВАХИТОВ Рустем Ринатович, кандидат философских наук, доцент кафедры истории философии и науки факультета философии и социологии (Башкирский государственный университет, Уфа). E-mail: Rrvahitov@ufacom.ru © Вахитов Р.Р., 2010
жизни того или иного великого философа, его культурного окружения, менталитета эпохи и т.д. К сожалению, такая установка навязывается преподавателю истории философии даже лучшими современными учебниками по этой дисциплине. Об этом говорит сам метод их написания, который состоит в том, что они пишутся коллективом специалистов-философоведов, каждый из которых является знатоком того или иного мыслителя или той или иной эпохи истории философии. При этом специалисты придерживаются зачастую противоположных философских воззрений, но это не смущает ни их самих, ни редактора учебника (хотя вызывает искреннее удивление студента, который на одной странице учебника, в главе о Марксе, написанной марксистом, читает, что материя первична и Бог - иллюзия, а на другой странице того же самого учебника, в параграфе о Соловьеве, написанном христианином, читает об убожестве материализма, о Боге как всеединстве и т.д.). Очевидно, эти специалисты исходят из того, что наилучший курс истории философии должен быть построен так, чтоб о каждом более или менее выдающемся философе было бы сказано максимально подробно. С этой точки зрения, если бы история философии преподавалась в идеальных условиях, то преподаватель, обладающий неограниченным количеством учебного времени и увлеченными, благодарными студентами, излагал бы учения разных философов до самых мелочей и тонкостей, рассказывал бы и о тех философах, которые проходят в современных учебниках по разряду второстепенных и третьестепенных.
Установка такого преподавания истории философии - в понимании истории философии как галереи мнений, и тогда чем лучше, подробнее, адекватнее изложены эти мнения, тем лучше история философии преподается. Эта установка была известна еще Г.-В.-Ф. Гегелю, который писал: «...мы тотчас же наталкиваемся на весьма обычное воззрение на историю философии, согласно которому она должна именно рассказать нам о существовавших философских мнениях в той временной последовательности, в которой они появлялись и излагались. Когда выражаются вежливо, тогда называют этот материал истории философии мнениями; а те, которые считают себя способными высказать этот же самый взгляд с большей основательностью, даже называют историю философии галереей нелепиц или, по крайней мере, заблуждений, высказанных людьми, углубившимися в мышление и в голые понятия. Такой взгляд приходится выслушивать не только от людей, признающих свое невежество в философии (они признаются в нем, ибо, по ходячему представлению, это невежество не мешает высказывать суждения о том, что, собственно, представляет собою философия, — каждый, напротив, уверен, что он может вполне судить о ее значении и сущности, ничего не понимая в ней), но и от людей, которые сами пишут или даже написали историю философии» [1, с. 77-78].
Однако легко заметить, что в этом случае отрицается само наличие истории у философии как формы мировоззрения, а также не признается сам статус науки за дисциплиной «история философии». На самом деле развитие философского мировоззрения состоит не в том, что с течением времени оно наполняется все новыми и новыми мнениями, которые слабо связаны с предыдущими и друг с другом. Тогда философия как таковая - просто фикция, пустое понятие, которое обозначает конгломерат разных философских мнений. В таком случае нет того единого предмета, который развивается, или, как говорят философы, нет субъекта развития, и развиваться нечему. А если нет предмета истории философии - философии, развивающейся в истории по своим законам, то нет и науки, изучающей это развитие, т.е. истории философии как дисциплины. Наука изучает закономерности развития тех или иных процессов, а не разрозненные мнения, существующие путь даже у гениальных людей и возникшие у них, может быть, по вполне субъективным причинам.
Разрешить это затруднение нам поможет несколько неожиданное замечание того же Г.-В.-Ф. Гегеля (философию которого, заметим, полностью мы не разделяем). Многообразие школ и направлений в истории философии, которое многими воспринимается как аргумент против существования философии как единого предмета, по мысли Гегеля, свидетельствует об обратном. Ведь при всех различиях между ними по содержанию, при всех спорах между ними, их объединяет хотя бы то, что они поднимают философские проблемы, разрешают их при помощи философских методов, говорят на общем языке, иначе бы и споры между ними были бы невозможны: «. как бы различны ни были философские учения, они все же имеют то общее между собою, что все они являются философскими учениями», - пишет Гегель [1, с. 83]. Значит, они принадлежат к философии как форме мировоззрения, являются ее разновидностями. Но тогда сразу возникает вопрос: что же из себя представляет философия как таковая, которая, развиваясь в истории, порождает множество философских учений и направлений, зачастую противоречащих друг другу? Ответ на этот вопрос мы находим у того же Гегеля, но, поскольку этот ответ изложен на непростом, полном трудных терминов гегелевском языке, он вызывает много недоразумений. Мы попытаемся показать, что в этом ответе нет ничего мистического и идеалистического, как полагает большинство (хотя, добавим, и в философском идеализме мы ничего дурного не видим).
Философствовать - значит, мыслить, недаром ведь синонимом к слову «философ» является слово «мыслитель». Но ученый - представитель частных наук тоже мыслит, а философом не становится. Это оттого, что философия - это не мышление об особенном, об ограниченных областях универсума, философия - это мышление об универсуме в целом, о всеобщем, или об абсолюте. Философ - тот, кто в понятиях стремится
осмыслить всеобщее, абсолют, предельную форму бытия, вопросы, связанные с ней и ее соотношением с человеком. Это мышление развивается, как и всякое мышление, и данное развитие и есть история философии. Но здесь очень важно осознать, что развитие философии как формы мышления подчинено собственным законам. Это означает одну очень важную вещь. Хотя развитие философии происходит при посредстве живых людей, философов, живущих в определенной историко-культурной обстановке, оно не может быть без остатка сведено ни к индивидуальному мировоззрению и психологии этих людей, ни к социокультурным факторам современной им эпохи. Здесь перед нами своеобразная разновидность тезиса о «смерти автора». Хороший философ отличается от плохого именно тем, что мыслит не как желает сам и не как диктует политическая конъюнктура, а как велит внутренняя логика развития самого мышления, историко-философского процесса. В этом плане через отдельного человека мыслит сама философия, как развивающееся в истории теоретическое мышление, осмысляющее абсолют. Скажем, Кант был великим и гениальным философом, но только потому, что не стал создавать изощренную систему ради самовыражения, а поставил свой интеллект и талант на службу главнейшей тенденции философии его эпохи - объединения двух односторонних, но несущих свою долю истины направлений: рационализма и эмпиризма, спор между которыми давно уже зашел в тупик.
Повторю еще раз, что никто здесь не мистифицирует реальный и земной процесс истории философии. Это - не некий оторванный от земли и от людей самодостаточный гегелевский дух. Это - мышление, которое осуществляется посредством мыслительных усилий земных людей, но диалектика этого процесса в том, что они столь же субъекты истории философии, сколько и ее объекты. История философии может быть рассмотрена сама в себе, как развивающееся по своим законам теоретическое мышление (если хотите, общественное сознание). Отдельные концепции и системы истории философии предстают при этом как необходимые этапы развития философии, и уже отсюда видно, что в философии нет случайных и абсолютно ошибочных мнений, каждое философское мнение занимает свое, только ему отведенное место в общем процессе исторического становления философии, каждое философское учение (как бы его кто-либо ни уничижал) необходимо в рамках процесса истории философии, без него не появились бы другие, «более важные» учения. Абсолютизировать какое-либо одно из учений, приписывать ему статус высшей истины, как это делают догматики, которые видят в истории философии лишь путь к одной единственно верной философии, будь то марксизм или позитивизм (или даже гегельянство), неверно. Ни одно из философских учений в истории не лишено односторонности. Но и нельзя отбрасывать какое-либо учение как полностью лишенное истинности.
Правда, Гегель считал, что это развитие философского логоса и есть абсолютная сверхъестественная истина (и что в его учении эта истина достигает высшего выражения). В истории философии, по Гегелю, раскрывает себя Абсолютный дух, который и есть Бог. То есть историю философии Гегель понимал как истинное Откровение Божье, а саму философию как Бога, погруженного в историю. Мы далеки от этой точки зрения и считаем, вслед за А.Ф. Лосевым, что сверхъестественная истина открывается человеку в религии, а философия есть область деятельности и самопознания естественного человеческого разума, которому, однако, открываются и некоторые высшие трансцендентные истины в той мере, в какой они понятны для человека. Философия осмысляет при помощи понятий абсолют не непосредственно, а как он дан человеку и обществу через их мировоззрение в ту или иную эпоху. Философия осмысляет миф, но не в обыденном понимании, а в том смысле, который вкладывает в это слово А.Ф. Лосев [3]. По нему миф - это единство субъекта и объекта, единство мировоззрения человека и его жизненного опыта, связанного со спецификой того общества, в котором он живет.
Так, общество рабовладельческое, где человек понимается как живая безличная вещь, порождает понимание универсума как живой безличной, внешне прекрасной материальной вещи - космоса, то есть космоцентрический миф. Общество феодальное, где человек открывает в себе свободу и творческий дар, но внутренние, проявляющиеся в духовной жизни, а не во внешней деятельности, порождает восприятие универсума как личностного живого Божества, то есть теоцентрический миф. Общество капиталистическое, где человек и внешне социально свободен, порождает восприятие универсума как человеческого субъективного духа, порождающего всё и вся, то есть антропоцентрический миф. При этом речь не идет о том, что экономика первична, а мировоззрение вторично, миф есть сердцевина того или иного общества, модель, в соответствии с которой выстраивается его и экономическая, и духовная жизнь.
Итак, философия есть диалектика, осмысление мифа - сначала космоцентрического, затем - теоцен-трического, затем - антропоцентрического. Осмысление же это происходит по законам самого мышления, которые тоже были описаны Гегелем [2], так как философия и есть мышление. Гегель отметил, что мысль, возникнув из цельного восприятия, которое Гегель называет наивным восприятием, а мы бы назвали мифологическим, как бы раздваивается. Здесь мышление еще чуждо диалектике, и поэтому оно кружится в колесе конечных определений, остается рассудочным и постоянно сталкивается с антиномиями, объективными противоречиями (в лучшем случае на этом этапе возможна стихийная, неосознанная диалектика).
На раннем этапе всякой эпохи истории философии возникает множество соперничающих между собой
направлений, пытающихся рационально «подойти» к абсолюту как к объекту то с одной, то с другой стороны. Борьба между ними бесплодна, потому что рассудок не может разрешить эти противоречия, коренящиеся в самой природе абсолюта, для этого нужен переход на другую, более высокую ступень мышления - к разуму, который произойдет позже. Поэтому данный этап следует назвать метафизическим (имея в виду гегелевский смысл слова «метафизика»). Свой метафизический этап знает каждая эпоха истории философии - и античная (космоцентрическая), и средневековая (геоцентрическая), и новоевропейская (антропоцентрическая). В классической древнегреческой философии это - этап натурфилософов (от Фалеса Милетского до Анаксагора), в средневековой византийской философии - это этап доникейских ересиархов (Савелий, Арий, Евномий), в средневековой западной католической философии - этап борьбы реализма и номинализма в ранней схоластике (Ансельм, Гийом, Росцелин, Пьер Абеляр), в новоевропейской философии - этап борьбы континентального рационализма (Декарт, Лейбниц) и британского эмпиризма (Гоббс, Локк, Юм).
Затем мысль обращается к самой себе и открывает свою диалектичность, недостаточность конечных определений, потому что, обращаясь к себе, мысль ограничивает себя собой же, то есть становится бесконечной. Философы осознают ограниченность рассудочного познания и необходимость мыслить антиномиями, равнодоказуемыми, противоположными утверждениями, каждое из которых истинно. Это -этап отрицательно-разумного мышления, или отрицательно-диалектической философии1, которая каждому тезису противопоставляет свой антитезис. В древней Греции - это философия софистов и Сократа, в византийском средневековье - учение Афанасия Великого о непостижимости Божества и противоречивости Его для человеческого разума, в западном средневековье - философия латинских аверрористов с их теорией двойственной истины, в Новое время - философия Канта и раннего Фихте с ее обращением к разуму и открытием его антиномий.
Затем наступает этап положительно-разумного или положительно-диалектического мышления, когда философия обращается снова к своему предмету, то есть к абсолюту, но уже вооруженная систематической диалектикой, и диалектика эта позволяет не только противопоставлять одному утверждению другое, но и видеть их внутреннее единство. В классической Греции это -философия Платона и Аристотеля, в византийском средневековье - учения отцов-капподакийцев (к которым следует присовокупить и философию Августина Блаженного в силу того, что тогда христианский мир
1 У Гегеля диалектика и означает отрицательно-разумное мышление, а положительно-разумное он обозначает словами «мистика» и «спекуляция», но в современной российской литературе укоренилось понимание диалектики как всякого разумного сверхрассудочного мышления.
был един), в западном средневековье - философия Альберта Великого и Фомы Аквинского, в Новое время - философия Шеллинга, Гегеля и в качестве примыкающих и дополняющих их учений - концепции Фейербаха и Маркса, с одной стороны, и Шопенгауэра - с другой.
Но на этом не заканчивается диалектическое осмысление мифа эпохи, а заканчивается лишь его первый, классический период, когда абсолют осмыслялся как объект. Затем наступает черед осмысления абсолюта как субъекта, обращения к человеку, понимаемому как микро-абсолют, постклассического периода. В античности это - эллинистически-римс-кий период, в византийском средневековье - период христологических споров среди отцов Церкви, в западном средневековье - период поздней схоластики и «второй схоластики», в новоевропейской философии
- период современности (конец XIX - ХХ век). Каждый из таких периодов разбивается на три такие же этапа - метафизический, отрицательно-диалектический и положительно-диалектический. Так, в античной философии посткласического периода метафизический этап - это этап появления философии стоиков и эпикурейцев, отрицательно-диалектический - этап философии скептиков, положительно-диалектический - этап неоплатонизма. В византийской постклас-сической философии метафизика - это этап борьбы между монофизитами и несторианами, отрицательная диалектика - этап, связанный с именем Псевдо-Дионисия Ареопагита, положительная диалектика - этап философии Максима Исповедника, Иоанна Дамаски-на, Григория Паламы. В средневековой западной пос-тклассической философии метафизика - это философия Оккама и Дунса Скота, отрицательная диалектика
- философия Жана Жандена, положительная диалектика - философия Франсиско Суареса. В новоевропейской постклассической философии метафизика
- это этап борьбы между позитивизмом (классический позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм, аналитическая философия, лингвистическая философия) и иррационализмом (ницшеанство, фрейдизм, экзистенциализм), отрицательная диалектика - структурализм и постструктурализм, этап положительной диалектики еще не начался, хотя его тенденции предвосхищает, например, философия «платоновского жеста» Алена Бадью. В конце истории каждой эпохи (на последнем этапе постклассического периода) ее философский путь суммируется в одной досконально разработанной диалектической системе (античность завершает неоплатонизм, византийская философия находит свое завершение у Иоанна Дамаскина, средневековая схоластика - в философии Франсиско Суареса, новоевропейская философия еще не получила своего завершения). Покажем это в виде схемы.
Важно при этом осознавать специфичность философии в рамках каждой эпохи истории философии и не переносить на нее черты современной новоевропей-
Эпоха 1 Античная Космоцентрический миф
Период Классический
Этап 1) метафизический Натурфилософы
2) отрицательно-диалектический Софисты и Сократ
3) положительно-диалектический Платон и Аристотель
Период Постклассический
Этап 1) метафизический Эпикурейцы и стоики
2) отрицательно-диалектический Скептики
3) положительно-диалектический Неоплатоники
Эпоха 2 Византийское средневековье Теоцентрический православный миф
Период Классический
Этап 1) метафизический Доникейские ересиархи
2) отрицательно-диалектический Афанасий Великий
3) положительно-диалектический Отцы-капподакийцы и Августин Блаженный
Период Постклассический
Этап 1) метафизический Монофизиты и несториане
2) отрицательно-диалектический Псевдо-Дионисий Ареопагит
3) положительно-диалектический Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Григорий Палама
Эпоха 3 Западноевропейское средневековье Теоцентрический католический миф
Период Классический
Этап 1) метафизический Ранние реалисты и номиналисты
2) отрицательно-диалектический Латинские авверроисты
3) положительно-диалектический Альберт Великий, Фома Аквинский
Период Постклассический
Этап 1) метафизический Францисканские номиналисты (Дунс Скот, Оккам)
2) отрицательно-диалектический Возрожденный аверроизм (Жан Жанден)
3) положительно-диалектический Франсиско Суарес
Эпоха 4 Новое время и современность Антропоцентрический миф
Период Классический
Этап 1) метафизический Рационалисты и эмпирики
2) отрицательно-диалектический Кант и ранний Фихте
3) положительно-диалектический Поздний Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах, Маркс, Шопенгауэр
Период Постклассический
Этап 1) метафизический позитивизм и иррационализм
2) отрицательно-диалектический структуралисты и постструктуралисты
3) положительно-диалектический
ской философии. Так, совершенно напрасно воспринимают первых греческих натурфилософов как первых ученых - предшественников науки и материализма в новоевропейском смысле. При этом полностью игнорируется космоцентрический характер греческой философии. Для новоевропейских ученых и материалистов обращение к природе было уходом от Бога, потому что они пусть и в негативном плане, но отталкивались от христианской традиции, где Бог - внеприродная личность, а природа - лишь Его творение. Для греческих натурфилософов природа и есть единственно возможный Бог, поэтому обращение к природе для них есть род рационального богословствования. Все дошедшие до нас фрагменты досократиков пестрят упоминаниями Бога и утверждениями об одушевленности и Божественности природы. Если и искать Фалесу и Анаксагору аналоги в европейской традиции, то это не Галилей и Фарадей, а Ориген и Арий. То же самое со средневековой философией: в современных популяр-
ных учебниках в качестве проблем средневековой философии называются проблема универсалий, проблема истории и стыдливо умалчиваются христологичес-кая или тринитарная проблемы, так как они, дескать, проблемы богословия, а не философии. При этом под проблематикой философии, естественно, понимается проблематика современной новоевропейской философии. Вместе с тем в средние века философия была осмыслением теоцентрического мифа, в центре ее внимания был личностный Бог, философия и была богословием, только не надрациональным, основанным на толковании Священных книг или мистического опыта, а рациональным, постигающим истины веры, насколько это возможно для разума человека. При этом важно еще и различать в средневековье византийскую эпоху, философия которой была осмыслением православного теоцентрического мифа, и западную, европейскую эпоху, философия которой - схоластика - была осмыслением католического теоцентрического мифа. Мы
специально указываем на это, поскольку в большинстве отечественных пособий византийская философия вообще игнорируется и под средневековой понимается лишь философия схоластов, тогда как именно в рамках византийской философии были решены основные проблемы христианского мировоззрения, причем эти решения, обретшие форму догматов, были в большинстве своем признаны и на Западе.
Итак, история философии есть путь от диалектического теоретического осмысления космоса через осмысление личностного Бога к осмыслению личности человека. Переход от одного мифа к другому происходит в каждом случае по-своему. Так, миф личностного Бога невыводим из мифа космоса, он дается как Откровение, независимо от человека и недоступным для его разума способом. Миф личностного человека, напротив, диалектически выводим из мифа личностного Бога и представляет собой его вырождение: просто на место Бога ставится Образ Божий - человек. Кроме того, эпохи истории философии не стыкуются друг с другом строго, так чтобы с окончанием одной сразу же начиналась другая, они как бы наплывают друг на друга: античная космоцентрическая философия еще продолжается и даже подходит к своему апогею
- появлению неоплатонизма, а уже возникает новая, качественно отличная христианская теоцентрическая философия; теоцентрическая схоластическая философия еще продолжает развиваться и достигает своего расцвета в рамках «второй схоластики» (которая, кстати, также выпадает из обозрений истории философии в отечественных учебниках), а одновременно с ней возникает другая, антропоцентрическая философия. Именно в силу сосуществования в одном времени двух разных философских традиций возможно их взаимовлияние - неоплатоников на христиан, иезуитской схоластики на Декарта.
Наконец, необходимо упомянуть и о переходных звеньях между философскими эпохами - это творчество гностиков, совмещающее античное и христианское мировоззрения, или философов Возрождения, совме-
щающих мировоззрение средневековое и нарождающееся антропоцентрическое.
Мы изложили общую схему истории европейской философии (конечно, остающуюся только схемой и в этом плане имеющую больше дидактический, чем эвристический смысл, потому что она не учитывает многие и важные для специалистов детали). На основе этой схемы мы строим изложение содержания курса «История философии» на филологическом факультете Башгосуниверситета (г. Уфа) уже в течение нескольких лет (в настоящее время идет работа над соответствующим учебным пособием). Преимущества такого подхода, на наш взгляд, состоят в том, что, во-первых, курс истории философии приобретает четкую внутреннюю логику и, во-вторых, на примере самой истории философии студентам показывается диалектика мышления. Конечно, это требует и от преподавателя, и от студентов большего напряжения, чем традиционный подход, но в то же время это и больше отвечает цели преподавания истории философии (во всяком случае, как мы ее понимаем) - не транслировать в головы студентов «мертвую», не очень-то и нужную им информацию, а привить им навыки творческого диалектического мышления, которые им пригодятся и в рамках будущей профессиональной деятельности, да и просто в жизни.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Гегель Г.-В.-Ф. Лекции по истории философии. Кн. 1. СПб.:
Наука, 1993. 350 с.
2. Гегель Г.-В.-Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 1. Ло-
гика. М.: Мысль, 1974. 452 с.
3. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. Дополнение к диалектике
мифа. М.: Мысль, 2001. 558 с.
4. Лосев А.Ф. История философии как школа мысли. ЦКЪ:
http://gzvon.pyramid.volia.ua/biblioteka/kafedra_filosofii/ НЬрЫ^е^ркМт (дата обращения 15.01.2010).
