CC BY
79
= ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ----
К ВОПРОСУ ОБ ИЗУЧЕНИИ РОДОВЫХ ТАМГ У ТУВИНЦЕВ
Айыжы Е.В., Тюлюш А.Ч.
Тувинский государственный университет, г. Кызыл
RESEARCH REGARDING THE DIFFERENT CLAN STAMPS OF THE TUVANS
Alyzhy E.V., Tyulyush A.Ch.
Tuvan state university, Kyzyl
Данная статья посвящена проблемам исследования истории родовых тамгу тувинцев. Ключевые слова* этнос, культура, родоплеменные группы, тамги, тавро, клеймо, печать.
This article is dedicated to studying the history of clan "tamg " amongst the Tuvans. Key words: ethnic group, culture, dan-tribal groups, tamg, tairo, kleimo, stamp.
Тувинцы как этнос представляют совокупность ро до племенных групп Каждая родоплеменная группа имеет свои родовые земли. Родовые земли — некоторая географически изолированная территория, которая имела свои привилегии и обычаи [1. с. 37-38]. И один из них сохранился у тувинцев, в обычае нанесения на скот родовых тамг и меток [2, с. 78].
Слово «тамга» имеет тюркское происхождение и несколько значений: «тавро», «клеймо», «печать».
В период существования Золотой Орды данный термин получил распространение в странах Средней Азии, Восточной Европы, Ближнего и Среднего Востока. Кавказа и Закавказья, где помимо прежних названий, приобрел новые значения - «документ с ханской печатью», «денежный налог». Очевидная популярность термина «тамга» в тюркских языках, откуда он был взят и заимствование в другие языки (в том числе и на русский), все же не может считаться доказательством именно тюрко-монгольского происхождения тамг, как принципиально новой знаковой системы, отличной, например, от письменности. Между тем, тамги вследствие специфики своего основного использования (как знаки родовой или письменной принадлежности), несомненно, относятся к разряду важнейших исторических источников. Научное изучение тамг и тамгообразных знаков ведется уже более двух веков, и хотя утверждают, что достигнутые успехи несомненны, но данная тема и многие связанные с ней проблемы до конца не исследованы. Поэтому изучение данной темы является актуальной, имеет важное научное и практическое значение, так как исследование обусловлено потребностями современного этапа развития науки,
требующего углубленного изучения проблемы истории Тувы, изучения истории родоплеменных групп - осколков древних племен, вошедших в состав тувинцев, что было связано с их сложным родовым составом в прошлом, который является одним из актуальных проблем современности.
Ведь для каждого из нас важно и интересно знать, какие именно родовые знаки (тамги) были характерны для его аймака, которые многие из них в настоящее время потеряли свой подлинный первоначальный смысл.
Данная тема на территории Тувы исследована мало, но, тем не менее, фрагментарно рассматриваются в трудах таких ученых, как ВИ Дулов, СИ. Вайнштейн, А.П. Ермолаева и В.Ч Чернышева, В.К. Даржаа, Л.Р Кызласова, С Е. Малова, Б.О. Каратаева, Н.Ф. Катанова
Тамга - родовой знак многих народов и является одним из наиболее ранних элементов текстуры исторических памятников. Она в условиях родоплеменной организации кочевников являлась самым значительным (в функциональном отношении), популярным компонентом для внешней информации. Характерна довольно высокая, в особенности для казахских памятников, взаимовстречаемость эпиграфики и родовых знаков в виде тамг.
Вопрос об истории тамги у тувинцев освящен в капитальном труде В И Дулова «Социально-экономическая история Тувы в конце XIX - начале XX вв.». Автор подробно описывает о способах принадлежности тамги к различным группам тувинцев. Он считает, что свой подлинный первоначальный смысл тамги уже потеряли, потому, что скот уже давно перешел из родовой собственности в
собственность частную. С обострением классовых противоречий, с увеличением угона скота у богатых людей своими же бедными родственниками, которые имели возможность преспокойно хранить его у себя, так как у них с баем было одинаковое клеймо, первые стали добиваться от властей разрешения на свое собственное клеймо. Следует обратить внимание, что присвоение тамги строго преследовалось. В.И. Дулов полагал, что все тамги утверждались властями, и никто не имел права присвоить себе тамгу без их разрешения, также высказал суждение о том, что тамги служили лишь для того, чтобы не было скотокрадства между родственниками различных сумонов [5, с. 155].
В научном труде С.И Вайнштейна «Историческая этнография тувинцев» раскрываются некоторые формы и отношения к собственности в тувинском кочевом мире, в котором связывает взаимодействие тамги со скотоводством [2, с. 78]. Автор полагает, что в конце XIX -начале XX вв. тувинские тамги стали указывать на принадлежность к определенному административном)' подразделению -сумону, более того С.И. Вайнштейн описывает родовые тамги конкретно конца XIX- начале XX вв, тем самым кратко раскрывая в тематической последовательности и сравнивая с тамгами огузских племен
Этнографические материалы В.В. Радлова и поныне являются ценнейшими источниками для понимания многих аспектов истории тамги. Он считает, что появление и семантическая эволюция тамги у кочевых племен Центральной Азии, прежде всего тюркских и монгольских племен, связаны с возникновением и развитием института собственности на скот. Основное значение этого слова в большинстве тюркских языков — «тавро, как знак собственности, которым клеймится скот» [7].
Более подробную информацию о сумонных тамгах дает ученый-тюрколог, этнограф Н.Ф. Катанов в своей монографии «Очерки Урянхайской земли», побывавшего в Туве в 1889 году с целью исследования языка и быта урянхайского народа [9, с. 126]. Он указывает, что тамга не принадлежит какой-нибудь одной фамилии, а есть - общий родовой знак.
В 90-х годах XIX века Н А Аристов первым выдвинул гипотезу о том, что рунический алфавит возник на основе тюркской (кыргызской) тамги Он пишет, что 29 знаков из 38 рунической письменности похожи на тамгу тюркских племен. К сожалению, это научно
обоснованное мнение не было опубликовано и таким образом не зафиксировано, но тем не менее для нас представляет особый интерес.
В научной деятельности СЕ Малова основное место занимают памятники рунической и уйгурской письменности с древними тамгами. Здесь его интересовали, прежде всего, установление текста, его чтение (транскрипция), перевод и словари памятника [6, с. 16].
Киргизский ученый Олжабай Каратаев, изучив тамги своего родного края, особо выделял, что тамги кыргызов имеет взаимоотношение и параллель с другими тюркскими народами, убедившись после экспедиций в Алтай, Хакасию и Туву.
Труды известного этнографа Л.П. Потапова дают возможность расширить и углубить различные аспекты кочевого образа тувинцев, связанных с таврирова-нием животных [8].
ВК Даржаа в своей монографии «Лошадь в традиционной практике тувинцев-кочевников» четко дал определение термину тамга, заменяя ее на синоним тавро. Кроме того, он писал, что форма тавра затрудняла его переделывание в случае кражи. Тавро облегчало установление владельца животного. В советское время применялось тавро, состоящее из набора цифр. Подобный способ таврения был плох тем, что легко подделывался [3, с. 62-64].
На современном этапе историей возникновения и типологией тамг у тувинцев серьезно занимаются ученые С.Ч. Донгак, Б Б Монгуш
Огромную роль в написании статьи сыграли наши информаторы, которые оказали неоценимую помощь в детализации родовых тамг у тувинцев.
Комплекс тамг на исторических памятниках представляет собой редкий по системности и достоверности источник по родоплеменной структуре, расселению, также по этногенезу и этнической истории этноса.
Тамга у тюрков появилась в стародавние времена, когда еще не было письменности, и с того времени находит свое применение повсеместно, в том числе и в геральдике В зависимости от сфер применения они использовались в разных областях. Рунические буквы, обереги, государственные символы, искусство ковров, каменные памятники и надгробия, также определяющие документы -наглядное тому свидетельство При этом древнетюркские тамги в массе своей отличались от синхронных рунических
алфавитов, хотя среди них встречаются тамги идентичные рунам.
На современном этапе к достаточно хорошо изученным и документированным работам относятся тамги казахских родов Старшего, Среднего и Младшего жузов [4]. Казахские тамги по форме геометричны, структурно просты, их число сравнительно невелико, примерно соответствует количеству родов (племен), всеми казахскими родами и племенами. Каждый крупный род имел опознавательный знак - тамга, который служил печатью, гербом, тавром для скота. Она была всегда на виду, и, тем не менее, официальная история умудрялась
нахОДИТЬ у каЗахОВ ТО ТОтемНЫХ ЖИВОТНЫХ.
то поклонение волчьей голове и т.п. Тамга казахов - историческое свидетельство происхождения народа, его мировоззрения, его представления о вселенной, о космосе, о боге, переданные в виде символов и знаков, была объявлена только лишь тавром, клеймом, которым метили скот.
Тамги широко применялись и татарами. При этом семейно-родовые тамги нередко наносились на вертикально установленные надгробные камни, а тамги ханов - на монеты.
На Руси в Х-ХШ вв имели заметное распространение «знаки Рюриковичей» -тамгообразные знаки в виде дву- или трезубца. Они наносились на оружия и орудия труда, произведения искусства, керамику, архитектурные сооружения.
Особую значимость в кыргызском обществе, приспособленным к кочевым условиям, несомненно, отражали и этнические названия Например, кош тамга (джору), кош бычак (дагыш), томон тамга (кытай), томен тамга (багыш, саяк). Более поздние кыргызы и наши современники, провожая человека в иной мир, пишут на кумбезах его имя, а предки ставили тамгу
По мнению некоторых ученых, в связи с эволюционным развитием общества из общеплеменной собственности тамги переросли в знак, которым отличают личную собственность. Самыми Древними, несомненно, являются родовые тамги. Это были изображения тотема. Дальнейшие пути эволюции тамгообразных знаков приводят обычно в область геральдики (тамги -своеобразные «гербы»), религиозную (тамги - сакральные символы), юридическую (тамга - «факсимиле», знак подтверждения принадлежности, владения и т.д.) либо традиционно-бытовую (тамга - элемент орнамента) сферы
Таким образом, использование тамг в общественных, хозяйственных и других целях известно еще с древней бронзовой
эпохи. Конечно, значение и принципы возникновения тамг общие, но все же, сложно установить время их появления и полное их значение и содержание.
Прямым пережитком родового быта в Туве явилось сохранение родовых тамг. Тувинцы отмечали двумя способами принадлежность скота — путем выжигания особых знаков, главным образом на лошадях, и разреза ушей у овец, коз, частично у крупного рогатого скота.
Традиционная тувинская тамга «кас» является самым распространенным знаком, так как тувинцы его связывали со своей религией. У тувинцев часто используется тамга «серээ» - вилка (у родов: Кыргыз, Тонгак, Маады, Тулюш и др), тамга «эхе-маа», «шындавал», «напчи» (у родов: Ондар, Донгак, Маады и другие).
Широко используемые традиционные тамги у тувинцев, это - кошкар (овен), алага (закрытый алага), буру (лист), серээ (вилка), чадагай и другие [10]. «Серээ», «ай», «кошкар» (овен) служили тамгой Даа хошуна. Знак овна отличается тем, что она похожа на сказочный образ архара, с невероятно длинными и узорчатыми рогами. Данный знак означает плодородие, богатство, щедрость. Поэтому своим родовым знаком, в качестве таврирования скота сделал один из известнейших чабанов Хунакай К.М [Хунакай КМ] По его словам, знак овна принадлежал тувинцам западной части нашей республики, которая, раньше именовалась Даа хошуном. Из слов информатора выясняется, что тамга под знаком овна и привела его к богатству, с невероятно большому количеству скота.
Родоплеменные группы Бээзи хошуна, пользовались тамгой в виде «ножницы», а также «алага».
По словам информатора Тегжит Э О, большинство тувинских тамг перенято у монголов. Далее он отметил, что тамга «алага» использовали жители Хемчика. С формированием колхозов и совхозов нанесение тамг на животных изменилось, появляются такие отметки, как «КП» -колхоз Победы, «СП» - совхоз Победы [Тегжит Э.О.] В данном случае тамга является как знак колхозов и совхозов.
Как же выглядели эти тамги? Курбулчун состоял из трех кругов, состоящих из одной ручки. Алага похожа на букву «Т», причем закрытая алага под конец превращается в круг. Если обратить внимание на остальные знаки, то они выглядят как есть — вилка (серээ) и ааткыыш, лист (буру) [10].
Помимо тамг коллективными знаками собственности были «им» - надрезы на
ушах животных В группе ак-монгуш надрез шел вертикально от верхней части уха вниз и назывался чарык кулак Кара-монгуши делали округлый надрез в передней средней части уха - оюк кулак; ондары вырезали полукруг верхней части уха - кес кулак. Были также наклонные надрезы, различные очертания круглых и прямых и т.д.
Надрезы на ушах делали главным образом овцам, иногда лошадям. Существование подобного обычая отмечено у современных скотоводов у казахов, но, несомненно, он был известен и другим народам. Крайне любопытно, что такой обычай существовал уже у раннекочев-нических племен скифского времени на Алтае, где в пазырыкских курганах найдены кони с метками, нанесенными теми же приемами.
Таким образом, среди массы изображений тамг можно выделить две ведущие и взаимосвязанные смысловые группы: козел или баран, олицетворяющий солнце и тот же образ, символизирующий таинство зарождения жизни, круговорот природы, растительные начала Вероятно, привлекали при этом две особенности рогов: их способность к росту, а также внешнее сходство с деревом.
Отдельные родоплеменные группы — осколки древних племен и народов, вошедших в состав тувинцев, такие, как кыргыз, тулюш, монгуш и некоторые другие, имели по несколько тамг, что было связано с их сложным родовым составом в прошлом. В конце XIX - начале XX вв тувинские тамги указывали на принадлежность определенному административному подразделению - сумону. Если в сумон входило несколько родов, то тамги наиболее крупного родового подразделения, входившего в сумон, по которому он обычно получал свое название, становились тамгами всех родовых групп, входивших в данный сумон Несмотря на вариативность и повторяемость традиционно тувинских тамг, в целом их можно условно разделить всего несколько видов [11, с. 3]. Наиболее распространенной у тувинцев является тамга «рог барана» (кошкар). Далее по частоте маркировки занимает знак «луна» (ай). Также большую группу представляет тамговой знак «Т» (алага) и менее близок к нему знак «гусь» (кас). Такую же примерную частоту повторяемости показывают знак, называемый по В.В. Радлову «дистилляционная труба» для перегонки молочной водки «шорга», далее для краткости они будут именоваться как «труба». В отдельную группу выделен знак «серьга> (сырга). В единичном экземпляре встречается знак «солнца» (хун) и
«треугольник» (уш булунчук) или «угол» (азыг). Тамга «ножницы» (кыскаш) в настоящее время встречается у тувинцев, находящихся в западных районах.
Большинство тувинских тамг относится к составным тамгам, то есть составленным из двух элементов - основной тамги с добавлением дополнительного элемента - добавочного знака (черточки, завитка) или автономного знака (тамги).
Также был характерен тамговой знак под названием «корыто» (теспи). Теспи представляет собой деревянную посуду для мяса. Тамговой знак «теспи» можно рассматривать как вариант тамги у алтайцев знака «тоскуур», которая близка по значению с «теспи». Следует отметить, что существует тамга у тувинцев под названием «шире» (престол). Термин «шире» в тувинском языке обозначает престол.
Так, у тувинской группы кыргыз в конце XIX - начале XX вв. были распространены две тамги. Одна из них, в виде полуовала, к нижней части которого примыкала вертикальная линия, ограниченная короткой горизонтальной полосой, была совершенно аналогично тамге, выбитой на одном енисейским кыргызам [12]. Другая тамга тувинской группы кыргыз, в виде трезубца, сходна с тамгой, отмеченной A.B. Адриановым среди древних наскальных изображений Минусинской КОТЛОВИНЫ, вероятно принадлежавших енисейским кыргызам [2, с. 78].
Каждая тамга имела обычно свое общепринятое название Начертание тамг некоторых родов различались между собой лишь небольшими деталями, добавочными черточками, что, возможно, указывает на этногенетические связи таких родов в прошлом. Так, например, свастика (кас) была тамгой оюннаров, а свастика, дополненная внизу изломанной черточкой, использовалась как тамга в группе сат.
Тамга «луна», по частоте маркировки уступает лишь тамге «корыто». В изображении этого знака явно наблюдается культ молодой луны. Из слов информатора Саая Б.О. знак «луны» была тамгой рода Саая, кочевавшихся в западной части Тувы, в районе рек Бар лык Барун-Хемчикского, Саглы, Каргы Овюрского кожуунов Молодая луна обозначает новое качество предмета, обновление, потенциал, также сакральную чистоту, белизну. В то же время повторяющиеся циклы обновления луны обозначают преемственность, стабильность, непрерывность Тамговой знак «бараний рог» (кошкар) распространен у рода Ондар, который кочевал по рекам Алдыы Ишкин, Устуу Ишкин, в местности Улан-Быра современного Сут-Хольского кожууна и в
районе горы Хайыракан современного Улуг-Хемского кожууна. У тюрко-монгольских народов знак «бараний рог» символизирует, прежде всего, изобилие, благополучие, богатство.
Тамговые знаки «лук», «крест», «гусь» занимают несколько особое положение в силу того, что они проявляют устойчивость относительно родовой принадлежности. «Лук», например, преимущественно является тамгой иркитов. Тамговой знак «крест» (саракай) также относится к числу распространенных, в виду того, что этот знак, изображенный внутри круга, часто встречается на шаманских бубнах и расшифровывается как солнце. То же самое можно встретить в алтайской мифологии, где солнце, как и луна, рассматривается как божества.
Иргитам принадлежит тамга, представленная в виде ломаной линии или угольника - стрелы, родственные к иргитам Группы имеют тамгу В виде «Круга В сопровождении лука».
По словам информатора Базыр-Сады Б Д. наиболее распространенными тамгами, отмечавших лошадей были такие, как «алага», «кыскаш», «ааткыыш», «хаалга», «сараакай» и «ай». Обычно на них ставили монгольские метки. На мелком рогатом скоте делали надрезы на ушах - «им» в правой и левой части. Можно также отметить, что С вхождением Тувы в состав СССР появились числовые тамги [Базыр-Сады БД].
Далее еще одну интересную версию излагает информатор Монгуш Т Т [Монгуш Т.Т.] По ее словам, родоплеменные группы тамг передавались по наследству из поколение в поколение. Тамги имели оберегающую и защитную функцию. Она утверждает, что некоторые, чтобы нанести тамгу своему скоту шли к ламам, чтобы узнать какая тамга, принадлежит их аймаку. До образования Тувинской Народной Республики тамги ставились с разрешения местных властей. Со становлением колхозов и совхозов тамги имели наименование того или иного колхоза и совхоза или клеймились определенными числами.
В советское время применялось тавро, состоящее из набора цифр. Подобный способ таврения был плох тем, что легко подделывался.
Тамги в большинстве районов носят названия сел или местностей Например: «СКТ» - расшифровывается как село Кызыл-Тайга, который находится в Сут-Хольском кожууне, «СИ» - село Искра Чоон-Хемчикского кожууна, «ШЗП» Шынынекая зона пограничника, которой
таврируют в Тере-Хольском кожууне и т.д. В Улуг-Хемском кожууне известны такие метки, как «ЭХ 77» - Эйлиг-Хем 77, «ДС» -Демир Суг. Из слов информатора, проживающего в Тес-Хемском районе, в середине XX века, тамги их рода носили название «92 ПГ» (Пограничный), который раньше именовалась как «КА» (колхоз Ак-Эрик).
В настоящее время владельцы наносят на лошадей свои знаки не только прижиганием, но и жидким азотом Шерсть от воздействия азота белеет, повторяя рисунок клейма [3, с. 62-64].
Кроме того, по словам местного жителя с. Кызыл-Даг Чаа-Хольского кожууна ММ. Солдуп, на сегодняшнее время тамга у лошадей носят названия не только сел или местностей, но и названия фамилии и имени хозяина, и чтобы наносить тамги у лошадей не требуется разрешения местных властей, люди просто делают это по своему усмотрению и желанию [Солдуп ММ]
Суммируя итоги исследования, следует подчеркнуть, что до настоящего времени время происхождения тамги пока неизвестно. На степных просторах Евразии они получили широкое распространение в эпоху бронзы (первое десятилетие до нашей эры). Родоплеменной тамгой на протяжении веков пользовались народы с тюрко-монголскими, угро-финскими и ираноязычными семьями. К ним относятся и тувинцы.
Важной чертой анализируемого источника является то, что тамга у тюрков появилась в стародавние времена, когда еще не было письменности, и с того времени находит свое применение повсеместно, в том числе и в геральдике. Некоторые тамги явились прообразами отдельных букв рунического алфавита тюрков и других народов В зависимости от сфер применения они использовались в разных отраслях. Символы в культуре тюрков являются свидетельствами, имеющими, прежде всего, мифологические особенности. Они отражают статус или независимость того или иного рода. Известно, что каждый из двадцати четырех огузских родоплеменных союзов имел свою тамгу, которой также маркировали ареал проживания и образцы производственно-социальной сферы того или иного рода То есть тамгой метились границы каганатов и родовых союзов.
Таким образом, исследуя эволюцию возникновения тамги, можно сказать, что родовые печати являются для тувинцев неотъемлемой частью истории, культуры и на современном этапе требует возрождения.
Литература:
1.Аракчаа Л.К, Дадаа Г.И. Экология и этноэкологические традиции народов Центральной Азии. Изучение территории родовых земель кочевников Центральной Азии. - Кызыл, 2009.
2. Вайнштейн С.И. Историческая этнография тувинцев. «О некоторых формах и отношениях собственности в тувинском кочевом скотоводстве». -М., 1972.
3.Даржаа В.К. Лошадь в традиционной практике тувинцев-кочевников. - К., 2003.
4. История и культура народов Средней Азии//Вайнберг Б.И., Новгородова Э.А. Заметки о знаках и тамгах Монголии. - М,. 1976.
З.Дулов В.И. Социально-экономическая история Тувы XIX - начато XX века. - М., 1956.
6. Малов С.Е. Енисейская письменность тюрков. - М., 1985.
7. Радлов В.В. Опыт словаря тюркских наречий. -Спб.. 1995.-Т.З.;
8. Потапов Л.П. Этнический состав и происхождение алтайцев. - Л., 1969.
9. Катанов Н.Ф. Очерки Урянхайской земли. Дневник путешествия, исполненного в 1889 году,-Кызыл, 2011.
10. Монгуш А. Тыва им демдектер кандыг-кандыг болурул ? // Тыванын аньиктары,- 1997.- 28 марта.
11. Ямаева Е.Я. Алтайские тамги (некоторые проблемы этнокультурных контактов народов Алтая и Центральной Азии).- Горно-Алтайск, 2004.
12. Шер Я.А. Петроглифы Средней и Центральной Азии. - М,, 1980.
Список информаторов
1. Информатор Хунакай K.M. - уроженец с. Ак-Туруг Чаа-Хольского района Республики Тыва.
2. Информатор Тегжит Э.О. - уроженец с. Победы Кызьшского района Республики Тыва.
3. Информатор Хомушку Э.К. - уроженка г. Кызыла Республики Тыва.
4. Инф-орматор Базыр-сады Б.Д. - уроженец с. Ак-Туруг Чаа-Хольского района Республики Тьюа.
5. Информатор Монгуш Т.Т. - уроженка с. Арыскан Улуг-Хемского района Республики Тыва.
6. Информатор Солдуп М.М. - уроженец с. Кызыл-Даг Чаа-Хольского района Республики Тыва.
ОЛЕНЕВОДЫ ВОСТОЧНЫХ САЯН РЕСПУБЛИКИ ТЫВА И МОНГОЛИИ*
Биче-оол С.М., Самдан А,А.
Тувинский институт гуманитарных исследований при Правительстве Республики Тыва,
г. Кызыл
REINDEER HERDERS OF THE EASTERN SAYANS, THE REPUBLIC OF TUVA,
AND MONGOLIA*
Biche-ool S.M., Sam dan A.A.
Tuvan Institute of Humanitarian Studies under the Government of the Republic of Tuva,
Kyzyl
В данной статье представлены некоторые аспекты исследования, осуществленного летом 2011 с. в Тоджинском районе Республики Тыва и Хубсугульском аймаке Монголии, где компактно проживают оленеводческие народы.
Ключевые слова: оленеводство, охота, собирательство, рыболовство, тувинцы-тоджинцы, туха, община, оленеёмкостъ.
In this article are presented some aspects of research collected in the summer of 2011 in the Todzhinski region of the Republic of Tuva and the Khitbsitgidskaimak in Mongolia, where there live a high density of reindeer herders.
Key words: Reindeer herding, hunting, gathering, fishing, Tuvan -Todzhins, tukha, community, carrying capacity.
* Статья написана при поддержке гранта РГНФ «Оленеводческие народы Саянского нагорья (тувинцы-тоджинцы, тофалары, цаатаны) № 014)1-1700 а/Т.
Оленеводческие группы населения Восточных Саян самая южная оленная зона России, где проживают тофалары (Иркутская обл.), сойоты (Бурятия), тувинцы-тоджинцы (Тува) и хубсугульские тувинцы (Монголия). Родственные по языку, по типу использования оленей в хозяйстве, по культуре эти оленеводческие народы прошли различные этапы своего политического и социально-экономического развития. Оленеводы издревле осуществляли между собой теснейшие семейные.
хозяйственные и торговые связи Кочуя по высочайшим горным хребтам Саян (от 2500 и более 3000м над уровнем моря, в зимний период температура достигает минус 29-55 гр., а летом держится на 12-23 гр.) и живя согласно законам природы, оленеводческие народы Восточных Саян, создали уникальную духовную и материальную культуру, которая сегодня признана неотъемлемой частью мировой цивилизации. Традиционно оленеводы занимаются охотой, собирательством и рыболовством.
