CC BY
12
Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. 2023.
№ 72. С. 43-56.
Tomsk State University Journal of Philosophy, Sociology and Political Science. 2023. 72. pp. 43-56.
Научная статья
УДК [1(1-87)+2(091)](410)
doi: 10.17223/1998863Х/72/5
К НЕОБХОДИМОСТИ ПЕРЕОЦЕНКИ БРИТАНСКОГО ДЕИЗМА XVII-XVIII вв.: ПОЛОЖЕНИЯ ДЖОЗЕФА ВАЛИГОРА
Валентин Валентинович Яковлев
Тюменский государственный университет, Тюмень, Россия, v-yakovlev@yandex. ru
Аннотация. Выявлены следующие основные положения Дж. Валигора, обосновывающие необходимость переоценки британского деизма XVII-XVIII вв.: во-первых, многие деисты придерживались концепции не абстрактного и далекого, а действующего Бога; во-вторых, как само Просвещение не было однородным, так и английский деизм не был ни однородным, ни организованным движением; в-третьих, в Англии XVIII в. были мыслители, именовавшие себя христианскими деистами и провозглашавшие, что чистым, первоначальным христианством являлся деизм. Ключевые слова: Дж. Валигор, британский деизм, британский христианский деизм, Просвещение
Благодарности: автор выражает глубокую признательность Дж. Валигору, А.А. Полякову и Дж. Бёрчу1 за ценные советы и замечания, полученные от них в ходе подготовки статьи.
Для цитирования: Яковлев В.В. К необходимости переоценки британского деизма XVII-XVIII вв.: положения Джозефа Валигора // Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. 2023. № 72. С. 43-56. doi: 10.17223/1998863Х/72/5
Original article
ON THE NEED TO REASSESS BRITISH DEISM OF THE 17TH-18TH CENTURIES: JOSEPH WALIGOR'S PROVISIONS
Valentin V. Yakovlev
University of Tyumen, Tyumen, Russian Federation, v-yakovlev@yandex. ru
Abstract. The article is dedicated to the problems of assessment and reassessment of British deism of the 17th-18th centuries. It is well known that the heritage of ideas of British deism of the Enlightenment (as well as interpretations, in general, of European deism of the Modern Period) was and still often is interpreted mainly under the sign of the search for secularist, antichristian, and atheistic - subversive - components of social activity and intellectual creativity of deists. It can be said that in these senses the stereotypical "intelligibility" of the ideas of the British deists of the 17th-18th centuries, starting from the same period, began to be perceived practically as the main and indisputable attribute of these ideas, which, unfortunately, allowed and allows considering their deep and comprehensive
1 Joseph Waligore, PhD in philosophy, retired philosophy and religious studies professor at the University of Wisconsin-Stevens Point, USA; Андрей Андреевич Поляков - младший научный сотрудник Института философии РАН; Jonathan C.P. Birch, PhD in philosophy, teacher of philosophical theology and biblical studies at the University of Glasgow, Chief Philosophy Examiner for AQA, Scotland.
© В.В. Яковлев, 2023
study redundant. Meanwhile, an unbiased acquaintance with the writings of many British deists of the Early Modern Period clearly indicates the ambiguity of their ideas due to the fact that these deists did not develop secularist and atheistic, but Christian - Protestant-polemical religious-philosophical and theological - discourses, although, as a rule, opposing such discourses of the main currents of Anglicanism. The Western, and the Anglophone in particular, historiography of British deism of the 17th-18th centuries quite expectedly was and remains more extensive and multifaceted than the Russian one. But, as shown in the article, even Western experts feel the need to overcome gaps and stereotypes in the interpretations of the ideas of British deists of the 17th- 18th centuries. This, in the author's opinion, serves as a weighty argument in favor of the fact that the updating and a certain revision of research programs applied to Early Modern British deism can shed light on aspects of these ideas that previously escaped the professionals' attention and on the influence that they had on the religious-philosophical and theological views of insular, continental and North American thinkers of the entire Modern Period. The relevance of the consideration of Waligor's reasoning is explained by the following. Firstly, he is a scientist who purposefully studies the Christian - Protestant-polemical religious-philosophical and theological - components of the ideas of British deists of the 17th- 18th centuries. This, secondly, allows seeing him as one of the most consistent supporters of the need to overcome gaps and stereotypes in the interpretations of religious-philosophical and theological ideas of British deists of the 17th- 18th centuries, and, in total, the need to reassess British deism of the 17th- 18th centuries. Thus, this article identifies Waligor's main provisions, justifying the need to reassess British deism of the 17th-18th centuries. Keywords: Joseph Waligor, British Deism, British Christian Deism, Enlightenment
Acknowledgements: The author expresses his deep gratitude to Joseph Waligor, Andrey A. Po-lyakov and Jonathan C. P. Birch for valuable advice and comments received from them during the preparation of the article.
For citation: Yakovlev, V.V. (2023) On the need to reassess british deism of the 17th-18th centuries: Joseph Waligor's provisions. Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta. Filosofya. Sotsiologiya. Politologiya - Tomsk State University Journal of Philosophy, Sociology andPoliticalScience. 72. pp. 43-56. (In Russian). doi: 10.17223/1998863Х/72/5
Введение
При осмыслении историко-социальных, историко-политических, историко-культурных процессов, явлений и фактов часто прибегают к макроистори-ческим универсализациям, предполагающим самые широкие обобщения. В частности, какому-то уникальному явлению придают качества явления закономерного, повсеместно распространенного и примерно одинакового в разных регионах по всевозможным характеристикам. Так происходит, например, с феодализмом - феноменом весьма полисемантичным даже для Европы. Но сейчас настолько привычно говорить о русском, японском, индийском и других «феодализмах», что никто практически и не задумывается об исконной проблематичности однозначного истолкования сущности, черт и аспектов собственно феодализма, распространенного в средневековой Западной Европе и считающегося, так сказать, «классическим».
Похожие прецеденты происходят и при осмыслении истории религиозно-философских и теологических идей. Яркий тому пример - интерпретации идейного наследия британского деизма XVII-XVIII вв. - раннего Нового времени или эпохи Просвещения. Общеизвестно, что они (как и интерпретации вообще европейского деизма Нового времени) осуществлялись и зачастую до настоящего времени осуществляются главным образом под знаком поиска секуляристских, антихристианских и атеистических - подрывных -составляющих общественной деятельности и интеллектуального творчества
деистов. Как это ни парадоксально, истоки такого оценочного подхода нужно искать в оценках деистов и деизма, производимых значительным числом англиканских священников и теологов, британских мыслителей, ученых, эрудитов и общественно-политических деятелей XVII-XVIII вв. - времени, когда выдвижение и распространение деистских идей на Британских островах были фактически противоправными проступками. К примеру, по верным комментариям современного российского знатока британского деизма А.А. Полякова, действие Акта о веротерпимости 1689 г. (Toleration Act) не распространялось на деистов [1. С. 122], а принятый в 1697 г. Акт о более эффективном подавлении богохульства и нечестия (An Act for the More Effectual Suppressing of Blasphemy and Profaneness) методично использовался для предъявления деистам обвинений в богохульстве [2. С. 150-151]. Естественно поэтому, что мало кто из британцев в XVII-XVIII вв. решался открыто называть себя деистом. Зачастую принадлежность тех или иных ранненововремнных британских интеллектуалов к кругу деистских авторов устанавливалась опосредованно в разного рода публикациях современников. Можно сказать, что в указанных смыслах стереотипная «понятность» идей британских деистов XVII-XVIII вв. начиная с этого же периода стала восприниматься практически как главный и неоспоримый атрибут данных идей, что, к сожалению, позволяло и позволяет считать их глубокое и всестороннее изучение избыточным. Между тем непредвзятое ознакомление с сочинениями многих британских деистов раннего Нового времени со всей очевидностью свидетельствует о неоднозначности их идей, обусловливаемой тем, что эти деисты разрабатывали отнюдь не секуляристские и атеистические, а христианские -протестантско-полемические религиозно-философский и теологический дискурсы, правда, как правило, оппонирующие подобным дискурсам основных течений англиканства.
Конечно, западная вообще и англоязычная в частности историография британского деизма XVII-XVIII вв. вполне ожидаемо была и остается более обширной и многогранной, чем отечественная. При этом нельзя не согласиться с Поляковым в том, что целый ряд британских ранненововременных мыслителей, так или иначе участвовавших в формировании деистского дискурса, до сих пор просто малоизвестен отечественным ученым [2. С. 155]. Тем не менее, как будет показано далее, даже западные специалисты ощущают необходимость преодоления пробелов и стереотипов в интерпретациях идей британских деистов XVII-XVIII вв. Это, думается, служит весомым аргументом в пользу того, что обновление и определенный пересмотр применяемых к ранненововременному британскому деизму исследовательских программ могут пролить свет на ранее ускользавшие от внимания профессионалов аспекты и названных идей, и влияния, которое они оказывали на религиозно-философские и теологические воззрения островных, континентальных и североамериканских мыслителей всего Нового времени.
Таким образом, предлагаемая вниманию читателей работа имеет исто-риографическо-источниковедческую и методологическую направленности. Уместно обратить внимание на то, что как в уже упомянутых, так и в других своих статьях Поляков произвел достаточно широкие историографические и источниковедческие экскурсы по проблемам ранненововременного британского деизма [3, 4]. Настоящая публикация не масштабна в таком ракурсе и
сфокусирована на осмыслении концептуальных положений лишь одного автора - американского независимого эксперта Джозефа Валигора (род. в 1956 г.). Не входя в круг самых известных знатоков деизма, Валигор, тем не менее, предстает весьма скрупулезным исследователем в области не только британского ранненововременного деизма, но и североамериканского деизма эпохи Просвещения [5, 6]. Актуальность соответствующих проблематике настоящей работы рассуждений Валигора объясняется следующим. Во-первых, он является ученым, целенаправленно изучающим христианские -протестантско-полемические религиозно-философские и теологические -компоненты идей британских деистов XVII-XVIII вв. А это, во-вторых, позволяет видеть в нем одного из наиболее последовательных сторонников необходимости преодоления пробелов и стереотипов в интерпретациях религиозно-философских и теологических идей британских деистов XVII-XVIII вв. и, суммарно, необходимости переоценки британского деизма XVII-XVIII вв.
Предметом изучения в данной работе является ряд значительно контрастирующих с традиционными представлениями о британском1 (и европейском) деизме XVII-XVIII вв. концептуальных положений двух фундаментальных по охвату источников литературы, статей Дж. Валигора «The Piety of the English Deists: Their Personal Relationship with an Active God» [7] и «Christian Deism in Eighteenth Century England»2 [8, 9]. Легко заметить, что интригу содержания этих публикаций очень точно обозначают уже их названия: встречающиеся там формулировки и словосочетания «благочестие деистов», «действующий Бог», «христианский деизм» явно конфликтуют с устоявшимся дискурсом рассуждений о деизме, хорошо отображенном, например, в следующем тезисе посвященной деизму словарной статьи д-ра филос. наук., проф. В.В. Соколова: «...[с]огласно Д.[еизму], Бог, сотворив мир, не принимает в нем к.[акого]-л.[ибо] участия и не вмешивается в закономерное течение его событий; это отличает Д.[еизм] от теизма» [10]3. И если исходить из такого рода суждений, то упомянутые формулировки и словосочетания надлежит сравнить, наверное, не иначе как с ироничной игрой слов. Но Валигор не собирался иронизировать. Он сделал, соответственно, благочестие британских деистов XVII-XVIII вв., британский христианский деизм XVIII в. предметами своих исследовательских поисков, явно позиционируя себя в качестве сторонника необходимости переоценки британского деизма раннего Нового времени. Таким образом, цель настоящей работы заключается в выявлении главных положений Джозефа Валигора, обосновывающих необходимость переоценки британского деизма XVII-XVIII вв. Задача работы состоит в проведении обзора содержащих эти положения материалов вышеуказанных статей Валигора.
1 Валигор предпочитает использовать понятие «английский», а не «британский», что, думается, не вполне корректно. Среди островных англоязычных деистов раннего Нового времени (или тех, кого относят к таковым) встречались не только англичане по рождению. Например, Джон Толанд был ирландцем, а Томас Морган - валлийцем.
2 Статья доступна только в электронной версии с не соответствующей печатному оригиналу пагинацией.
3 О сложностях и подходах в формулировании определений и в выявлении содержания деизма см. также словарную статью заведующего сектором философии религии Института философии РАН, д-ра филос. наук, проф. В.К. Шохина [11].
Благочестие английских деистов: их личные отношения с действующим Богом
Статья Дж. Валигора «The Piety of the English Deists: Their Personal Relationship with an Active God» содержит следующие тематические части: «Thoughts implanted into our minds by divine beings»; «Prayers and praying»; «Miracles»; «Christian revelation».
В начале статьи Валигор обратил внимание на существование устойчивых представлений об английских деистах. Так, большинство ученых считают, что они верили в «холодного, отстраненного Бога» («deity»), не связанного с сотворенным Им миром. Следуя Валигору, Дж.Р. Крэгг выразил распространенное мнение, отметив, что в понимании английских деистов Бог был «абстрактным и далеким», пребывал вне драмы человеческой истории и т.д. и т.п. [12. P. 237]\ По заявлению Дж. Валигора, в своей статье он оспаривает существующий консенсус относительно религиозных взглядов английских деистов и утверждает, что те стремились поддерживать благочестивые и личные отношения с Богом («deity»), который (сообразно с их позицией по вопросу) постоянно влиял на жизнь людей. Валигор находил этот свой аргумент релевантным описанным в обзоре Дж. Шихана идеям некоторых современных специалистов, ставящим под сомнение безальтернативность рассмотрения Просвещения как неотвратимого секуляризационного излома, в контексте которого атеизм парижских радикалов типа Гольбаха и Дидро нужно воспринимать наподобие маркера для определения сущности эпохи Просвещения [13]. По мысли Валигора, его аргумент основан на выводах Б. Янга [14. P. 3, 14-15], Р. Портера [15. P. 5-6] и других авторов о том, что английское Просвещение не было секулярным [7. P. 181].
Как подчеркивал Валигор, в его статье демонстрируется, что значительное большинство английских деистов, сторонясь веры в «далекого, безличного Бога» («deity»), стремились поддерживать благочестивые и личные отношения с Богом («deity»), принимавшим активное участие в жизни людей [7. P. 182, 184-197]. Показывается также, что многие деисты усердно молились Богу, некоторые из них полагали, что эти молитвы инициируют деяния Бога [7. P. 182, 189-192], и почти все они верили в Бога («deity»), который постоянно влиял на события человеческой жизни посредством вселения мыслей в людские умы [7. P. 182, 184-189], совершения чудес и ниспосылания откровений [7. P. 182, 192-197].
Дж. Валигор напомнил, что, согласно устоявшемуся мнению, подъем и процветание английского деизма приходятся на период с опубликования в 1624 г. сочинения «De Veritate» Герберта из Чербери [16] до середины XVIII в. Вместе с тем Валигор предложил иметь в виду, что точно так же, как само Просвещение не было однородным, так и английский деизм не был ни однородным, ни организованным движением. Как ему представляется, если все-таки попытаться выделить объединяющую тему, то он сказал бы, что английские деисты в большинстве случаев акцентировали внимание на милосердии и справедливости Бога, а не на Его могуществе и всевластии. Они считали обязательным использование доводов своего разума и неподчинение
1 Здесь и далее в существенно дополненном и переработанном виде воспроизводятся ссылки на литературу и источники, содержащиеся в рассматриваемых статьях Валигора.
авторитетам в областях религии или культуры. Многие из них выступали с нападками на верования и деятельность своих современников-христиан, потому что мыслили эти верования и деятельность неразумными. Однако, хотя деисты и критиковали некоторые аспекты существующих религиозных устоев, они оставались глубоко религиозными, продолжая верить в чудеса, во влияние Бога на жизнь людей, в важность молитвы.
В число английских деистов XVII-XVIII вв. Дж. Валигор включил всех мыслителей, слывших в то время деистами и опубликовавших множество разного рода сочинений. Этим критериям, по Валигору, соответствуют 16 персон: Herbert of Cherbury (Герберт из Чербери, 1583-1648), Charles Blount (Чарльз Блаунт, 1654-1693), John Toland (Джон Толанд, 1670-1722), Shaftesbury (Шафтсбери, 1671-1713), John Trenchard (Джон Тренчард, 16621723), Anthony Collins (Энтони Коллинз, 1676-1729), Thomas Gordon (Томас Гордон, ок. 1691-1750), William Wollaston (Уильям Волластон, 1659-1724), Bernard Mandeville (Бернард Мандевиль, 1670-1733), Thomas Woolston (Томас Вулстон, 1670-1733.), Thomas Morgan (Томас Морган, ок. 1671-1743), Thomas Chubb (Томас Чабб, 1679-1747), Conyers Middleton (Коньерс Миддл-тон, 1683-1750), Bolingbroke (Болингброк, 1678-1751), Henry Dodwell (Генри Додуэлл (младший. - В.Я.), ок. 1700-1784), Peter Annet (Питер Эннет, 16931769). Томаса Гоббса Валигор в список не включил, объясняя это тем, что
1
новейшие специалисты весьма нечасто относят его к деистам .
Как верно отметил Дж. Валигор, сообразно выводам многих современных исследователей, не все мыслители из этого списка в действительности были деистами. Наиболее часто эксперты отказываются признавать деистом Герберта из Чербери, так как обнаруживают в его идеях проявления весомого благочестия и веры в действующего Бога («deity») [7. P. 182]. На некоторые аспекты манифестации такой веры в размышлениях Чербери, в частности, указал Д. Пейлин [7. P. 182-183; 17. P. 137]. Но Валигор пообещал продемонстрировать в статье, что подавляющему большинству деистов была присуща вера в Бога («deity»), часто влияющего на повседневную жизнь людей. Следовательно, Чербери вполне оправданно причисляется к деистам, а нежелание Пейлина делать это лишь актуализирует рассматриваемую проблематику.
Со скепсисом Джозеф Валигор кратко проанализировал и концептуальный подход Д. Бермана, строящийся на выдвижении предположения о том, что некоторые деисты могли быть тайными атеистами, вынужденными из-за боязни преследований скрывать свои настоящие убеждения за построениями «теологической лжи» [18]. Валигор при этом соглашается с тем, что английский деист Джон Толанд действительно высказывался о неизбежности такого рода притворства [19. P. 68] и что некоторые деисты могли иногда подобным образом притворяться. Но аргументы Бермана о приверженности многих деистов атеизму все равно представляются Валигору неубедительными в связи со следующими обстоятельствами. Во-первых, упомянутые аргументы нередко основаны на мнениях о деистах их противников (но это не заслужива-
1 Данные о годах жизни мыслителей в списке Валигора отсутствуют и добавлены автором настоящей работы. Валигор говорит о производимом им перечислении английских деистов в хронологическом порядке, но, как видно, этот принцип не вполне соблюдается. Надо сообщить также, что в списке не упоминаются Matthew Tindal (Мэтью Тиндал, ок. 1657-1733) и Thomas Amory (Томас Эмо-ри, ок. 1691-1788), деистские воззрения которых Валигор будет изучать в статье «Christian Deism in Eighteenth Century England».
ющие доверия свидетельства, по Валигору). Во-вторых, деисты высказывали много суждений, которые не имели бы смысла, если бы они были атеистами. Здесь для примера Дж. Валигор сослался на суждение Бермана о другом деисте - Тиндале, как об атеисте [18. P. 77]. В противовес Валигор напомнил о наличии в сочинениях Тиндала патетически-восторженных размышлений о том, насколько сильно Бог любит и опекает людей. Далее ученый процитировал фрагмент, в котором Тиндал привел своеобразный перечень возвышенных чувств и ощущений, которые должны испытывать люди к Богу исходя из Его совершенств [20. P. 15]. Следуя Валигору, для атеистов нехарактерно такого вида восхваление Бога, а вот среди деистов оно не было чем-то из ряда вон выходящим.
Столь же неубедительны для Дж. Валигора и аргументы Бермана, используемые им для обоснования принадлежности к атеистам и отдельно взятых деистов. В частности, Берман высказывает утверждение о том, что Коллинз, скорее всего, лгал, говоря о своей вере в Троицу. Согласно Берману, деисту ожидаемо свойственно как минимум отрицание христианских таинств («mysteries») или аспектов, догматов христианской веры, не поддающихся объяснению разумом аналогично Троице [18. P. 61]. Валигор видит проблему в том, что описываемые посылки Бермана ошибочны. Многие английские деисты и в самом деле отвергали таинства, однако почти половина из них таинства признавали [7. P. 183]. В число таких деистов Валигор включает Болингброка [21. P. 346, 371], Мандевиля [22. P. 67], Чабба [23. P. 257-260], Вулстона [24. P. 1-3, 25-26], Шафтсбери [25. P. 315], Додуэлла [7. P. 183-184; 26. P. 69-70, 83-85].
Явный скепсис вызывает у Джозефа Валигора и другое умозаключение Бермана, в соответствии с которым враждебность к деистам со стороны их современников лучше всего объясняется косвенными ссылками самих деистов на свое скрываемое вхождение в состав атеистов [27. P. 163]. Валигор считает, что можно предложить более удачные толкования данной враждебности. Во-первых, деисты немилосердно высмеивали мнения своих противников. Во-вторых, деисты не проявляли почтение к авторитетным деятелям культуры, полагавшим, что они имеют на это право. В-третьих, деисты часто стремились показать, что верования, которые по всеобщему убеждению органично сочетаются друг с другом, на самом деле вообще несочетаемы. Некоторые деисты воспринимали естественную религию настолько самодостаточной, что богооткровенная религия мыслилась ими как избыточная. Другие деисты говорили, что выдвинутые в ходе протестантской Реформации на передний план тезис и доктрина Sola Scriptura конфликтуют с выказываемым Англиканской церковью пиететом к церковным Соборам и отцам Церкви. Были также деисты, объявлявшие, что библейские сообщения о чудесах не выдерживают проверки разумом. Как подытожил Валигор, мыслители всех упомянутых типов подрывали религиозный консенсус своего времени, но это не значит, что им не было свойственно благочестие [7. P. 184].
Христианский деизм в Англии XVIII в.
Придерживаясь в целом обозначенной проблематики, Валигор продолжил разработку обоснований необходимости переоценки британского деизма XVII-XVIII вв. в статье «Christian Deism in Eighteenth Century England». Эта
работа содержит следующие тематические части: «Reasons to believe these thinkers were sincerely stating their religious beliefs»; «The Christian deist view of natural religion»; «The Christian deists on prayer and direct divine inspiration»; «Can the Christian deists be excluded from the category of „Christian"?»; «Can the Christian deists be excluded from the category of „deists"?»
В начале статьи Валигор констатировал, что в Англии XVIII в. были мыслители, именовавшие себя христианскими деистами и провозглашавшие, что чистым, первоначальным христианством являлся деизм. Для примера ученый выборочно процитировал Эмори, сообщавшего, что он придерживается «первоначального христианства» - «чистого христианского деизма», проповеданного Господом («Lord of life and glory») [28. P. 61; 29. P. 380, 451]. Известны утверждения нескольких английских деистов о производимом ими восстановлении первоначального христианства, и некоторые знатоки называют этих деистов христианскими деистами: Валигор сослался тут на работы Дж. Израиля [30. P. 124] и М. Паттисона [31. P. 301]. Тем не менее значительное большинство исследователей сомневаются, что христианский деизм являлся жизнеспособной теологической альтернативой в XVIII в. Дж. Бёрн, например, и вовсе исходил из того, что словосочетание «христианский деизм» было «явным оксюмороном», считая, что мыслитель мог называть себя христианским деистом только из тактических соображений во избежание причисления к еретикам [32. P. 111]. По замечанию Валигора, в своей статье он постулирует, что в Англии XVIII в. были мыслители, искренне позиционирующие себя как христиане и как деисты. Подразумевается также, что, не превратившись в организованное направление и не имея лидера, христианский деизм все-таки оказался весьма значимым теологическим движением.
Согласно Валигору, чтобы разобраться в том, как христианские деисты осуществляли идейный синтез христианства и деизма, нужно осознавать, что «их деизм не был формой рационализма эпохи Просвещения». Эти деисты не приписывали науке и разуму такой высокой степени значимости, которая заставляла бы отвергать какие-нибудь истинные религиозные чувства [8. P. 1]. Валигор предупредил, что он расходится во мнениях с авторами работ о христианском деизме - Х. Хиллербрандом [33; 34. P. 219] и Дж. Вигелсуор-том [35. P. 31], которые, как ему видится, ошибочно сводят суть христианского деизма как раз к отражению просвещенческого рационализма, ставящего во главу угла науку [8. P. 1-2]. Валигор в свою очередь полагает, что теология христианских деистов не основывалась на науке, и что они не отвергали сверхъестественное. Фундаментом их теологии была вера «в то, что Бог справедлив и милосерден к каждому человеку». И, отталкиваясь от этого, мыслители приходили к выводу о неизбежности пересмотра всех базовых доктрин христианства для того, чтобы отвергнуть те из них, которые конфликтуют с представлениями о справедливом милосердии Бога. Ведь в понимании христианских деистов подобные доктрины не принадлежат к вероучению истинного христианства и были сформулированы духовенством в целях упрочения собственных авторитета и власти. В силу того что христианский деизм имел своим основанием не науку, а своеобразные идеи о Боге, он был легитимной третьей системой воззрений между клерикальным христианством (христианством в истолковании каких бы то ни было священников или представителей духовенства) и секуляризмом (в виде атеизма или
ответвления деизма, продуцирующего образ бездействующего, самоустранившегося Бога).
Валигор подводит читателя к мысли о том, что на понятийно-смысловом уровне концепция «христианского деизма» хорошо коррелирует с выводами новейших исследований, направленных на переосмысление Просвещения и участия английских деистов в процессах этой эпохи. Вновь указав на обзор Дж. Шихана, Валигор акцентировал внимание на приводимых в нем убедительных доводах современных ученых в пользу того, что смысл размышлений и деятельности многих просветителей не вписывается в дискурс до недавнего времени обиходного нарратива о Просвещении как периоде великого перехода «от религиозных суеверий к рациональному, научному мышлению» [13]. В соответствии с версией Валигора, происходящие трансформации в стратегиях трактования Просвещения и английской культуры этой эпохи сподвигли некоторых экспертов на переоценку английского деизма. Например, такие специалисты, как Дж. Вигелсуорт [36. P. 3], У. Хадсон [37] и сам Валигор [7], по его собственному признанию, выступают с заявлениями о том, что английский деизм правильнее воспринимать в качестве феномена английской религиозной культуры, а не в качестве элемента «антирелигиозного континентального Просвещения».
Дж. Валигор подчеркивает, что в статье он покажет, что практически все известные английские деисты верили в действующего Бога, совершающего чудеса и ниспосылающего откровения [8. P. 2, 3-15]. В большинстве своем эти деисты даже верили в существование руководящего божественного озарения, или в то, что Бог управлял людьми посредством знамений, или в то, что Он «вселял мысли в умы людей» [8. P. 2, 3-10 и др.]. Следовательно, согласно Валигору, формулируя определение, некорректно утверждать, что для деиста была характерна вера в «бездействующего, отстраненного Бога» («deity»). Лучше зафиксировать, что деистом являлся мыслитель, веривший в Бога и при этом обращавшийся к разуму для обоснования того, что в клерикальном христианстве сложились ошибочные интерпретации природы Бога и способов взаимодействия Бога с людьми. К тому же преобладающее большинство деистов называли истинной религией естественную религию (или религию природы, постигаемую людьми исключительно с помощью естественных средств (возможностей разума), а не в русле апелляции к сверхъестественному откровению), считая, что она адекватней религии, конституируемой клерикальными трактовками христианского откровения. Впрочем, Валигор (примерно так, как это было сделано в предыдущей статье) не преминул обратить внимание на то, что выпады деистов в адрес духовенства соседствовали с проявлениями глубокой религиозности в размышлениях многих из них.
Валигор думает, что категория «христианский деизм» утрачивает свой смысл, если допускать, что христианскими деистами могли именовать себя отрицающие базовые христианские доктрины притворщики-лицемеры, стремившиеся избежать преследований или социального остракизма за свои антихристианские убеждения при помощи ложных заверений в приверженности христианству. Вследствие этого, по мысли Валигора, христианский деист -это деист, не просто сообщавший о том, что он возрождает чистое христианство, но и на деле реализовывавший этот проект, сконцентрировавшись в
своих теологических сочинениях на собственных прочтениях христианского вероучения [8. P. 2]. И если согласиться с таким определением, то целесообразно также прийти к выводу, что оно распространяется лишь на мыслителей, чистосердечно относивших себя к христианам [8. P. 2-3].
Джозеф Валигор сообщил, что в статье он проанализирует идеи трех английских мыслителей XVIII в. - Томаса Моргана, Томаса Эмори и Мэтью Тиндала. Морган был священником, а по оставлении церковной деятельности стал врачом и писателем. Он объявил себя «христианским деистом» и высказал суждение о том, что христианский деизм - «это первоначальное, истинное и неоспоримое христианство», которое «для всего мира проповедали Христос и апостолы» [38. P. 165, 439.]. Тиндал был юристом, писателем, оксфордским стипендиатом. Он не единожды сообщал в своих работах, что читатели и слушатели, соглашающиеся с его идеями, являлись «истинными христианскими деистами» [39. P. 337, 340, 342]. Т. Эмори - весьма популярный в XVIII в. и позабытый теперь автор теологических романов, посвященных невероятно сложным богословским проблемам. По мнению Эмори, деизм являет собой истинное христианство: Валигор напомнил о цитировании в начале своей статьи и отметил также, что Эмори еще именовал себя «христианским деистом» [29. P. 380.]. Резюмируя, выбор авторов Валигор объяснил тем, что только указанные английские мыслители XVIII в., не таясь, именовали себя христианскими деистами или утверждали, что их идеи принадлежат к кругу идей христианских деистов. Из чего следует, что они действительно были христианскими деистами XVIII в. и выдвигали в определенном смысле нормативные трактовки христианского деизма [8. P. 3].
Заключение
Таким образом, опираясь на материалы проведенного обзора, можно выявить следующие главные положения Джозефа Валигора, обосновывающие необходимость переоценки британского деизма XVII-XVIII вв. Во-первых, Валигор выдвинул положение о том, что, многие деисты придерживались концепции не абстрактного и далекого, а действующего Бога. В контексте этого положения Валигор утверждает, что 1) значительное большинство английских деистов, сторонясь веры в далекого, безличного Бога, стремились поддерживать благочестивые и личные отношения с Богом, принимавшим активное участие в жизни людей; 2) многие деисты усердно молились Богу, некоторые из них полагали, что эти молитвы инициируют деяния Бога; 3) почти все они верили в Бога, который постоянно влиял на события человеческой жизни, вселяя мысли в людские умы, совершая чудеса и ниспосылав откровения.
Во-вторых, Валигор выдвинул положение о том, что как само Просвещение не было однородным, так и английский деизм не был ни однородным, ни организованным движением. В контексте этого положения Валигор отмечает, что 1) если попытаться выделить объединяющую тему, то лучше констатировать, что английские деисты в большинстве случаев акцентировали внимание на милосердии и справедливости Бога, а не на Его могуществе и всевластии; 2) многие английские деисты действительно отвергали таинства, некоторые деисты мыслили богооткровенную религию избыточной, другие деисты настаивали на более строгом соблюдении протестантской доктрины Sola
Scriptura, были также деисты, объявлявшие, что библейские сообщения о чудесах не выдерживают проверки разумом; 3) тем не менее, хотя многие деисты и критиковали некоторые аспекты существующих религиозных устоев, они оставались глубоко религиозными, продолжая признавать таинства, верить в чудеса, во влияние Бога на жизнь людей, в важность молитвы.
В-третьих, Валигор выдвинул положение о том, что в Англии XVIII в. были мыслители, именовавшие себя христианскими деистами и провозглашавшие, что чистым, первоначальным христианством являлся деизм. В контексте этого положения Валигор фиксирует, что 1) теология христианских деистов не основывалась на науке и они не отвергали сверхъестественное;
2) христианские деисты приходили к выводу о неизбежности пересмотра всех базовых доктрин христианства для того, чтобы отвергнуть те из них, которые конфликтуют с представлениями о справедливом милосердии Бога;
3) английский деизм правильнее воспринимать в качестве феномена английской религиозной культуры, а не в качестве элемента «антирелигиозного континентального Просвещения»; 4) деистом являлся мыслитель, веривший в Бога и при этом обращавшийся к разуму для обоснования того, что в клерикальном христианстве сложились ошибочные интерпретации природы Бога и способов взаимодействия Бога с людьми.
Список источников
1. Поляков А.А. Деизм и Герберт из Чербери в современной историографии // Христианское чтение. 2020. № 5. С. 110-123.
2. Поляков А.А. Деизм и религиозная толерантность: плюральная модель интерпретаций (рец. на кн.: Atheism and Deism Revalued: Heterodox Religious Identities in Britain, 1650-1800 / ed. by W. Hudson, D. Lucci and J. R. Wigelsworth. Farnham: Ashgate, 2014. 265 p.) // Философия религии: аналитические исследования. 2019. Т. 3, № 2. С. 146-159. DOI: 10.21146/2587-683X-2019-3-2-146-159
3. Поляков А.А. Деисты и деизм в зеркале европейской религии и культуры XVI-XVIII веков // Вестник ПСТГУ. Сер. 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2019. Вып. 85. С. 122-133.
4. Поляков А.А. «Отец деизма»: проблемы исследования философии Герберта из Чербери // Культура и искусство. 2021. № 5. С.12-24.
5. Waligore J. The Christian Deist Writings of Benjamin Franklin // The Pennsylvania Magazine of History and Biography. 2016. Vol. 140, is. 1. P. 7-28.
6. Waligore J. The Spirituality of the English and American Deists : How God Became Good. Lanham : Lexington Books, 2023. vii, 336 p.
7. Waligore J. The Piety of the English Deists: Their Personal Relationship with an Active God // Intellectual History Review. 2012. Vol. 22, is. 2. P. 181-197.
8. Waligore J. Christian Deism in Eighteenth Century England // International Journal of Philosophy and Theology. 2014. Vol. 75, is. 3. P. 1-18. URL: https://www.researchgate.net/publi-cation/285522134_Christian_deism_in_eighteenth_century_England (accessed: 29.12.2022).
9. Waligore J. Christian Deism in Eighteenth Century England // International Journal of Philosophy and Theology. 2014. Vol. 75, is. 3. P. 205-222.
10. Соколов В.В. Деизм // Большая российская энциклопедия. Электронная версия (2016). URL: https://old.bigenc.ru/philosophy/text/1944459 (дата обращения: 08.02.2023).
11. Шохин В.К.Деизм // Православная Энциклопедия. URL: https://www.pravenc.ru/ text/171587.html (дата обращения: 08.02.2023).
12. Cragg G.R. The Church and the Age of Reason, 1648-1789. London : Hodder & Stoughton, 1962. 299 p.
13. Sheehan J. Enlightenment, Religion, and the Enigma of Secularization: A Review Essay // The American Historical Review. 2003. Vol. 108, is. 4. P. 1061-1080.
14. Young B.W. Religion and Enlightenment in Eighteenth-Century England : Theological Debate from Locke to Burke. Oxford : The Clarendon Press, 1998. ix, 259 p.
15. Porter R. The Enlightenment in England // The Enlightenment in National Context / ed. by R. Porter, M. Teich. Cambridge : Cambridge University Press, 1981. P. 1-18.
16. Herbert of Cherbury. De Veritate. 3rd ed. Bristol : J.W. Arrowsmith, 1937. 334 p.
17. Pailin D.A. Should Herbert of Cherbury be Regarded as a "Deist"? // Journal of Theological Studies. 2000. Vol. 51, is. 1. P. 113-149.
18. Berman D. Deism, Immortality and the Art of Theological Lying // Deism, Masonry and the Enlightenment : Essays Honoring Alfred Owen Aldridge / ed. by J.A.L. Lemay. Newark : University of Delaware Press, 1987. P. 61-78.
19. Toland J. Clidophorus // Tetradymus. London Printed : And Sold by J. Brotherton..., 1720. P. 61-100.
20. TindalM. Christianity as Old as the Creation. London : [s. n.], 1730. 442 p.
21. Bolingbroke H. St. J., Lord Viscount. The Philosophical Works : 5 Vol. London : [David Mallet], 1754. Vol. 2. [4]. 412 p.
22. Mandeville B. Free Thoughts on Religion, the Church, and National Happiness. London : Printed, and sold by T. Jauncy..., 1720. [2], xix, [3], 364, [12] p.
23. Chubb T. A Collection of Tracts on Various Subjects : 2 Vol. 2nd ed. London : Printed for T. Cox, 1754. Vol. 1. [xx], 390 p.
24. Woolston T. The Exact Fitness of the Time. London : Printed for J. Roberts, 1722. [2], ix, [1], 104 p.
25. Shaftesbury. Characteristicks of Men, Manners, Opinions, Times : 3 Vol. [London] : [Printed by John Darby], 1711. Vol. 3. 344, [72], 47 p.
26. Dodwell H. Christianity not Founded on Argument. London : Printed for T. Cooper, 1741. 118 p.
27. Berman D. Berkeley and Irish Philosophy. London : Continuum, 2005. x, 234 p.
28. Amory T. Memoirs of Several Ladies of Great Britain. London : Printed for John Noon, 1755. xxxi, [9], 527, [1] p.
29. Amory T. The Life of John Buncle, Esq. : 2 Vol. London : Printed for John Noon, 1756. Vol. 1. ix, [7], 511, [1] p.
30. Israel J.I. Enlightenment Contested : Philosophy, Modernity, and the Emancipation of Man 1670-1752. Oxford : Oxford University Press, 2006. xxiv, 983 p.
31. Pattison M. Tendencies of Religious Thought in England, 1688-1750 // Essays and Reviews. 7th ed. London : Longman, Green, Longman, and Roberts, 1861. P. 255-330.
32. Byrne J. M. Religion and the Enlightenment : From Descartes to Kant. Louisville, KN : Westminster John Knox Press, 1997. xiii, 253 p.
33. Hillerbrand H.J. The Decline and Fall of the True Christian Church: The English Deist View // Zeitschrift für Religions-und Geistesgeschichte. 2008. Vol. 60, is. 2. P. 97-110.
34. Hillerbrand H.J. A New History of Christianity. Nashville, TN : Abingdon Press, 2012. xvii, 427 p.
35. Wigelsworth J.R. The Disputed Root of Salvation in Eighteenth-Century English Deism: Thomas Chubb and Thomas Morgan Debate the Impact of the Fall // Intellectual History Review. 2009. Vol. 19, is. 1. P. 29-43.
36. Wigelsworth J.R. Deism in Enlightenment England : Theology, Politics, and Newtonian Public Science. Manchester : Manchester University Press, 2009. ix, 238 p.
37. Hudson W. Enlightenment and Modernity : The English Deists and Reform. London : Pickering & Chatto, 2009. ix, 225 p.
38. Morgan T. The Moral Philosopher : 3 Vol. [1st Vol. is 2nd ed., correct.]. London : Printed for the author, 1738. Vol. 1. xii, [1], 14-450, [10] p.
39. TindalM. Christianity as Old as the Creation. London : [s. n.], 1731. viii, 396 p.
References
1. Polyakov, A.A. (2020) Deizm i Gerbert iz Cherberi v sovremennoy istoriografii [Deism and Herbert of Cherbury in Modern Historiography]. Khri.stian.skoe chtenie. 5. pp. 110-123.
2. Polyakov, A.A. (2019) Deism studies in modern literature (Hudson W., Lucci D. and Wigelsworth J.R. Atheism and Deism Revalued: Heterodox Religious Identities in Britain, 1650-1800. Farnham: Ashgate, 2014). Filosofiya religii: analiticheskie issledovaniya - Philosophy of Religion: Analytical Research. 3(2). pp. 146-159. (In Russian) DOI: 10.21146/2587-683X-2019-3-2-146-159
3. Polyakov, A.A. (2019) Deists and deism as reflected in European religion and culture of the 16th - 18th centuries. VestnikPSTGU. Seriya 1: Bogoslovie. Filosofiya. Religiovedenie - St. Tikhon's
University Review. Theology. Philosophy. Religious Studies. 85. pp. 122-133. (In Russian) DOI: 10.15382/sturI201985.122-133
4. Polyakov, A.A. (2021) "Otets deizma": problemy issledovaniya filosofii Gerberta iz Cherberi ["Father of Deism": Problems in the Study of the Philosophy of Herbert of Cherbury]. Kul'tura i iskusstvo. 5. pp. 12-24.
5. Waligore, J. (2016) The Christian Deist Writings of Benjamin Franklin. The Pennsylvania Magazine of History and Biography. 140(1). pp. 7-28. DOI: 10.5215/pennmaghistbio.140.1.0007
6. Waligore, J. (2023) The Spirituality of the English and American Deists: How God Became Good. Lanham: Lexington Books.
7. Waligore, J. (2012) The Piety of the English Deists: Their Personal Relationship with an Active God. Intellectual History Review. 22(2). pp. 181-197.
8. Waligore, J. (2014) Christian Deism in Eighteenth Century England. International Journal of Philosophy and Theology. 75(3). pp. 1-18. [Online] Available from: https://www.researchgate.net/publication/285522134_Christian_deism_in_eighteenth_century_Englan d (Accessed: 29th December 2022).
9. Waligore, J. (2014) Christian Deism in Eighteenth Century England. International Journal of Philosophy and Theology. 75(3). pp. 205-222.
10. Sokolov, V.V. (2016) Deizm [Deism]. [Online] Available from: https://old.bigenc.ru/philo-sophy/text/1944459 (Accessed: 8th February 2023).
11. Shokhin, V.K. (n.d.) Deizm [Deism]. [Online] Available from: https://www.pravenc.ru/ text/171587.html (Accessed: 8th February 2023).
12. Cragg, G.R. (1962) The Church and the Age of Reason, 1648-1789. London: Hodder & Stoughton.
13. Sheehan, J. (2003) Enlightenment, Religion, and the Enigma of Secularization: A Review Essay. The American Historical Review. 108(4). pp. 1061-1080.
14. Young, B.W. (1998) Religion and Enlightenment in Eighteenth-Century England: Theological Debate from Locke to Burke. Oxford: The Clarendon Press.
15. Porter, R. (1981) The Enlightenment in England. In: Porter, R. & Teich, M. (eds) The Enlightenment in National Context. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 1-18.
16. Herbert of Cherbury. (1937) De Veritate. 3rd ed. Bristol: J.W. Arrowsmith.
17. Pailin, D.A. (2000) Should Herbert of Cherbury be Regarded as a "Deist"? Journal of Theological Studies. 51(1). pp. 113-149.
18. Berman, D. (1987) Deism, Immortality and the Art of Theological Lying. In: Lemay, J.A.L. (ed.) Deism, Masonry and the Enlightenment: Essays Honoring Alfred Owen Aldridge. Newark: University of Delaware Press. pp. 61-78.
19. Toland, J. (1720) Clidophorus. In: Tetradymus. London: J. Brotherton. pp. 61-100.
20. Tindal, M. (1730) Christianity as Old as the Creation. London: [s. n.].
21. Bolingbroke, H. (1754) St.J., Lord Viscount The Philosophical Works. Vol. 2. London: [David Mallet].
22. Mandeville, B. (1720) Free Thoughts on Religion, the Church, and National Happiness. London: T. Jauncy.
23. Chubb, T. (1754) A Collection of Tracts on Various Subjects: 2 Vols. 2nd ed. Vol. 1. London: T. Cox.
24. Woolston, T. (1722) The Exact Fitness of the Time. London: J. Roberts.
25. Shaftesbury. (1711) Characteristics of Men, Manners, Opinions, Times. Vol. 3. [London]: John Darby].
26. Dodwell, H. (1741) Christianity not Founded on Argument. London: Printed for T. Cooper.
27. Berman, D. (2005) Berkeley and Irish Philosophy. London: Continuum.
28. Amory, T. (1755) Memoirs of Several Ladies of Great Britain. London: Printed for John Noon.
29. Amory, T. (1756) The Life of John Buncle, Esq.: 2 vols. Vol. 1. London: Printed for John Noon.
30. Israel, J.I. (2006) Enlightenment Contested: Philosophy, Modernity, and the Emancipation of Man 1670-1752. Oxford: Oxford University Press.
31. Pattison, M. (1861) Tendencies of Religious Thought in England, 1688-1750. Essays and Reviews. London: Longman, Green, Longman, and Roberts. pp. 255-330.
32. Byrne, J.M. (1997) Religion and the Enlightenment : From Descartes to Kant. Louisville, KN: Westminster John Knox Press.
33. Hillerbrand, H.J. (2008) The Decline and Fall of the True Christian Church: The English Deist View. Zeitschrift für Religions und Geistesgeschichte. 60(2). pp. 97-110.
34. Hillerbrand, H.J. (2012) A New History of Christianity. Nashville, TN: Abingdon Press.
35. Wigelsworth, J.R. (2009) The Disputed Root of Salvation in Eighteenth-Century English Deism: Thomas Chubb and Thomas Morgan Debate the Impact of the Fall. Intellectual History Review. 19(1). pp. 29-43.
36. Wigelsworth, J.R. (2009) Deism in Enlightenment England: Theology, Politics, and Newtonian Public Science. Manchester: Manchester University Press.
37. Hudson, W. (2009) Enlightenment and Modernity: The English Deists and Reform. London : Pickering & Chatto,. ix, 225 p.
38. Morgan, T. (1738) The Moral Philosopher: 3 vols. Vol. 1. London: Printed for the author.
39. Tindal, M. (1731) Christianity as Old as the Creation. London: [s. n.].
Сведения об авторе:
Яковлев В.В. - доцент, доктор философских наук, доцент кафедры истории и мировой политики Института социально-гуманитарных наук Тюменского государственного университета (Тюмень, Россия). E-mail: v-yakovlev@yandex.ru
Автор заявляет об отсутствии конфликта интересов.
Information about the author:
Yakovlev V.V. - Dr. Sci. (Philosophy), docent, associate professor at the Department of History and World Politics, Institute of Social Sciences and Humanities, University of Tyumen (Tyumen, Russian Federation). E-mail: v-yakovlev@yandex.ru
The author declares no conflicts of interests.
Статья поступила в редакцию 16.02.2023; одобрена после рецензирования 30.03.2023; принята к публикации 20.04.2023
The article was submitted 16.02.2023; approved after reviewing 30.03.2023; accepted for publication 20.04.2023
