CC BY
41
Романова А. А. К истории почитания Семигородской иконы Успения Богоматери / А. А. Романова // Научный диалог. — 2016. — № 6 (54). — С. 212—223.
ЁШНЛ!^
Журнал включен в Перечень ВАК
и I- I С Н' 5
Р1ККХЖ Л1Л ОШСШ
УДК 94(470)+091:75.046
К истории почитания Семигородской иконы Успения Богоматери
© Романова Анастасия Анатольевна (2016), кандидат исторических наук, заведующая Научно-исследовательским отделом редкой книги, Федеральное государственное бюджетное учреждение науки Библиотека Российской академии наук — БАН (Санкт-Петербург, Россия), anastasiya_roman@mail.ru.
SPIN-code: 83425420 ORCID ГО: 0000-0003-0408-3133 ResearcherID: !-4378-2016
Статья посвящена истории почитания Семигородской иконы Успения Богоматери, написанной, по преданию, преподобным Дионисием Глушицким, и Сказанию о чудесах от этой иконы. Сказание является типичным образцом поздней региональной агиографии XVII—XVIII вв.: минимум риторики, лаконичность и безыскусность изложения, краткость в описании фиксируемых чудес. Актуальность исследования определяется большим интересом к древнерусским святыням, проявляющимся как в популярной литературе, так и в научных исследованиях. Материалом для исследования являются списки Сказания, два из которых уже известны в литературе, а один вводится в настоящей статье в научный оборот. Автор выделяет две редакции памятника: более раннюю, возникшую на рубеже XVII и XVIII веках, и появившуюся в XVIII веке. Автор предполагает, что сведения о чудотворности Семигородской иконы получили распространение прежде всего благодаря помещению сведений об иконе в перечни чудотворных икон XVIII—XIX вв. Сказание является нечастым примером повествования о явлении святыни, когда в качестве хранителя своей иконы Богоматерь избирает инокиню. Проводится сопоставление Сказания с аналогичными памятниками древнерусской агиографии, сочетающими черты жития и сказания об иконе.
Ключевые слова: рукописи; почитание святых и икон; древнерусская агиография; сказания о чудесах; перечни икон; преподобный Дионисий Глушицкий; Иулиа-ния Медведева; хранитель святыни.
1. К истории Успенской Семигородской иконы
Сказание об Успенской иконе в Семигородском (или Семигородном) монастыре содержит описание чудес об одной из весьма почитаемых на Вологодчине икон, написанной, по преданию, преподобным Дионисием
Глушицким. Устная традиция приписывает св. Дионисию ряд икон, и, хотя сохранившаяся икона Успения датируется XV веком и могла быть написана преп. Дионисием (ум. 1437), однако, так как предание приписывает святому более тридцати икон [Рыбаков, 2004], современные искусствоведы осторожны в оценке авторства Успения из Семигородской пустыни, более того, подвергают эту атрибуцию сомнению [Пуцко, 1995, с. 198, примеч. 26]
Семигородская пустынь, расположенная в 25 верстах от Соснов-ского Дионисиево-Глушицкого монастыря, как повествует устное предание, была основана учениками Дионисия Глушицкого в XV веке, но во время мора запустела и около полутора сотен лет была заброшенной. Документированная история пустыни известна начиная с третьего десятилетия XVII века. Возобновилась она, согласно Сказанию, с приходом в 7130 (1621/22) году в пустынь старицы Иулиании Медведевой, которая «.. .Божиим изволением скорбела многое время, и лежала на одре в разсла-бленней болезни три лета, и явися ей Пресвятая Богородица во сне нощию и рече ей: аще хощеши быти здрава от сего тяжкого недуга, востани от одра своего, и иди в Вологодцской уезд: есть храм в пусте месте Пресвятыя Богородицы, отстоящ от града Вологды 70 поприщ в нощную страну, место зовомо Семигородцская пустыня, и дошедши, построй место то, и будеши здрава, якоже и первие» [Унд. 398, л. 111]. Сказание сообщает о происхождении Иулиании из «дворян Медведевых Белоезерского уезду», в синодике пустыни 1720 года значился род строительницы монахини Иулиании [Лебедев, 1902, с. 61, примеч. 2]. В «Истории российской иерархии» Амвросия (Орнатского) [Амвросий (Орнатский), 1815, с. 81], в Описании Успенской Семигородной пустыни 1823 года [Описание, 1823, с. 11] и у Иоанна Верюжского [Иоанн (Верюжский), 1880] фигурирует дата 7101 (1593) год — что, вероятно, можно объяснить прочтением читающегося в известных списках сказаниях года буквенного обозначения 7130 (ЗРЛ) как 7101 (ЗРА). Дате Сказания противоречат писцовые книги Федора Вельяминова Воронцова и дьяка Савина Завесина 1628—1630 гг. Согласно им, в указанные годы пустынь была заброшенной: «Волость Семигороцкая, а в ней погост Успенской, а в нем церковь во имя Успения Пречистыя Богородицы, древя-на, клецки, пуста, без пения, от литовского разорения.», но уже в окладных книгах архиепископа Варлаама 7141 (1632/33) г. значится: «Пречистая Богородица на семи горах, служит поп». [Савваитов, 1870, с. 203] Таким образом, можно заключить, что дата прихода Иулиании — 7130 год — была записана с ошибкой, возможно, по памяти. Если верить, что опустела церковь после литовского разорения, то следует поставить под сомнение и
другую цифру, встречающуюся в Сказании, о том, что церковь стояла в запустении полторы сотни лет.
Как бы то ни было, после долгого перерыва в Семигородской церкви возобновились службы (правда, уединенность и бедность церкви значительно способствовали частой смене священников при ней: П. И. Савва-итов указывает, что определенный к Семигородской Успенской церкви священник Иван в 1642 году ушел на другое место, не захотев служить на прежнем из-за скудости доходов). В церкви, несмотря на запустение, сохранилась икона Успения («А в котором году поставлена церковь, и про то летописи нет, а около церкви древеса великие, и в том храме стоит чюдот-ворная икона Успения Пресвятыя Богородицы, а в ней писмо преподобнаго отца нашего Дионисия Глушицского чюдотворца. Около тоя иконы писаны праздники иное писмо, а на створах — два архаггела: Михаил и Гавриил, а икона на окладе серебряном, венцы чеканные») [Унд. 398, л. 112]. После возобновления пустыни Иулианией пришедшие помолиться в церковь получали исцеление. Некоторые из выздоровевших оставались при воссозданной обители и принимали постриг. Всего в перечне 20 чудес с точным указанием имени получившего исцеление и болезни, от которой он страдал, а также указание на то, что «Мнози же и инии правовернии людие исцелешася от чюдотворныя иконы Пресвятыя Богородицы честнаго Ея Успения, овии бесящиися, слепии прозирая, глухии слышаху, прокажен-нии очищахуся, и инии от различных недуг и немощей страждуеми, вси здрави быша, иже с верою молившеся, мужие и жены и всяк возраст, множество много людей здравие получаху от чюдотворныя иконы и молебная совершая, отходиша в домы своя, славяще Бога и Пречистую Богородицу и честный образ Ея Успения» [Унд. 398, л. 114—114 об.]
После смерти Иулиании в 1643 году пустынь возглавила старица Ма-риамна, также пришедшая в пустынь «по обещанию». Старица Мариамна всячески заботилась о строительстве пустыни и вложила в нее немало собственных средств: обновила ветхую церковь, устроила новую — в честь Иконы Казанской Богоматери (эту икону она принесла с собой), поставила колокольню из бруса. При Мариамне была испрошена жалованная грамота монастырю на владение рядом земель (25 августа 1643 года). Книги церковного строения пустыни 1645 года показывают, что в обители было достаточно крепкое хозяйство, в храме хранилось больше пятнадцати книг (в основном печатных), а из записи старицы Мариамны 1650 года следует, что пустынь не обошли вниманием и воры: «А в прошлом в 157 году, как крал тать Ивашко Верещагин храм Пречистой Богородицы, взял моих денег собинных сто десять рублей.». [Описание, с. 15—18] Попытка
испросить ругу на содержание священников и диакона с причетниками для пустыни не удалась. Старица же Мариамна подала царю челобитную с просьбой перенести икону в Вологду и устроить там на пустом месте у новых ворот храм во имя Успения Богоматери и Алексия человека Божия. В ответ вологодскому воеводе С. Л. Стрешневу была направлена царская грамота 18 марта 1648 года, разрешавшая построить такой храм (грамота опубликована: [Мясникова, 2000, Приложение № 2]). Церковь, однако, так и не была построена. По каким-то причинам старица Мариамна впала в немилость и была задержана в Москве в 1651 году. По распоряжению вологодского архиепископа Маркелла она была сослана в Успенский Горний монастырь, где вскоре и скончалась. В том же 1651 году в пустынь был поставлен строитель старец Арсений, а надзор за ней был поручен игумену Глушицкого монастыря. В 1663 году одна из стариц пыталась жаловаться царю на самоуправство глушицкого игумена, но жалоба не была удовлетворена. До закрытия монастыря (фактически прекратил существование в 1926 году) обитель оставалась мужской.
Материалы по истории пустыни XVIII — начала XIX вв. хранятся преимущественно в Государственном архиве Вологодской области — ГАВО (ф. 512, 524, 883), а также в РНБ, в коллекции краеведа П. И. Савваитова.
Почитание Семигородной иконы особенно хорошо изучено для периода XIX в. — икону Успения неоднократно носили в г. Кадников, носили и в Вологду в эпидемии холеры 1831 и 1871 гг. [Мясникова, 2000, Приложение № 3—8]. После завершения эпидемии 1831 года икона была одета в новую ризу: серебряную, с позолотой, унизанную жемчугом, новые серебряные с позолотой ризы были сделаны и для образов архангелов Михаила и Гавриила, изображенных на створах иконы. Крестные ходы с иконой устраивались и позднее, а вот записи чудес для периода XIX в. автору этих строк неизвестны. Хранившиеся в пустыни иконы, в том числе икона Успения, после закрытия монастыря были переданы в Вологду, где и хранятся в настоящее время в экспозиции Вологодского музея-заповедника.
2. Рукописная традиция Сказания о Семигородной иконе Успения Богоматери
Сказание о Семигородней иконе Успения Богоматери — важнейший источник для изучения почитания иконы: в нем, в частности, утверждается авторство преп. Дионисия Глушицкого по отношению к иконе и рассказывается история восстановления пустыни. Рукописная традиция памятника небогата.
Текст Сказания был опубликован в числе других документов по истории пустыни (преимущественно XIX в.) в 3-м выпуске альманаха «Вологда» 2000 г., в уже упоминавшейся статье «О почитании вологжанами Семигородней иконы Успения Божией матери», по рукописи из фондов Го -сударственного архива Вологодской области — ГАВО. Ф. 883, оп. 1, д. 150, 1-я пол. XVIII в., л. 18 об.—24 об. Публикатор памятника Л. Н. Мясни-кова отметила, что Сказание еще в XIX веке было утрачено: «Поскольку подлинная рукопись о случаях исцеления от иконы погибла при пожаре в монастыре и была неизвестна даже священнослужителям, ссылавшимся в отчетах на отсутствие документальных сведений о них, мы сочли возможным документ ..., обнаруженный в личном фонде краеведа И. Н. Суворова, опубликовать полностью» [Мясникова, 2000, Приложение № 1]. Около 1823 года тетрадь с записями еще хранилась в обители [Описание., 1823, с. 35—36]. К сожалению, в указанном описании не упоминается, до какого года была доведена запись чудес в рукописи, хранившейся в обители. Найденный в бумагах И. Н. Суворова список, однако, — один из трех известных в настоящее время списков Сказания. Еще один список — РГБ, собр. Ундольского, № 398, л. 111—114 об. — был введен в научный оборот А. Эббингхаусом в 1990 году [Ebbinghaus, 1990, S. 84—85, 91—92] К сожалению, берлинская публикация А. Эббингхауса осталась Мяснико-вой неизвестной, так же как публикация Мясниковой 2000 году осталась неизвестной автору настоящей статьи при подготовке в 2002—2003 годах справочной статьи о Сказании об Семигородской иконе Успения [Романова, 2004]. Третий список — самый поздний, хранится в собрании СПбДА в РНБ.
В случае со Сказанием о Семигородской Успенской иконе наиболее ранний список — рукопись РГБ, собр. Ундольского, № 398. Л. 111—114 об. — подробно рассмотрен в упомянутой работе А. Эббингхауса. Сборник из собрания Ундольского датируется рубежом XVII и XVIII веков и включает подборку сказаний об иконах (сборник «Звезда пресветлая», в добавлениях к которому присутствуют Сказание о явлении Казанской иконы Богоматери в Тетюшах, Сказание о Новом девиче монастыре в Ярославле, Сказание о Страстной иконе, об Оковецкой иконе Богоматери).
В списке Ундольского текст Сказания озаглавлен весьма торжественно: «Книга и бытие о чюдесех и о исцелении Пресвятыя Богородицы чю-дотворныя иконы честнаго ея Успения, еже есть в Семигородцкой пустыни». Чудеса не нумерованы и заканчиваются чудом 1678/79—7187 г. (это 20-е чудо по опубликованному списку ГАВО), что позволяет сделать вывод, что в рассматриваемой рукописи сохранился более ранний вид тек-
ста. Исходя из содержания, создание основного корпуса чудес Эббингхаус датировал 1643—1648 гг., и у нас нет оснований ставить эту датировку под сомнение. Итак, в списке Ундольского сохранилась ранняя редакция.
Более поздняя редакция сохранилась с добавлением сведений о чудесах XVIП века и представлена списком ГАВО и рукописью РНБ, собр. СПбДА ЛП/212, л. 100 об.—106. Сборник СПбДА датируется 1770—1780-ми гг., содержит подборку житий святых Вологодского края, в том числе Жития Сергия Обнорского и Димитрия Прилуцкого, чудеса Герасима Вологодского, а кроме того Житие Елеазара Анзерского и Память Германа Казанского.
Заголовок Сказания в обоих списках читается иначе, более соответствуя содержанию — «Извещение о славных чюдесех от иконы Пресвятыя владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, Честнаго и славнаго Ея Успения, обретающейся в Семигороцкой пустыне, в разныя лета збыв-шаяся». Следует отметить, что чудеса в списке СПбДА сохранились с более детальной датировкой по сравнению со списком ГАВО — так, в описании чуда 22—23 (по списку ГАВО — это 23-е и 24-е чудеса: о посадском человеке именем Сергий Констянтинов сын Кузнец Большия слободы и Филипе Иаковлеве Двиницкой волости, одержимом тяжкою болезнию) есть точные даты — 13 августа и 9 января 1737 года, отсутствующие в списке ГАВО. В списке ГАВО 25 чудес, СПбДА — 24 чуда, но это объясняется тем, что чудо 22 по списку ГАВО (указание на многие чудеса, произошедшие у иконы, по существу послесловие) помещено в списке СПбДА в кон -це, после описания конкретных чудес, и номер у него отсутствует.
В тексте чудес есть некоторые разночтения: если в ранней редакции Сказания, представленной списком Ундольского, речь идет о том, что Иу-лиания взяла у вологодского архиепископа Варлаама благословение и поставила церковь «во имя Пресвятыя Богородицы Казанския», то в более поздней редакции говорится о том, что она «поставиша церковь теплую во имя Пресвятыя Богородицы Еа Успения». Возможно, здесь имеет место исправление фактической ошибки, допущенной в списке Ундольского — как следует из цитированной выше «записи» старицы Мариамны, Казанскую церковь в обители строила она, тогда как Успенскую возобновила старица Иулиания. Можно отметить также разночтения в именовании волостей и уездов: например, в чуде 5 по нумерации списка ГАВО и СПбДА говорится о Луке некоего «Костромского монастыря вотчины», тогда как в списке Ун -дольского шла речь о Луке «вотчины Катромскаго монастыря». Достаточно часто встречаются разночтения в использовании вводных слов «по сем / по некоем же времени» и т. п. В редких случаях в позднем варианте текста
отсутствуют некоторые детали (так, в описании чуда 7187 года по списку Ундольского упоминается прозвище героя — Путила, и говорится о том, что его «привезоша» в пустынь, тогда как в списках ГАВО и СПбДА указание на прозвище отсутствует, и утверждается, что он «прииде» в пустынь), однако говорить о существенном редактировании текста не приходится. Порядок следования чудес в ранней и более поздней редакции, за исключением расположения авторских отступлений касательно хождения Иули-ании в Вологду и о множестве исцелений, дарованных иконой, одинаков.
Рукописная традиция Сказания небогата, хотя, надо полагать, указанными тремя списками она не исчерпывается. Среди факторов, не способствовавших распространению Сказания, были, очевидно, конфликт между старицами и иноками Глушицкого монастыря и изменение обителью статуса. Запись чудес велась преимущественно в ту пору, когда обитель была женской, с преобразованием ее в мужскую запись чудес на какое-то время прекратилась. Глушицкие иноки не пытались или не смогли довести до конца начинания старицы Мариамны — как в деле строительства церкви в Вологде, так и в отношении фиксации чудотворений у иконы. Когда запись возобновилась, она носила слишком спорадический характер: так, за период с 1687 по 1737 годы были добавлены только четыре чуда. Еще одна проблема, встречающаяся в случае со сказаниями о святынях небольших обителей, возникла, вероятно, и с литературной обработкой описаний чудес. Сухие документальные записи чудес так и не были словесно украшены, что, возможно, стало одним из факторов незначительного распространения списков Сказания.
3. Семигородная икона в перечнях икон
Сведения о иконе Богоматери Семигородной с начала XVIII века фигурируют в перечнях чтимых и чудотворных икон, получивших значительное распространение в рукописях XVIII—XIX вв. Образец такого перечня опубликован [Белокуров, 1893]; перечни отличаются по составу, могут содержать текстовое описание или уменьшенные изображения икон [Кочетков, 1996; Белоброва, 2005, с. 316].
Среди такого рода перечней можно назвать сборник «Солнце пресвет-лое», составленный в 1710-х гг. [Кобяк, Зименко, Шульгина, 2010], один из списков сборника, [Муз. 42, л. 158—158 об., № 125], а также «Сказание святым иконам разным явлениям. Пресвятыя владычицы нашея Богородицы и приснодевы Марии в разных градех в нашей Российской земли.» [ОИДР 212, л. 148 об., № 40], которое напрямую отсылает читателя к Сказанию об иконе: «чти в полном явлении». Присутстствует Семигородская
икона и в перечне икон в рукописи ярославского иконописца Василия Никитина, составленном в середине XVIII века [Муз. 3194. № 40.], и в «Сказании о различных явлениих Пресвятыя владычицы нашея Богородицы чудотворных икон» [Костр. 55, № 121], «Сказании о иконах Пресвятыя владычицы нашея Богородицы и приснодевы Марии, како в которых гра-дех и о том писано ниже сего подлинно [Погод. 938, л. 21—21 об. № 39].
Краткое содержание Сказания пересказывается и в перечне явленных икон в списке XIX века, хотя и с неточностью в географическом названии: «Месяца апреля во 2 днь. Явление иконы Пресвятыя Богородицы Семи-горския явися на Москве в девичьем монастыре старице Ульянеи рода дворянка Медведевых 30 го лета была в разслаблении и повеле еи ити в Га-лецкой (так!) уезд в Семигорскую пустыню ко образу сему и исцеление получиши и церковь и монастырь тамо построиши, явися в лет(о) 7130» [Калужск. 738, л. 13—13 об.].
Включение сведений об иконе в перечни явленных икон свидетельствует об определенной известности Семигородской иконы за пределами Вологодского края к началу XVIII века.
4. Сказание о Семигородской иконе в сравнении с другими повестями о чудотворных и явленных иконах
Завязка Сказания — явление иконы Богоматери или святого с повелением отправиться в назначенное место — весьма популярный мотив. В вологодской и белозерской агиографии XVI—XVII вв. существует ряд примеров использования такого мотива: в Сказании о явлении иконы Богоматери старцу Леониду, основателю Устьнедумской пустыни [Зенкова, 2000], или Сказании об Агапите Маркушевском и чудесах от иконы Николая Великорецкого [Биланчук, Романова, 2009] и др.
Если визионерами, которым поручается распространять какую-то заповедь, в описании явления чудотворных икон достаточно часто выступают женщины (см., например, чудеса от иконы Спаса Нерукотворного на Красном Бору или на Красной Горе [Никольский, 1912]), то явление иконы женщине-инокине с повелением отправиться «строить» пустыню выглядит достаточно необычно.
Достаточно часто, как в случае с Агапитом Маркушевским или Иосифом Заоникиевским [Романенко, 2011], почитание иконы распространяется и на ее хранителя — человека, которому явилась икона и который, исполняя полученный свыше завет, посвятил свою жизнь прославлению святыни: постройке часовни, храма, созданию монастыря. В случае с инокиней Иулианией этого не произошло — сведений о почитании ее в XVII—
XVIII вв. не сохранилось. Память ее помещена под 17 августа в старообрядческих святцах начала XIX века Ф. П. Бабушкина, указывавшего на полях святцев памяти известных ему основателей монастырей [Друж. 131, л. 263].
Источники и принятые сокращения
1. БАН — Библиотека Российской академии наук
Друж. 131 — собр. Дружинина, № 131. Нач. XIX в.
2. ГИМ — Государственный исторический музей
Муз. 42 — Музейское собр., № 42. 1-я треть XVIII в. 175 л.
Муз. 3194 — Музейское собр., № 3194. XVIII в. 537 л.
3. РГБ — Российская государственная библиотека
Калужск. 738 — Ф. 738. № 57. 3-я четверть XIX в. 27 л.
Костр. 55 — Ф. 138 (Костромское собр.), № 55, 1789 г.
ОИДР 212 — Ф. 205 (собр. ОИДР). № 212. 1-я четв. XVIII в.
Унд. 398 — Ф. 310, собр. Ундольского, № 398, л. 111—114 об.
4. РНБ — Российская Национальная библиотека
Погод. 938 —собр. Погодина, № 938. Кон. XVIII в. 53 л.
СПбДА АП/212 — собр. Санкт-Петербургской Духовной академии (СПбДА), АП/212. 1770—1780-е гг.
Литература
1. Амвросий (Орнатский). История российской иерархии / Амвросий (Орнат-ский). — Москва : Синод. типография, 1815. — 592 с.
2 Белоброва О. А. Об иконах Богоматерь Кипрская и Богоматерь Киккская в русской культуре XVII — начала XVIII в. / О. А. Белоброва // Очерки русской художественной культуры XVI—XIX вв. — Москва, 2005. — С. 315—323.
3. Белокуров С. А. Роспись святым иконам, разным явлениям пресвятыя владычицы нашея Богородицы / С. А. Белокуров // Чтения в Обществе истории и древностей Российских. Кн. 1. Смесь. — Москва : Университетская типография. —1893. — С. 8—13.
4. Биланчук Р. П. Чудотворный образ святителя Николая, преподобный Агапит и Николаевский Маркушевский монастырь (источники к истории севернорусской обители) / Р. П. Биланчук, А. А. Романова // Вестник церковной истории. — 2009. — № 3/4. — С. 93—140.
5. Верюжский И. Исторические сказания о жизни святых, подвизавшихся в Вологодской епархии, прославляемых всею Церковью и местночтимых / И. Верюжский. — Вологда, 1880. — 692 с.
6. Зенкова О. Б. Устьнедумская Богородичная пустынь / О. Б. Зенкова // Монастыри России : материалы VII Рос. науч. конф., посвященной памяти святителя Макария. — Можайск, 2000. — Вып. 7. — С. 206—228.
7. Кобяк Н. А. Новые данные о сборниках «Солнце пресветлое» / Н. А Кобяк, Е. В. Зименко, Э. В. Шульгина // Вестник РГНФ. — 2010. — № 3. — С. 140—149.
8. Кочетков И. А. Свод чудотворных икон Богоматери на иконах и гравюрах XVIII—XIX веков / И. А. Кочетков // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси / под ред. А. М. Лидова. — Москва : Мартис, 1996. — С. 404—417.
9. Лебедев В. К. Семигородная Успенская пустынь и приписной Николаевский Катромский монастырь Вологодской епархии, Кадниковского уезда / В. К. Лебедев. — Вологда, 1902. — 85 с.
10. Никольский А. И. Памятник и образец народного языка и словесности Северодвинской области / А. И. Никольский // Известия Отделения русского языка и словесности. — 1912. — Т. 17, кн. 1. — С. 87—105.
11. О почитании вологжанами Семигородней иконы Успения Божией матери [Электронный ресурс]. — Вологда : Краевед. альманах.— 2000. — Вып. 3. — Режим доступа : http://booksite.ru/fulltext/3vo/log/da/8.htm#20.
12. Описание о начале Успенской Семигородной пустыни [Электронный ресурс]. — Москва, 1823. — Режим доступа : http://www.booksite.ru/fulltext/orthodox.
13. Пуцко В. Г. Древняя храмовая икона Успенского собора в Великом Устюге: генезис и иконография [Электронный ресурс] / В. Г Пуцко // Великий Устюг. — 1995. — Вып. 1. — Режим доступа : http://www.v-ustug.ru/books/A1/10.html.
14. Романенко Е. В. Иосиф Заоникиевский [Электронный ресурс] / Е. В Рома-ненко // Православная энциклопедия. — Москва, 2011. — Т. 26. — С. 29—34. — Режим доступа : http://www.pravenc.ru/text/673669.html.
15. Романова А. А. Сказание о иконе Успения Богоматери Семигородной / А. А. Романова // Словарь книжников и книжности Древней Руси. — Санкт-Петербург, 2004. — Вып. 3. — С. 627—628.
16. Рыбаков А. А. Успенская Семигородная пустынь и ее святыни [Электронный ресурс] / А. А. Рыбаков // Харовск: Краеведческий альманах. — 2004. — Режим доступа : http://www.booksite.ru/fulltext/kha/rov/sk/13.htm.
17. Савваитов П. И. Описание Семигородней Успенской пустыни и упраздненного Катромского Николаевского монастыря / П. И. Савваитов // Вологодские епархиальные ведомости. — 1870. — № 7.
18. Ebbinghaus A. Die altrussischen Marienikonen-Legenden / A. Ebbinghaus. — Berlin, 1990. — 290 S.
Veneration History of Semigorodskaya Icon of Dormition of Mother of God
© Romanova Anastasiya Anatolyevna (2016), PhD in History, Head of Scientific-Research Section of Rare Book, Library of the Russian Academy of Sciences (Saint Petersburg, Russia), anastasiya_roman@mail.ru.
The article is devoted to the history of veneration of Semigorodskaya icon of the Dor-mition of the Mother of God, painted, according to legend, by Saint Dionysiy Glushitskiy,
and to the Legend of miracles from this icon. The legend is a typical example of the late regional hagiography of XVII—XVIII centuries: minimum of rhetoric, the austere brevity of presentation, the brevity of description of apparent miracles. The relevance of the study is determined by great interest in old Russian relics, manifested in popular literature and in scientific research. The material for the study are the lists of the Legend, two of which are already known in the literature, and one is introduced in this article in the scientific usage. The author distinguishes two versions of the manuscript: earlier, arising at the turn of the XVII and XVIII centuries, and one appeared in the XVIII century. The author suggests that information about miraculous nature of the Semigorodskaya icon became widespread primarily through the placement of information about the icon in the lists of miraculous icons of the XVIII—XIX centuries. The Legend is a rare example of the narrative about the phenomenon of the relict where the mother of God choses a nun as the keeper of the icon. A comparison is made of the Legend with similar manuscripts of old Russian hagiography, combining features of the hagiographies and legends about the icon.
Key words: manuscripts; veneration of saints and icons; old Russian hagiography; tales of miracles; lists of icons; saint Dionisiy Glushitskiy; Iulania Medvedeva; relic keeper.
Material resources
Druzh. 131 — Biblioteka Rossiyskoy akademii nauk (BAN), sobr. Druzhinina, № 131. Nach. XIX v. (In Russ.).
Kaluzhsk. 738 — Rossiyskaya gosudarstvennaya biblioteka (RGB). F. 738. № 57. 3-ya chetvert' XIX v. 27 l. (In Russ.).
Kostr. 55 — Rossiyskaya gosudarstvennaya biblioteka (RGB). F. 138 (Kostromskoye sobr.), № 55, 1789 g. (In Russ.).
Muz. 42 — Gosudarstvennyy istoricheskiy muzey (GIM), Muzeyskoye sobr., № 42. 1-ya tret' XVIII v. 175 l. (In Russ.).
Muz. 3194 — Gosudarstvennyy istoricheskiy muzey (GIM), Muzeyskoye sobr., № 3194. XVIII v. 537 l. (In Russ.).
OIDR 212 — Rossiyskaya gosudarstvennaya biblioteka (RGB). F. 205 (sobr. OIDR). № 212. 1-ya chetv. XVIII v. (In Russ.).
Pogod. 938 — Rossiyskaya Natsionalnaya biblioteka (RNB), sobr. Pogodina, № 938. Kon. XVIII v. 53 l. (In Russ.).
SPbDA AII/212 — Rossiyskaya Natsionalnaya biblioteka (RNB), sobr. Sankt-Peterburg-skoy Dukhovnoy akademii (SPbDA), AII/212. 1770—1780-e gg. (In Russ.).
Und. 398 — Rossiyskaya gosudarstvennaya biblioteka (RGB), f. 310, sobr. Undolskogo, № 398, l. 111—114 ob. (In Russ.).
References
Amvrosiy (Ornatskiy). 1815. Istoriya rossiyskoy iyerarkhii. Moskva: Sinod. tipografiya. (In Russ.).
Belobrova, O. A. 2005. Ob ikonakh Bogomater' Kiprskaya i Bogomater' Kikkskaya v russkoy kulture XVII — nachala XVIII v. In: Ocherki russkoy khudoz-hestvennoy kulturyXVI—XXvv. Moskva (In Russ.).
Belokurov, S. A. 1893. Rospis' svyatym ikonam, raznym yavleniyam presvyatyya vlady-chitsy nasheya Bogoroditsy. In: Chteniya v Obshchestve istorii i drevnostey Rossiyskikh. Kn. 1. Smes'. Moskva: Universitetskaya tipografiya. (In Russ.).
Bilanchuk, R. P., Romanova, A. A. 2009. Chudotvornyy obraz svyatitelya Nikolaya, prepodobnyy Agapit i Nikolaevskiy Markushevskiy monastyr' (istochniki k istorii severnorusskoy obiteli). Vestnik tserkovnoy istorii, 3/4: 93—140. (In Russ.).
Ebbinghaus, A. 1990. Die altrussischen Marienikonen-Legenden. Berlin.
Kochetkov, I. A. 1996. Svod chudotvornykh ikon Bogomateri na ikonakh i gravyurakh XVIII—XIX vekov. In: Lidova A. M. (ed.). Chudotvornaya ikona v Vizantii iDrevney Rusi. Moskva: Martis. (In Russ.).
Kobyak, N. A., Zimenko, E. V., Shulgina E. V. 2010. Novyye dannyye o sbornikakh «Solntse presvetloye». VestnikRGNF, 3: 140—149. (In Russ.).
Lebedev, V. K. 1902. Semigorodnaya Uspenskaya pustyn' i pripisnoy Nikolaevskiy Ka-tromskiy monastyr' Vologodskoy eparkhii, Kadnikovskogo uyezda. Vologda. (In Russ.).
Nikolskiy, A. I. 1912. Pamyatnik i obrazets narodnogo yazyka i slovesnosti Severod-vinskoy oblasti. Izvestiya Otdeleniya russkogo yazyka i slovesnosti,17/1: 87—105. (In Russ.).
Opisaniye o nachale Uspenskoy Semigorodnoy pustyni. 1823. Moskva. Available at: http://www.booksite.ru/fulltext/orthodox. (In Russ.).
O pochitanii vologzhanami Semigorodney ikony Uspeniya Bozhiey materi. 2000. Vologda: Kraeved. Almanakh, 3. Available at: http://booksite.ru/fulltext/3vo/ log/da/8.htm#20. (In Russ.).
Putsko, V. G. 1995. Drevnyaya khramovaya ikona Uspenskogo sobora v Velikom Ust-yuge: genezis i ikonografiya. Velikiy Ustyug, 1. Available at: http://www.v-ustug.ru/books/A1/10.html. (In Russ.).
Romanenko, E. V. 2011. Iosif Zaonikievskiy. In: Pravoslavnaya entsiklopediya. Moskva. 26. Available at: http://www.pravenc.ru/text/673669.html. (In Russ.).
Romanova, A. A. 2004. Skazaniye o ikone Uspeniya Bogomateri Semigorodnoy. In: Slo-var'knizhnikov i knizhnosti Drevney Rusi. Sankt-Peterburg. 3. (In Russ.).
Rybakov, A. A. 2004. Uspenskaya Semigorodnaya pustyn' i ee svyatyni. Kharovsk: Kraevedcheskiy almanakh. Available at: http://www.booksite.ru/fulltext/ kha/rov/sk/13.htm. (In Russ.).
Savvaitov, P. I. 1870. Opisaniye Semigorodney Uspenskoy pustyni i uprazdnennogo Ka-tromskogo Nikolaevskogo monastyrya. Vologodskiye eparkhialnyye vedo-mosti, 7. (In Russ.).
Veryuzhskiy, I. 1880. Istoricheskiye skazaniya o zhizni svyatykh, podvizavshikhsya v Vologodskoy eparkhii, proslavlyayemykh vseyu Tserkovyu i mestnochtimykh. Vologda. (In Russ.).
Zenkova, O. B. 2000. Ustnedumskaya Bogorodichnaya pustyn'. In: Monastyri Rossii: materialy VII Ros. nauch. konf., posvyashchennoy pamyati svyatitelya Ma-kariya. Mozhaysk. 7. (In Russ.).
