18К ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ -ИНТЕРВЬЮ С АРРАНОМ ГАРОМ
TOWARD AN ECOLOGICAL CIVILIZATION - AN INTERVIEW WITH ARRAN GARE
......................................................................О
Аннотация. Интервью посвящено размышлениям Аррана Гара об экологической цивилизации, основанной на «экопоэзисе» или «создании домов» и ее связи с новой теоретической экологией, сильной демократией и политической философией. Гар считает, что возможно создать глобальную экологическую цивилизацию, которая позволит людям развивать свои экологические сообщества. Чтобы это произошло, требуются комплексные преобразования, затрагивающие социально-экономическую организацию общества, а также радикальное преобразование концепции человека как краеугольного камня новой экологической (экогуманисти-ческой) культуры.
Ключевые слова: экологическая цивилизация, экопоэзис, человечество, сильная демократия.
Abstract. This interview focuses on Arran Gare's thinking about ecological civilization and its relationship to a new theoretical ecology, strong democracy and political philosophy based on "ecopoiesis" or "home-making." Gare believes that it is possible to create a global ecological civilization that empowers people to augment their ecological communities. Complex transformations of the social and economic organization of societies and a radical upheaval of our conceptions of what it means to be human are required to bring about this change to a new ecological (eco-human) culture.
Keywords: ecological civilization, ecopoiesis, humanity, strong democracy
Краткая справка об ученом:
о.........................................................................
Арран Гар — адъюнкт-профессор в области философии и культурных исследований, Университет Су-инберн (Мельбурн, Австралия) и основатель Центра исследований сложных процессов Джозефа Нидхэ-ма. В центре его научных разработок — трансформация культуры для создания глобальной экологической цивилизации. Он широко публиковался по философии окружающей среды, метафизике процессов и метафизическим основам наук, истории идей, теории сложности, экологии человека, экономике, теории разума, социальной и культурной теории, этике и политической философии. Является автором ряда книг, в том числе «Постмодернизм и экологический кризис» (Лондон: Routledge, 1995), «Нигилизм Inc.: разрушение окружающей среды и метафизика устойчивого развития» (Sydney: Eco-Logical Press, 1996), а также «Философские основы экологического развития. Манифест на будущее» (Лондон: Rout-ledge, 2017). В 2005 году он основал онлайн-журнал «Космос и история: журнал естественной и социальной философии», главным редактором которого он является.
Александр Копытин (А.К.): В своей статье «На пути к экологической цивилизации: наука, этика и политика экопоэзиса» вы утверждаете, что экология может служить основой так называемой «экологической цивилизации», и определяете экологию как основополагающую науку — науку всех наук. Считаете ли вы, что мы должны изменить направление цивилизации, создав основу для новой, глобальной экологической цивилизации? Что является краеугольным камнем вашего Манифеста на будущее, философских основ экологической цивилизации?
Арран Гар (А.Г.): Понятно, что нынешняя цивилизация находится на пути к глобальному экологическому разрушению, поэтому требуются серьезные изменения самих оснований цивилизации. Что это значит, мы можем понимать по-разному. Я утверждаю, что современность начиналась как серьезное изменение траектории и основ развития цивилизации. Цивилизация в ее современном виде зародилась в Западной Европе и стала доминировать в мире. Наука заменила религию как основной дискурс, определяющий реальность. Редукционистские науки предполагают, что в конечном итоге все явления должны быть объяснены с помощью физики. Это научный материализм. Он никогда последовательно и с достаточной полнотой и непротиворечивостью не объяснял реальность. Привлекая механистические объяснения, научные материалисты, такие как Томас Гоббс, рассматривали жизнь, человечество и конечные цели жизни. Вытекающий из такой научной парадигмы взгляд на человека означал, что целью людей является достижение технологического господства над природой, при том, что сами люди вовлечены в постоянную конкурентную борьбу за выживание, господство и удовлетворение аппетитов.
Конечно, параллельно с этой доминирующей парадигмой возникали иные дискурсы, иногда приспосабливаясь к доминирующему научному дискурсу, иногда маскируя себя в соответствии с ним, а иногда открыто его оспаривая.
Наиболее серьезный вызов всей системе доминирующей научной парадигме исходил от гуманитарных наук, примером чего являются идеи и влияние Джамбаттисты Вико и Иоганна Гердера. Позже гуманитарные науки приспособились к естественным наукам, заняв свое подчиненное место в культуре. Критика научного материализма также иногда исходила из самой науки и была обычно связана с некоторой формой холизма, но лишь в последнее время усилия по изменению доктрины научного материализма изнутри науки стали приносить свои плоды. Ядром этой революции в научной мысли является онтология реляционных процессов, в которой процессы могут рассматриваться как частично вызывающие себя, являющиеся компонентами друг друга, но не сводимыми друг к другу. С этой точки зрения могут возникать новые процессы, которые не вполне объяснимы в условиях их возникновения. Эти процессы можно понять, но невозможно полностью предсказать или контролировать. Вселенная действительно креативна, и будущее в какой-то степени неопределенно, и мы можем влиять на то, какое возможное будущее будет реализовано. Происходящая научная революция включает в себя переопределение науки и ее места в культуре, приведение ее в соответствие с гуманитарными науками и переосмысление человечества и его места в природе, признание ценности жизни и переосмысление конечных целей человечества. В случае успеха это должно создать новую глобальную цивилизацию, эффективно заменяющую цивилизацию современности.
А.К.: Какие влияния на сегодняшний день наблюдаются в развитии теоретической экологии, предполагающие новый способ понимания природы жизни и объясняющие, почему нынешняя цивилизация ущербна и что требуется, чтобы избежать ее коллапса и спасти окружающую среду?
А.Г.: Ранняя экологическая мысль изучала биотические сообщества, в которых разные организмы находились в симбиотических отношениях, изменяя свою среду к взаимной выгоде, и эти сообщества развивались в более эффективные, более разнообразные системы. Будучи в основном описательными, такие подходы в экологии большинством ученых
не воспринялись всерьез. С развитием теории сложности стало возможным получить представление о динамике экосистем путем создания абстрактных моделей таких сообществ. Нелинейная термодинамика, теория катастроф, кибернетика второго порядка, включая теорию автопоэзиса, теорию иерархии, теорию упреждающих систем и биосемиотику, — все это послужило активному развитию экологии. Организмы рассматриваются как высокоинтегрированные экосистемы, способные определять свою среду как свои миры. Теория иерархии отводит центральное место разрешающим ограничениям в функционировании экосистем. Семиозис, производство и интерпретация знаков, включает в себя знаки, ограничивающие толкователей, включая формирования и действия, в ответ на ожидания. На мой взгляд, понятие аутопоэзис, при котором организмы производят свои собственные компоненты, все еще слишком механистично и не оставляет места для объяснения появления живых форм и их систем.
Понятие экопоэзиса, подразумевающее создание условий, в которых могут возникнуть новые компоненты живых систем, преодолевает это ограничение и хорошо согласуется с другими разработками в теории сложности, позволяя обобщить эти идеи. Роберт Улано-вич утверждает, что в силу своего акцента на сложности экология является в настоящее время самой передовой наукой и может рассматриваться как проводник новых, прогрессивных форм мышления, необходимых для преодоления тупиков, препятствующих развитию физики и иных наук. Понятие ограничения особенно важно с этой точки зрения, поскольку само существование первичных сущностей считается самоограничивающим. С точки зрения этой новой науки болезнь связана с дефицитом ограничений, как это происходит при онкологических заболеваниях, при которых клетки «забывают» свое место в организме и размножаются без ограничений и разрушают условия своего существования. Многие социальные организации, возникшие по мере развития современной цивилизации, можно рассматривать как подобные раковым новообразованиям, когда вследствие их неконтролируемого развития происходит разрушение самих условий существования человеческой и земной жизни. Такое поведение тем не менее неявно оправдывается
отождествлением свободы со свободой от каких-либо ограничений, отрицая какие-либо ограничения как для природы, так и для доминирующих социальных групп.
А.К.: На основе Гея-гипотезы Лавло-ка, метафизики процесса, теории иерархии, семиотики Пирса, а также концепции сильной демократии вы предложили этику и политическую философию, основанную на «экопоэзисе» или «создании домов», рассматривая такую философию как то, что может способствовать развитию жизни природы и человеческого сообщества. Не могли бы вы объяснить, как вы определяете эту политическую философию экологической цивилизации?
А.Г.: Согласно Аристотелю, политика — это организация общества, чтобы люди могли жить наилучшим образом. Это первый принцип политики. Наилучшая возможная жизнь — это полноценная жизнь, достигаемая благодаря стремлению к совершенству. Это становится возможным путем участия в общественной жизни, создания условий для лучшего всестороннего развития людей и обогащения знаний. Сложность современного мира привела к цинизму или полному игнорированию этого заявленного первого принципа политики. Понятие экопоэзиса обеспечивает его обновление. В центре внимания при этом находятся все условия для обеспечения наилучшей возможной жизни не только для отдельных лиц, но и сообществ всех масштабов, включая более широкие биотические сообщества. Человечество должно восприниматься как сообщество сообществ, участвующих в более широких биотических сообществах. При этом все человечество должно стремиться к улучшению условий для своих многоуровневых составных сообществ, чтобы реализовать свой потенциал для улучшения жизни. Это становится возможным, в свою очередь, благодаря созданию «домов» или ниш для жизни разных сообществ, где понятие «дом» относится не только к человечеству, но и нынешнему состоянию глобальной экосистемы, включает в себя «дома» национальных общин, местных регионов, городов и поселков и нечеловеческих организмов и биотических сообществ, а также дома отдельных
лиц и семей. Хороший «дом» для людей — это не только вопрос архитектуры и градостроительства. Это такой дом, в котором они переживают безопасность, могут реализовать свой потенциал для улучшения жизни, могут заявить о себе, не опасаясь наказания, и могут управлять собой и средой. Дома являются условием для подлинных сообществ и для полноценной жизни, дополняя жизнь этих сообществ. Успешным предшественником такой политики была политика «фолкхеммета» Шведской социал-демократической партии в период с 1932 по 1976 год, связанная с представлением о такой социальной организации, которая могла бы являться «домом для народа» без пасынков.
А.К.: Что такое сильная демократия и как она может противодействовать концентрации власти в руках глобальных корпораций?
А.Г.: Сильная демократия — это термин, введенный Бенджамином Барбером на основе его исследования Швейцарии. Это связано с очень серьезным подходом к понятию гражданства, требующим от взрослых членов сообществ брать на себя ответственность за будущее своих сообществ и участвовать в их управлении. Требуется образование, учреждения и средства массовой информации для реализации сильной демократии. Лучше всего это достигается через федеральную систему организации общества, которая максимально децентрализует власть, но требует, чтобы местные сообщества серьезно относились к общему благу более широких сообществ. По сути, это демократический федерализм. Это может быть распространено на все человечество и биотические сообщества, частью которых являются люди, включая Гею. Сильная демократия предполагает подчинение рынков этим сообществам. Локализация политической власти, экономических процессов и принятия решений позволяет людям легче выявлять эксплуатацию и своевременно устранять ее. Борьба за это — борьба против глобальной корпоратократии и их политических союзников, и она должна вестись как борьба за освобождение в разных смыслах, не только социальном, но и экологическом, чтобы предотвратить глобальное экологическое разрушение.
А.К.: Что может означать создание экологической цивилизации как преемника сельскохозяйственных и индустриальных цивилизаций? Что вы имеете в виду, говоря, что призыв к экологической цивилизации — это призыв к более драматическим преобразованиям?
А.Г.: Китайцы описывают сельскохозяйственную цивилизацию, индустриальную цивилизацию, политическую цивилизацию и экологическую цивилизацию. Для китайских теоретиков экологической цивилизации характерно более широкое определение этого понятия. Традиционно у китайцев была более развитая экологическая цивилизация, чем у большинства других народов. Индустриальная цивилизация, широко развитая на Западе и экспортируемая оттуда по всему миру, вытеснила экологическую цивилизацию. Новая глобальная экологическая цивилизация будет включать признание того, что экологичность является самым важным условием цивилизации, требующим подчинения экономики задачам природосохранения. В глобальном масштабе это предполагает изменение понимания взаимоотношений между странами и регионами. Несмотря на существование Лиги Наций и Организации Объединенных Наций, современность характеризуется борьбой за гегемонию между конкурирующими великими державами. Экологическая цивилизация связана с таким миропорядком, который допускает разнообразие, транскультурность, а не культурное единообразие или мультикуль-турализм. Транскультурность связана с признанием ценности разнообразия, того, что разные культуры должны уважать друг друга, учиться друг у друга и критиковать друг друга. В этом суть китайского понятия гармонии, и оно в корне отличается от современной цивилизации, хотя в современной цивилизации есть элементы, которые ее предвещают (в конечном итоге вытекающие из влияния Руссо и Гердера).
А.К.: Что бы вы могли сказать о человечестве: его отношении к Гея-гипотезе, его потенциале сотрудничества и сотворчества, включая местные общины и глобальную цивилизацию? Есть ли у человечества уникальная роль в
эволюции глобальной жизни? Какую роль играет диалектика культуры в процессе эволюции?
А.Г.: Большинство организмов в какой-то степени социальны и симбиотичны по отношению к другим видам. По мнению био-семиотиков, это связано с самоограничениями. Люди уникально социальны и способны к симбиозу благодаря своим гораздо более сложным формам семиозиса, связанным с культурой, состоящим из диалектики репрезентации, действующей преимущественно через язык, диалектики распознавания, действующей преимущественно через институты, и диалектики труда, действующей через технологии. Наиболее недооцененной является диалектика признания. Поскольку признание может быть достигнуто только через признание значения других, эта диалектика побуждает заботиться о других и общем благе. Все эти диалектики являются составными частями друг друга, не сводимы друг к другу и имеют имманентную тенденцию расширять себя, придавая значение все большему числу людей по мере того, как люди стремятся к взаимному признанию, углублению понимания, когда люди борются за утверждение свободы как себя и других, борются, чтобы контролировать свои судьбы. Такое понимание свободы — это не просто вопрос понятий, но и основание для того, чтобы воплощать его в институтах, организациях и технологиях. Благодаря такой культурной диалектике человеческая социальность, поддерживаемая культурой, может охватить все человечество и выйти за пределы человечества, чтобы признать значение и внутреннюю ценность других форм жизни, включая экосистемы и саму Гею. Гея может рассматриваться как достигающая своего полного понимания себя и, следовательно, своей способности улучшать условия своего существования посредством этих культурных процессов, хотя эти культурные процессы также могут представлять угрозу для Геи.
А.К.: Какую связь вы видите между устойчивым развитием и глобализацией экономики? Может ли глобальная экономика, как она существует сейчас, вообще быть устойчивой?
А.Г.: Нынешняя форма глобализированной экономики лишает местные сообщества возможности влиять на нее и характеризуется огромной концентрации власти в руках глобального правящего класса менеджеров, связанных с транснациональными корпорациями. Эти властные отношения враждебны для достижения устойчивого развития. В настоящее время требуются институты, которые могут встраивать рынки в сообщества, заставляя рынки служить целям этих сообществ, а не порабощать сообщества рынками, обслуживающими интересы глобальных властных элит. Глобальная экономика неизбежна, но она должна быть радикально преобразована, а экономическая жизнь должна быть максимально локализована.
А.К.: Что такое этика и политика экопоэзиса? Возможно ли создать глобальную цивилизацию, которая позволит людям расширять свои экологические сообщества?
А.Г.: Этика и политика экопоэзиса включают в себя утверждение, что хорошая, полноценная жизнь достигается тем, что она поддерживает и обогащает жизнь. Как только это будет понято, противостояние между личным интересом и моралью, связанной с заботой других, может быть преодолено. Наши «дома» должны обеспечивать условия для развития нашего полного потенциала для поддержки и обогащения жизни людей и более широких биотических сообществ. При этом борьба за жизнь должна рассматриваться как борьба за увеличение этих домов и, таким образом, за нашу способность поддерживать и обогащать жизнь. В этом и заключается подлинная свобода, а не свобода от ограничений, позволяющая эксплуатировать других и бесконечно потреблять блага. Цель политики должна состоять в том, чтобы поддерживать и продвигать такую подлинную свободу. Первым условием достижения свободы является четкое представление о том, к чему мы должны стремиться, а затем разработка того, как достичь этой цели. Экологическое мышление, отводящее центральное место экопоэзису, позволяет не только определять цели, но и переосмысливать способы их достижения путем улучшения условий жизни и свободы для других, предоставляя им те ниши, в которых они сами могут работать для достижения этих целей.
А.К.: Считаете ли вы, что представление о том, что такое человек, лежит в основе культур и что переопределение человечества с точки зрения экопоэзи-са может помочь разрешить основные культурные, социальные и политические конфликты внутри цивилизации?
А.Г.: Я в это верю. То, что представление о человеке является ядром любой культуры, стало очевидным благодаря сравнительным исследованиям культур в истории и антропологии. Нынешнее доминирующее представление о человеке, молчаливо вырастающее на платформе картезианского дуализма, заставляет людей воспринимать природу просто так, чтобы ее можно было контролировать и потреблять, а также иногда использовать в качестве приятного зрелища. Экопоэзная перспектива позволяет нам поместить себя в природу и воспринять себя как обитателей домов других существ, человеческих и нечеловеческих форм жизни, включая огромное количество микроорганизмов, которые составляют значительную часть нашей биомассы и без которых наши тела не могли бы функционировать. Это вынуждает нас ценить нашу зависимость от жизни экосистем и ценить то, что мы сами являемся частью домов других, и стремиться к увеличению домов других членов наших сообществ и обогащать жизнь всех этих сообществ.
А.К.: Вы утверждаете, что этика абсолютно необходима для противостояния глобальному экологическому кризису. Для преодоления этого кризиса действительно требуется серьезная трансформация культуры, включая научное знание, господствующие формы экономики и социальной практики, а также представления о человеке и его месте в природе. Имеете ли вы в виду, что в результате утверждения нового представления о человеке и переоценки культуры люди действительно смогут изменить свой образ жизни на планете?
А.Г.: Изменение представлений людей о себе и своей культуре явно необходимо. Удивительно, как люди молчаливо принимают доминирующие деструктивные представления
о человеке и жизни от экономистов, психологов и биологов, не опасаясь за их последствия. Однако эти представления, будучи безропотно принятыми, воплощаются в практику и институционализируются без какой-либо критики и сомнений в их истинности. Эти представления и убеждения проявляются в том, как люди живут и действуют. Даже когда люди претендуют на то, чтобы быть экологами, они часто ведут себя далеко не экологично, потому что они молчаливо принимают научную материалистическую концепцию мира, согласно которой все, что происходит, является неизбежным аспектом эволюционного прогресса, порожденного конкурентной борьбой за выживание. С этой точки зрения защита неимущих, а также находящихся под угрозой исчезновения видов, экосистем, сообществ или людей, а также попытки сдерживать сильных приходит в противоречие с негласно принятыми установками. Если человек живет в соответствии с этими установками, то его экологические представления оказываются наивными. Чтобы освободиться от этих доминирующих установок, люди должны научиться подвергать их сомнению и признавать возможность их изменений, тем самым трансформируя себя, свою реальную ориентацию на жизнь и, следовательно, свои институты и способы существования. Это то, что требуется для трансформации общества и цивилизации, а не просто для того, чтобы изменить тех, кто занимает властные позиции.
А.К.: Начиная с 2009 года вы работаете консультантом в Исследовательском бюро экологической цивилизации, организованном в Пекине, в Китае. Не могли бы вы прокомментировать, что это включает?
А.Г.: Это связано с посещением нескольких конференций в Китае и моим общением по электронной почте с людьми, связанными с этим бюро. Я высказываю предложения, иногда довольно практичные. Например, когда я узнал, сколько парниковых выбросов было произведено в результате использования Китаем портанд-цемента, я предложил использовать геополимерный цемент. Мое участие в деятельности этого бюро также включает в себя разработку идеи экологической цивилизации. В прошлом году я принимал аспиранта, студента из Пекина, который работает
над концепцией экологической цивилизации. В этом году меня пригласили на конференцию, организованную партией экологической цивилизации, но она была отменена из-за ШУГО-19.
Интервью взял:
Копытин Александр Иванович
доктор медицинских наук, профессор, кафедра психологии Санкт-Петербургской академии постдипломного педагогического образования (Санкт-Петербург, РФ)
Ссылка для цитирования
Копытин А.И. К экологической цивилизации — интервью с Арраном Гаром // Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика. — 2020. — T. 1, № 2. [Электронный ресурс]. — URL: http:// ecopoiesis.ru (дата обращения: чч.мм.гггг).
Все элементы описания необходимы и соответствуют ГОСТ Р 7.0.5-2008 «Библиографическая ссылка» (введен в действие 01.01.2009). Дата обращения [в формате число-месяц-год = чч.мм.гггг] — дата, когда вы обращались к документу и он был доступен
Kopytin A.I. Toward an ecological civilization — an interview with James Miller // Ecopoiesis: Eco-Human Theory and Practice. — 2020. — Vol.1, №1 [open access internet journal]. — URL: http://ecopoiesis.ru (d/m/y)
