CC BY
156
УДК 956.91
«ХИЗБ АТ-ТАХРИР» (ПАРТИЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ): СОЗДАНИЕ И ИДЕОЛОГИЯ
НА ЭТАПЕ СТАНОВЛЕНИЯ
Ранчинский В.П.
Исследованы обстоятельства создания «Хизб ат-тахрир», показан этап становления идеологии партии и её основные положения, разработанные её создателем Мухаммадом Така ад-Дином ан-Набгани.
Ключевые слова: «Хизб ат-тахрир», М. ан-Набгани, арабская нация, миссия арабов, Палестина, «теория гармонии».
"HIZB AT-TAHRIR" (PARTY OF LIBERATION): THE FORMATION AND IDEOLOGY
AT THE STAGE OF ESTABLISHMENT
Ranchinskiy V.P.
The Circumstances of the establishment of "Hizb at-tahrir" were investigated, the stage of formation of the party ideology and main party provisions, worked out by Mohammad Taka ad-Dean an-Nabgani were described. Keywords: Hizb at-tahrir, M. an-Nabgani, Arab nation, Arab mission, Palestine, harmony theory.
Автор сердечно благодарит Московское отделение Фонда друзей Еврейского университета Иерусалима за предоставленный грант, позволивший ему работать в библиотеке университета, а также доктора Омара Шаара, создателя и руководителя Школы арабского языка г. Москвы за содействие в сборе литературы, необходимой для написания статьи.
В начале XXI в. в исламском мире три политические силы приковали к себе внимание не только мусульман, но и христианского мира. К их числу принадлежат «Аль-Каида», «Исламское государство в Ираке и Леванте» (ИГИЛ), и «Хизб ат-тахрир»*. Последняя по счёту, но первая по времени возникновения организация, прошла длительный путь эволюции и, будучи созданной палестинцем для освобождения Палестины от государства евреев, притом сугубо политическими методами борьбы, после смерти её создателя добавила к своему названию «аль-исламий» (исламского - В.Р.), перешла к вооружённым методам борьбы и вышла далеко за пределы региона Ближнего Востока, создала свои организации во всех постсоветских республиках Центральной Азии и на территории Российской Федерации. Созданию и идеологии этой организации на этапе её становления и посвящена данная статья.
ХХ в. стал временем политизации мировых религий, появления политических партий, заявивших о том, что их идеология основана на фундаментальных ценностях той или иной религии. Такие организации возникли и в исламском мире и первой из них стала «Ассоциация братьев мусульман»1, созданная в 1922 г. в египетском городе Исмаилийя школьным учителем арабско-
*
Решением Верховного Суда РФ все три признаны террористическими организациями и запрещены в России.
Решением Верховного Суда РФ признана террористической и запрещена в России.
го языка Хасаном аль-Банной, призвавшим мусульман вернуться к фундаментальным ценностям ислама. Однако обращение возникшей организации к фундаментальным ценностям ислама на деле оказалось лишь прикрытием её религиозного радикализма, так как те методы борьбы, которые она стала использовать в последствии, расходились с фундаментальными ценностями ислама, так как эти ценности консервативны, как и фундаментальные ценности других мировых религий, они восходят к учению Пророка Му-хаммада, они моральны и нравственны,.как и ценности других религий, так как если бы они не были таковыми, то навряд ли их проповедников назвали Пророками. Религиозный фундаментализм по своему содержанию является антиподом религиозного радикализма, так как он обращён к тому, что Великий старец Исламского Востока, поэт Саади назвал «адамией» - гуманизмом, восходящим к истокам рода человеческого, в то время как религиозный радикализм является «бид'а» - тем, чего ранее не было, то есть ересью от фундаментализма. Наконец, одним из главных фундаментальных требований догматики авраа-мических религий, к которым наряду с иудаизмом и христианством относится и ислам, является подчинение власти, так как она дана Аллахом. Условия, при которых умма - община мусульман может высказать неповиновение власти, на чём спекулируют радикалы, строго определены.
Призыв Х. аль-Банны не был услышан широкими слоями уммы и возникшая органи-
зация долгое время оставалась узкой, заговорщической, может быть потому, что её призыв входил в противоречие с общественным, социальным и экономическим прогрессом, который в то время демонстрировал исламскому миру христианский Запад.
Во второй половине ХХ в. в исламском мире уже появилось множество исламских политических организаций, подавляющее большинство которых являлось «диванными», в том смысле, что их члены могли уместиться на одном диване, и лишь отдельные из них преодолели «диванное» состояние и стали значимой силой. Именно такой стала «Хизб ат-тахрир», созданная в начале 50-х гг. в эмирате Трансиордания преподавателем исламского факультета университета Аммана и по совместительству кади (судьёй - В.Р.) шариатского аппеляционного суда Мухаммадом Така ад-Дином ан-Набгани, призвавшего арабов к освобождению от колониального наследия.
М. ан-Набгани родился в 1909 г. в Палестине, в деревне Иджзим близ Хайфы в семье, входившей в род наследственных шейхов и имамов*. В своей деревне он закончил корани-ческую (начальную) школу, а затем был отправлен родителями в Египет, в школу при исламском университете «Аль-Азгар», в которой он получил специализацию по фикху - исламскому праву. После школы он поступил на факультет арабской филологии Каирского университета «Дар аль-улюм». Закончив обучение в 1941 г., он вернулся в Палестину, которая после Первой мировой войны находилась под английским мандатом, и стал работать учителем арабского языка в школе г. Хайфы, а затем переехал в г. Аль-Хаиль, где получил должность кади шариатского суда. Ещё в Хайфе он занялся политической деятельностью, вступив в организацию «Севшие в бест», созданную шейхом Мухаммадом аль-Хатыбом. Организация являлась легальной ячейкой запрещённой мандатными властями «Ассоциации братьев мусульман» [2, с, 44]. По мнению Садика Амина, хорошо знавшего реалии Палестины 30-40-х гг. и палестинские организации того времени, М. ан-Набгани по своим политическим взглядам был в те годы гораздо ближе к «братьям», чем к другим действовавшим в то время в Палестине организациям [12, с. 93]. Однако с течением времени он
*
Это обстоятельство приводило к тому, что его литературное наследие часто путают с работами другого представителя этого рода, шейха Юсуфа Исмаила ан-Набгани, умершего в 1932 г. Его работы собраны в четвёртом томе Палестинской энциклопедии, в котором размещены и работы М. ан-Набгани.
разошёлся с ними, не приняв их идеологическую концепцию и заговорщические методы борьбы. В 1947 г. он вступил в Блок арабских националистов Хайфы, в котором тесно сошёлся с рядом известных в последствии лидеров Палестинского сопротивления, в частности с весьма влиятельным в Палестине Абдаллахом ат-Талем, который входил в близкое окружение короля Иордании Абд аль-Иллаха, а в годы Первой арабо-израильской войны 1948 - 1949 гг. был одним из военных руководителей межарабской Армии спасения Палестины. По его протекции М. ан- Набгани также вошёл в круг доверенных лиц монарха Иордании и стал выполнять его деликатные поручения [2, с. 45]. Летом 1948 г., когда в Палестине началась Первая арабо-израильская война М. ан-Набгани переехал в Бейрут, продолжая выполнять приватные дипломатические поручения Абд аль-Иллаха. По заключению некоторых арабских исследователей, именно он вместе с А. ат-Талем, по поручению монархов Египта и Иордании, выполнявших заказ Лондона, в 1949 г. нашёл среди сирийских офицеров полковника Хусни аз-Заима, занимавшего пост начальника Генерального штаба сирийской армии, согласившегося возглавить в марте 1949 г. военный переворот, предотвративший, по мнению его заказчиков, дрейф Сирии влево. Мы считаем, что есть все основания предполагать, что с сирийской стороны посредником в подготовке переворота выступил Акрам Хаурани, возглавлявший в годы арабо-израильской войны сирийский отряд волонтёров Армии спасения Палестины и занявший после переворота пост Государственного советника [10, с. 11-12]. М. ан-Набгани стал ключевой фигурой тайной дипломатии сирийского диктатора, выполняя его приватные поручения [2, с.45-46]. Воспользовавшись своим положением, он с 1949 по 1950 гг. издаёт в типографиях Дамаска три свои работы, выведшие его из-за кулис тайной дипломатии, на авансцену политической жизни. Они вышли под заголовками: «Спасение Палестины», «Основы общества», и «Миссия арабов». В этих работах он изложил основные идеи концепции, названной им «теорией гармонии», которая дорабатывалась в последующие годы и стала идеологией созданной им политической группы, ставшей ядром «Хизб ат-тахрир».
В 1950 г. М. ан-Набгани получил предложение занять пост кади шариатского аппеляцион-ного суда г. Аммана и вернулся в Иорданию, где в начале 1952 г. создал организацию, названную «Хизб ат-тахрир». Несмотря на то, что конститу-
ция Иордании запрещала создание политических организаций, власти «не заметили» «партии» М. ан-Набгани, может быть и потому, что она насчитывала в то время только пять человек и в буквальном смысле была «диванной», ничем не отличавшейся от других подобных организаций, которые можно было обнаружить во многих городах Арабского Востока, влияние которых не выходило за пределы улицы, на которой проживали их лидеры.
В конце 40-х - начале 50-х гг. центром политической жизни региона Ближнего Востока стала Сирия, в которой легально действовали политические партии, в том числе Компартия, а в 1947 г. возникла первая в арабском мире надрелигиозная левоцентристская Партия арабского социалистического возрождения, или партия Баас*, зародившаяся в среде средних слоёв религиозных меньшинств и маргиналов Леванта - христиан, алавитов и друзов. Первым идеологом баасистов был выпускник философского факультета Сорбонны, алавит Заки аль-Арсузи, живший в 30-е гг. в административном центре санджака (района - В.П.) порту Александретте, на который постоянно претендовала Турция. Сирия с 1922 г. находилась под мандатным управлением Франции, которая под давлением Англии, покупая нейтралитет Турции в грядущей войне, в 1938 г. уступила ей Александретту. Не тюркское население санджака - арабы, армяне и греки вынуждено было переселяться в другие районы Сирии. З. аль-Арсузи со своими единомышленниками переехал в Дамаск, в котором его в целом светские секуляристские идеи нашли благодатную почву среди интеллигенции христиан, алавитов и друзов. Они их поддержали, поскольку на их основе можно было создать над-религиозную политическую организацию, необходимость которой уже назрела. Ею стала Партия арабского социалистического возрождения, основателями которой стали выпускники Сорбонны христианин Мишель Афляк и суннит Салах Битар. Первый стал идеологом партии, заняв место З. аль-Арсузи, который вскоре после переселения в Дамаск переехал в Латакию, а второй занялся оргработой [9, с. 5558]. Неожиданно для традиционной суннитской элиты Сирии и других стран Ближнего Востока идеи арабского возрождения в истолковании партии Баас стали популярными среди молодого поколения и её филиалы стали воз-
«Возрождать» в арабском языке передаётся глаголом «бааса», отсюда сторонников идеи возрождения стали называть баасистами.
никать в других арабских странах.
Призывая к возрождению арабов, М. Аф-ляк сформулировал эмоциональный слоган, ставший главным лозунгом партии: «Арабская нация едина и призвана исполнить божественную миссию!». Если первая часть этого слогана растолковывалась им довольно внятно, то содержание второй части он пытался наполнить культурными и прежде всего литературными достижениями арабов [10, с. 54-55], деликатно обходя проблему места и роли ислама в их жизни.
М. ан-Набгани, безусловно хорошо знавший работы идеологов баасизма, попытался соединить идеи арабского возрождения З. аль-Арсузи и М.Афляка с идеологией исламских суннитских радикалов «Ассоциации братьев мусульман», выходивших после Второй мировой войны из маргинального подполья на политическую арену стран Ближнего Востока. В Сирии их лидер Мустафа ас-Сибауи вывел их из подполья и включил в легальную политическую жизнь, вплоть до участия в выборах местных и центральных органов власти [4, с.104]. Итогом симбиоза идей двух политических течений стала созданная М. ан-Набгани «теория гармонии», призванная занять политическую нишу между левоцентризмом бааси-стов и исламским радикализмом «братьев». Именно эта задача решалась, на наш взгляд, в опубликованных им в 1949 -1953 гг. работах.
По мнению М. ан-Набгани, каждому народу Земли предписано Создателем как данность исполнение той или иной миссии. Так, например, миссией англичан стала демонстрация другим народам мира гордости, достоинства и величия, что они и делали с неизменным успехом. Арабам Создатель предписал донесение до всех народов Земли ислама, его роли в организации жизни общества, государства и управления им. Именно в этом и состоит их божественная миссия. Европейские государства, и прежде всего Англия с Францией, стремятся выхолостить содержание национальной мысли арабов, освободить её от ислама, особенно в части организации их общественной, политической и экономической жизни. Они рассчитывали, что такая препарированная мысль не сможет обеспечить арабам будущего [13, с. 13-14]. Отсюда вытекает, заключает М. ан-Набгани, бесспорная связь между историческим призванием арабов, их миссией и исламом [13, с.14]. Арабы должны организовать жизнь своего общества, строить своё государство только на основе ислама и его ценностей,
в противном случае они не смогут раскрыть перед другими народами мира сущность своей божественной миссии, что само по себе было бы для них грехом, позором [14, с. 21].
Раскрывая сущность божественной миссии арабов, М. ан-Набгани пытался обосновать неразрывную связь ислама с их общественным, социальным и экономическим прогрессом. По его мнению, этот прогресс имел место быть лишь в те периоды их истории, когда они во всех трёх перечисленных сферах строго следовали предписаниям Корана и Сунны. Однако, как справедливо отмечали критики его понимания миссии арабов, в его концепцию никак не вписывалась история Египта и Сирии периода правления паши Мухаммада Али, который, будучи албанцем по крови и крайним честолюбцем, с презрением относился к национальным и религиозным чувствам египтян, и при помощи Франции осуществил модернизацию государственных институтов страны на европейский манер, сделав провинцию Османской империи - Египет сильнее метрополии. Все попытки М. ан-Набгани найти объяснение этому феномену выглядят неубедительными [2, с. 47]. Ему так и не удалось объяснить причины бунта египетского паши против своего Суверена султана - халифа и его намерения разгромить его [14, с. 11]. Судя по его работам, он это понимал и позже, так и не найдя убедительных доводов, назвал Мухаммада Али « французским агентом, который безоглядно насаждал в Египте западные законы» [2, с. 103]. Ему гораздо ближе по духу был наследник египетского паши Ибрагим, правивший Сирией, которому как и его отцу чужды были национальные чувства арабов, но находясь в окружении арабской родовой аристократии приходилось постоянно клясться, что « в его жилах течёт арабская кровь». М. ан-Набгани этой особенности Ибрагима не замечал и считал его первым арабским Сувереном, который обратил внимание на проблему национального единства арабов и с пониманием относился к духовному наследию ислама. По утверждению М. ан-Набгани, именно Ибрагим сформировал предпосылки к появлению «новой философии арабов, в основу которой была положена идея объединения арабской нации и признания за ней божественной миссии» [14, с. 12]. На самом деле мы не можем обнаружить этой «новой философии арабов» ни во время правления Ибрагима - паши, ни после его. Первые попытки пробуждения национальных чувств арабов были предприняты гораздо позже, в начале
80-х гг. XIX в. Ахмедом Ораби - пашой, военным министром Египта. Но они были подавлены Англией в 1882 г., а инициатор этого движения был приговорён к смертной казни, позже заменённой ссылкой на остров Цейлон.
Уже первые работы М. ан-Набгани обратили на себя внимание читателя и созданная им группа стала обрастать сторонниками. К нему потянулись представители палестинской эмиграции, оседавшей в Иордании, и некоторые функционеры «Ассоциации братьев мусульман» [2, c. 51-52].
Разраставшаяся политическая организация остро нуждалась во внятной политической программе деятельности и М. ан-Набгани подготовил к изданию работу, известную под названием «Основы ислама». По утверждению первого исследователя истории «Хизб ат-тахрир» Ахмада аль-Багдади, её первое издание вызвало необычайно широкий интерес читателя и книга имела успех даже среди идейных оппонентов М. ан-Набгани из среды «братьев» [3, с. 11]. Вдохновлённый успехом своей работы он написал целую серию аналогичных книг, в которых исследовал все стороны жизни исламского общества, в том числе: «Экономика ислама», «Доктрина власти в исламе», «Социальная система ислама», «Исламское государство», «Личность в исламе», «Основы пробуждения». Все эти работы были изданы в период с 1952 по 1953 г. в Восточном Иерусалиме, либо в типографиях Бейрута под грифом: «Издательство Хизб ат-тахрир». Его перу приписывают и работы, к написанию которых, по утверждению исследователей его литературного наследия, он отношения не имел [2, с. 106, прим. 77]. Его популярностью пыталось воспользоваться его окружение и некоторые из тех, кто находился рядом с ним стали сочинять и издавать собственные опусы, снабжая их названиями, близкими к названию его книг. Однако они не вызывали интереса читателя и не привлекали внимания общества. Выходили так же работы коллективного характера под грифом партийного издательства и в этой связи довольно сложно определить что же действительно написано М. ан-Набгани, и к чему он отношения не имел. Среди этих публикаций, как нам представляется, его перу принадлежит лишь три работы философского плана, а именно: «Халифат», вышедшая в 60-е гг., «Размышления», опубликованная в 1973 г. и «Ускорение очевидности», появившаяся за год до его смерти в 1977 г. [16]. Как отмечают исследователи его творчества, местом издания его работ как и публикаций «Хизб ат-тахрир», вышедших в 70-е гг., как правило, ука-
зывался Иерусалим, однако на самом деле они издавались в типографиях Бейрута, так как издать их в Восточной части Иерусалима после оккупации Израилем в 1967 г. Западного берега реки Иордан практически было невозможно [2, с. 51].
Будучи палестинцем по рождению, М. ан-Набгани думал прежде всего об освобождении Палестины, о предотвращении начавшегося поглощения её государством евреев. Именно для этого он и создавал «Хизб ат-тахрир», и хотя в её названии отсутствовало определение «освобождение Палестины», достаточно было открыть любую его работу и оно дополняло название партии. Не случайно одну из своих первых работ он так и назвал «Спасение Палестины». В ней он излагает своё видение путей спасения Палестины, свой план, который окончательно разводил его с «братьями» и сближал, желал он того или нет, с баасистами 50- х - 60 -х гг. ХХ в.
М. ан-Набгани полагал, что спасение Палестины от полной оккупации Израилем возможно лишь при реализации двух тесно взаимосвязанных целей, которые его партия должна постоянно актуализировать, доводить до сознания арабской нации, правительств отдельных арабских государств.
Во - первых, необходимо донести до сознания политических элит отдельных арабских государств, их правительств чёткое и ясное осознание сионистской опасности, грозящей всему арабскому миру, а не только Палестине. Арабские государства должны проявить солидарность с палестинским народом, с его борьбой с сионизмом. Арабы должны объединиться в этой борьбе в единый союз [14, с. 185, 188189].
Во-вторых, успех в этой борьбе невозможен без глубоких, кардинальных реформ арабских государств, которые должны изменить все сферы жизни их населения [14, с. 205]. Эти реформы необходимо проводить на основе новейших достижений науки, они должны охватывать все сферы жизни общества, привести к изменению сознания каждого араба, с тем, чтобы сделать его свободным и «в целом свободным весь народ» [14, с. 208]. М. ан-Набгани не уточняет от чего собственно должны освободиться арабы в ходе реформ, что дало повод исламским радикалам упрекать его в чрезмерной приверженности реформизму, научным достижениям, в забвении исламской традиции в её философском смысле. Его основными оппонентами от «братьев» стали сторонники известного
в 50-е гг. идеолога исламских радикалов Саида Кутба, опубликовавшего книгу: «Социальная справедливость в исламе», в которой он утверждал, что более справедливого способа разрешения социальных проблем чем тот, который предложен Кораном и Сунной, быть не может. С. Кутб следовал логике правоверного мусульманина, изложенной в 1909 г. прямым потомком Пророка Мухаммада, шерифом Мекки Хусейном аль-Хашими: «Не могут быть законы написанные человеком лучше законов Бога!». Критика радикалов побудила М. ан-Набгани отвечать на неё и даже, на наш взгляд. оправдываться, доказывать свою приверженность ценностям ислама. Некоторые исследователи считают, что он даже подпал под влияние С.Кутба и разошёлся с ним только своей концепцией реформ исламского общества [12, с. 93]. На наш взгляд, размежевание М. ан-Набгани с «братьями» было неизбежным, так как в то время, как они во второй половине 50-х гг. окончательно отказались от политических методов борьбы и вернулись к насильственным, он считал, что необходимо заниматься моральным и нравственны воспитанием арабской нации, потому что без такой работы общество деградирует. Вместо насилия он предлагал использовать проповеди, наставления, публикацию и распространение соответствующих материалов, обращаться к литературе, к поэзии столь любимой арабами [17, с.19].
М. ан-Набгани был, пожалуй, первым среди представителей политического ислама, кто попытался детально описать будущее исламское государство, его правовую, экономическую и политическую структуру. Этот симу-лякр был изложен им в работе «Исламское государство». С его точки зрения, в исламском государстве правящей может быть только исламская партия, которая должна, прежде всего, освободить население от наследия колониализма во всех сферах жизни общества от культуры, до экономики и сознания каждого человека [5, с. 71]. Как писал один из его единомышленников, освободиться от иностранной оккупации важно, но гораздо важнее ликвидировать наследие, которое оставил колониализм в экономической, правовой и политической сферах арабских государств [6, с. 17]. В будущем исламском государстве, писал М. ан-Набгани, ислам должен стать государственной религией, а не делом совести каждого человека, как это сделал по примеру европейских государств и коммунистов Мустафа Кемаль в Турции. По сути, он превратил турецкое госу-
дарство, бывшее ранее «домом мусульман», исключительно в «дом кафиров» [19, с. 1, 59]. По мнению М. ан-Набгани, ислам не может существовать вне государства, так как он пронизывает все сферы жизни народа, является всеобъемлющим, а государство является для него лишь оболочкой, обеспечивающей его регулятивные функции [18, с. 3]. Мусульмане мира совершили смертный грех, отказавшись в начале XX в. от халифата. Им всё равно придётся вернуться к его созданию, несмотря на то, что это потребует длительного периода борьбы и на алтарь победы потребуется положить миллионы жертв, которые, тем не менее, будут оправданы [18, с. 6].
Отдельной, весьма сложной проблемой, стоящей перед исламским миром является отношение к демократии, которую М. ан-Набгани считал порождением капиталистической системы. Для разъяснения позиции руководства «Хизб ат-тахрир» к демократии, в начале 60 -х гг. партийное издательство выпустило целую серию книг под общим названием: «Пламенный призыв к исламскому миру»*, которую, по мнению некоторых исследователей, подготовил Мухаммад Саид Рамдан [2, с. 106, прим. 79]. Идеологи партии полагали, что капитализм как способ производства и вытекающая из него система общественных отношений являются непримиримыми врагами ислама, несовместимы с ним в силу того, что зиждутся на неверии в Бога. Практически невозможно найти ни одного явления капиталистической системы, которое было бы совместимо с исламом. Отсюда вытекает необходимость полного разрыва мира ислама с капитализмом, с порождаемой им демократией, с гражданским законодательством, ведённым в арабских странах в колониальную эпоху [2, с. 56]. Главной бедой мусульманских стран был не собственно капитализм, а то, что он принёс с собой, и прежде всего общественные отношения, называемые «демократией». Как заключают авторы исследования, демократия в исламском мире является «незаконно рожденным ребёнком, подкинутым западным миром мусульманам вместо халифата» [2, с. 57]. Некоторые политические деятели мусульманских государств пытаются найти нечто общее между западной демократией и Шурой мусульман, и даже утверждают, что «ислам является религией демократии» [1, c. 45-47]. Однако это далеко не так, они являются противоположностями друг друга по ряду
Нидау аль-харр иля -ль- алям аль-арабий (на арабском языке).
признаков:
- источником демократии является договор между людьми об организации их бытия, за рамки которого выведена вера в Бога, объявленная делом совести каждого отдельного человека, в то время как вся жизнь исламского общества организована на основе вероучения ислама, переданного Богом людям через Пророка Мухаммада [2, с. 57];
- демократия в западном истолковании это власть народа, в то время как в исламе вся власть принадлежит Богу, а исполнителем его воли выступает халиф [18, с. 16];
- демократия предполагает коллективный способ управления обществом, исключающий персональную ответственность, в лучшем случае предусматривающая ответственность власть предержащих перед правящей партией, в то время как в исламе за всё отвечает халиф, несущий ответственность перед Богом [1, с. 60];
- демократия требует разделения властей между различными институтами государства, в то время как ислам предполагает единство государства и власти, которое воплощено в халифе [1, с. 60].
Одним из резко критикуемых «Хизб ат-тахрир» явлений демократического общества является судебная неприкосновенность президента, депутатов парламента, других высших должностных лиц. В исламском государстве неприкосновенными являются только дипломаты, находящиеся за пределами государства, все остальные подданные халифа несут перед ним всю полноту ответственности за свои поступки [18, с. 167].
Весьма характерным является отношение «Хизб ат-тахрир» к политическим и личным свободам личности, в том числе к свободе слова, совести, собраний, манифестаций и другим, столь присущим демократическому обществу. Как отмечал один из близких к М. ан-Набгани функционеров партии Абд аль-Карим Зуллум, у мусульманина не может быть никаких абстрактных свобод не связанных с его религиозными обязанностями. Он наделён лишь теми свободами, которые связывают его с законной властью и у него не может быть, так называемых, «всеобщих свобод» [1, с. 67].
Завершая изложение критики М. ан-Набгани и его единомышленников западной демократии и прав человека, нельзя не заметить, что она шла вразрез с заявляемой приверженностью созданной ими партии ненасильственным, по существу, гандистскими методами борьбы, реализация которых была возможна
только при соблюдении демократических свобод, прежде всего, прав личности. Именно этим противоречием воспользовались те, кто после смерти основателя партии довольно скоро предал забвению его заветы и заимствовал у «братьев» и других экстремистских организаций вооружённые методы борьбы, против которых он возражал.
Важное место в теоретическом наследии идеологов «Хизб ат-тахрир» занимают рассуждения об идеальном исламском халифате, которые можно найти как в работах М. ан-Набгани, так и в трудах других членов руководства партии. С научной и практической точек зрения они никакой ценности не представляют, поскольку, как известно, история не терпит сослагательного наклонения. Однако их пропагандистское значение со времени их публикации и поныне сохраняется, и созданные штампы используются в пропагандистских целях как некий симулякр, к которому следует стремиться как к чему-то более разумному, чем урна для голосования, к которой периодически выстраивают народ, что, по мнению авторов этих работ, и составляет суть западной демократии [2, с. 60].
М. ан-Набгани не смог обойти вниманием и проблему арабского национализма, который в постколониальный период являлся основой программ возникавших политических партий национальной буржуазии. С его точки зрения, светский вариант арабского национализма насаждался колонизаторами вместо традиционных исламских ценностей. Параллельно с этим шло разрушение всех народных связей, основанных на исламском братстве. Вместо них предлагалось «национальное единство» [2, с. 60]. По утверждению М. ан-Набгани, идеи арабского национализма первыми начали культивировать европейские миссионеры, пришедшие в Османскую империю в позднее Новое время. Это они исподволь начали пропагандировать идеологию отдельного от государства Османов бытия арабов, это они насаждали среди местного населения арабских провинций империи идеи организации жизни не на основе ислама, а на национальных связях, то есть не на примате духовного единства, а на признаке крови, на этническом родстве [20, с. 139-140]. Тем самым они приступили к разрушению вековой традиции, заложенной ещё третьим праведным халифом Усманом, запретившим указывать в государственных реестрах населения халифата его этническую принадлежность, а отмечать только религиозную. Западные страны подбросили арабам идею отделения арабского мира от Осман-
ской империи, являвшейся «Домом ислама», что имело разрушительные последствия для ха-лифатистского движения [2, с. 173]. М. ан-Набгани призывал арабов опомниться, подчёркивая, что обращение к национальным чувствам без ислама, это попытка Запада вернуть их к новой эпохе племенной джагилии (доисламский период -В.Р.). С точки зрения идеологов «Хизб ат-тахрир», все светские партии арабского мира, дистанцирующиеся от ислама, тем самым отлучают своих членов не только от религии, но и от народного смысла их бытия [2, с. 62]. М. ан-Набгани вовсе не отрицает наличия у арабов национальных особенностей, которые проявляются вне религии, он согласен, что они первичны, основаны на чувстве патриотизма, объединяющим людей и позволяющим отличить «своего» от «чужака», они формируются на экзи-стенциональном уровне, инстинктивны и носят защитный, охранительный характер, они присущи всему роду человеческому, в то время как чувственный, рациональный мир, с его точки зрения, связан только с верой в Бога [21, с. 24].
Все исследователи творческого наследия М. ан-Набгани обращали внимание на то, что во всех своих работах он неустанно подчёркивал, что «Хизб ат-тахрир» отличается от других исламских политических организаций, прежде всего, своим пониманием идеологии и её роли в социальной жизни общества, что в отличие от «Ассоциации братьев мусульман» она изначально позиционировала себя как партия, действующая в сфере политики [2, с. 63]. Необходимость такой партии объяснялась потребностями организации государства мусульман и донесения до всего мира их целей [6, с. 189190]. Однако ни сам лидер партии, ни его окружение, на наш взгляд, так и не смогли объяснить своим сторонникам чем же в принципиальном плане их желаемое государство, случись оно будет создано, будет отличаться от уже существующих арабских государств. Критикуя представления «братьев» о государстве мусульман, ни М. ан-Набгани, ни другие идеологи партии так и не смогли внятно объяснить своим сторонникам каким они видят в идеале исламское государство. Их заявления о том, что «оно должно исполнять охранительные функции, .. .должно быть в меру революционным,... призвано отстаивать коренные интересы мусульман,... быть лидером Ближнего Востока» [7, с. 51] мало что давали для понимания того идеала, к которому они призывали арабов.
Не добавляла к пониманию сущности государственного идеала «Хизб ат-тахрир» в
целом обоснованная критика существующего мирового порядка, деятельности ООН в отношении арабского мира, борьбы США за гегемонию в мире, в том числе их противоборства с Англией за влияние на страны Ближнего Востока после Второй мировой войны, участником которой, желал он того или нет, был сам М. ан-Набгани [6, с. 28].
В заключение рассуждений об обстоятельствах возникновения «Хизб ат-тахрир» и формирования её идеологии следует заметить, что она появилась и развивалась в постколониальный период, в годы становления суверенных арабских государств, которые оказались под мощным влиянием двух мегатрендов: с одной стороны, под давлением возникшего в 1948 г. государства Израиль, выдавливавшего из Палестины чужеродное ему арабское население, призывавшее «братьев - арабов» обратить внимание на его судьбу, а с другой, процесса формирования социумов отдельных государств из этноконфессиональной мозаики, оказавшейся в рамках искусственно созданных бывшими колонизаторами границ протекторатов и подмандатных территорий. Этот процесс осложнялся урбанизацией, в ходе которой в города переселялось население сельской периферии, несшее с собой отжившую общественную формацию, свойственную сельскому образу жизни людей, приверженных таким признакам сомоидентификации как род, племя. «традиционный ислам», который в городских условиях жизни уже не мог исполнять функцию регулятора их экономических и социально-политических отношений. Вместе с тем, возникавшие политические режимы ряда арабских государств Ближнего Востока и Северной Африки формировались по типу и подобию их бывших метрополий, с заимствованием демократических институтов и процедур, призванных придать им светскость и респектабельность. Традиционной исламской элитой это рассматривалось как наследие колониализма и её политически активная часть призывала мусульман вернуться к фундаментальным ценностям ислама, в отдельных случаях подменяя их радикализированным исламом, как это имело место быть у «братьев мусульман», либо к са-лафизму - прогрессивному социально-ориентированному исламу, как представлял его себе М. ан-Набгани. Вопрос о методах борьбы за достижение поставленных целей, решался в каждом конкретном случае в зависимости от того, кто на него давал ответ. Пока был жив М. ан-Набгани «Хизб ат-тахрир» придерживалась
политических методов борьбы. После его смерти в 1977 г. партию возглавил его соратник палестинец Абдул Карим Зуллум. Уже при нём партийные организации, возникшие в различных исламских странах стали действовать автономно, утратили управляемость из единого центра и в конце 70 -х гг. оказались под влиянием «Аль-Каиды», которая была выпестована спецслужбами США по прямому указанию президента Дж. Картера за полгода до ввода советских войск в Афганистан. Она создавалась для борьбы с Советским Союзом, однако после развала СССР повернула оружие против Запада, объявив «джихад миру креста»[22, p.233 -246]. «Хизб ат-тахрир» не смогла удержаться на позиции мирных, политических методов борьбы и перешла к насильственным. В странах удалённых от Палестины, местные лидеры «Хизб ат-тахрир» «забыли» для чего создавалась партия и встали на путь открытого вооружённого противостояния светской власти, что, по сути, сближало их с «братьями мусульманами». Американское вторжение в Ирак в 2003 г. и свержение режима Саддама Хусейна привело к очередной волне политизации ислама, которая сопровождалась культивированием милитаристских методов джихада, разработанных иорданцем Абу Мусабой аз- Заркави, поиском врагов среди членов уммы и очищении её от разного рода, так называемых, вероотступников [8, с. 78]. На этой волне появилась ИГИЛ, объявившая себя в июне 2014 г. «Исламским халифатом», являвшимся совместным проектом ЦРУ и Национальной разведывательной организации Турции [23]. В создавшихся условиях местные организации «Хизб ат-тахрир» активизировали свою деятельность и встали на путь открытой вооружённой борьбы с властью, о чём свидетельствуют вооружённые мятежи её ячеек в Таджикистане, Узбекистане в 2011 г. и Казахстане в 2016 г., аресты её боевиков в Московской области в октябре, в Санкт - Петербурге в ноябре 2016 г. и в январе 2017 г. в Бахчисарае. Её нынешний руководитель Ата Абу Рашта уже не в состоянии её вернуть к легальным методам борьбы, которых придерживался М. ан-Набгани.
Список литературы
1. Абд аль-Карим Зуллум. Кейфа гадамат аль-халафа /на арабск. яз./. Бейрут, 1962.
2. Аль-Марказ аль-арабийя ад-дирасат аль-истратиджийя. Аль-Ахзаб ва-ль- харакат ва-ль-джамаат аль-исламийя /на арабск. яз./. Т. 2. Второе издание. Дамаск, 2000.
3. Ахмад аль-Багдади. Хизб ат-тахрир: дираса фи мафгум ад-дауля аль-исламийя /на арабск. яз./. Эль-Кувейт, 1994.
4. Ахмедов В. Роль исламского фактора в общественно-политическом развитии арабских стран Ближнего Востока и его эволюция в условиях сирийского восстания (90-е гг. ХХ - начало XXI вв.). М., 2015.
5. Мафагим хизб ат-тахрир /на арабск. яз./. Т.3. Иерусалим, 1953.
6. Мухаммад Исмаил Абдаг. Адаува аля-ль-маукиф ад-дуввалий: мафагим сиясийя /на арабск. яз./. Бейрут, 1969.
7. Мухаммад Мусса. Адаува аля-ль-алякат ад-дауля ва ан-низам ад-дуввалий /на арабск. яз./. № 1. Бейрут, 1993.
8. Ранчинский В. П. Структура вооружённых сил и идеология Исламского государства Ирак и Левант. //Вестник Брянского государственного университета. Брянск, № 1 (27)., 2016.
9. Ранчинский В. П. Мишель Афляк. - Деятели национально-освободительного движения. Политические портреты. М., 1993.
10. Ранчинский В. П. Акрам Хаурани. - Проблемы социально-политической истории и исторической науки. Брянск, 1995.
11. Ранчинский В. П. Роль средних слоёв в создании партии Баас (партии арабского социалистического возрождения). - Средние слои и политические партии в буржуазном обществе. Брянск, 1993.
12. Садик Амин. Ад-Дааува аль-исламийя: фарида шар'ыйя ва дарура башарийя /на арабск. яз./. Амман, 1976.
13. Така ад-Дин ан-Набгани. Рисаля аль-араб /на арабск. яз./. Дамаск, 1949.
14. Така ад-Дин ан-Набгани. Инказ Фаластын /на арабск. яз./. Дамаск, 1950.
15. Така ад-Дин ан-Набгани. Низам аль-муджтамаа /на арабск. яз./. Дамаск, 1950.
16. Така ад-Дин ан-Набгани. Аль-Халафа /на арабск яз./. Бейрут, Б. г. Он же. Ат-Тафкир /на арабск. яз./. Бейрут, 1973. Он же. Сираату аль-бадига /на арабск. яз./. Бейрут, 1976.
17. Така ад-Дин ан-Набгани. Ат-Такаттуль аль-хизбий /на арабск. яз./. Т. 4. Иерусалим,
1953.
18. Така ад-Дин ан-Набгани. Низам аль-хукк фи-ль-ислам /на арбск. яз./. Т. 2. Иерусалим,
1953.
19. Така ад-Дин ан-Набгани. Аш-Шахсийя аль-исламийя /на арабск. яз./. Т. 4. Второе издание. Бейрут, 1994.
20. Така ад-Дин ан-Набгани. Ад-Дауля аль-исламийя /на арабск. яз./. Т. 2. Иерусалим,
1953.
21. Така ад-Дин ан-Набгани. Низам аль-ислам /на арабск. яз./. Т. 4. Иерусалим, 1953.
22. David N. Gibb. Ffganistan: The Soviet Invasion in Retrospect. //International Politics. 2000. June, № 37.
23. regnum. ru /news/ polit/ 2092983 html
Об авторе
Ранчинский Виктор Павлович - кандидат исторических наук, первый заместитель директора института филологии, истории и мировой политики, Брянский государственный университет имени академика И. Г. Петровского, [email protected]
