CC BY
14
НОВЫЕ НАУЧНЫЕ ШКОЛЫ И НАПРАВЛЕНИЯ
УДК 130
ФОРМИРОВАНИЕ ДУХОВНОГО МИРА МОЛОДЕЖИ В КОНТЕКСТЕ КУЛЬТУРЫ ВРЕМЕНИ
В.И. Каширин, Ю.С. Борисенко
Философия никогда не решает загадки мира. Она их ищет.
В.И. Вернадский
Призывая человека в будущее, философия обращается к его темпоральному бытию, подразделяя стадии его развития по доминирующим способностям, представляющим собой неотъемлемую собственность, которую человек с самого начала имел и будет иметь всегда. На современной - исторической (а не доисторической или постисторической) стадии темпорального бытия человека доминируют групповые способности человека, передающиеся из поколения в поколение при помощи культуры времени.
Культура времени как культура темпорального бытия формирует духовный мир и приоритетные потребности молодежи: интеллектуального накопления, общественного признания как идентификации и самоидентификации, цивилизационного выбора как контроля над будущим временем, экспериментирования и игры. Так формируется новый - темпоральный тип мышления, с его главным принципом опережающего развития в "плотном" информационном поле культуры: "обгонять, не догоняя!". Темпоральный тип мышления наиболее характерен для молодежи, устремленной в будущее.
Культура времени как культура
темпорального бытия Ключевым в концепции культуры времени является понятие "темпоральное бытие
Каширин Валерий Иванович - доктор философских наук, профессор кафедры социальной философии и этнологии Ставропольского государственного университета, 355009, г. Ставрополь, ул. Пушкина, 1, e-mail: [email protected], т. 8(8652)752865;
Борисенко Юлия Сергеевна - соискатель той же кафедры, e-mail: [email protected].
человека", которое в контексте общепринятого деления времени на доисторию, историю и постисторию, приобретает смысл исторической (культурно-временной) стадии доминирования групповых способностей человека (в отличие от доисторических - однородных, массовых способностей и постисторических -" индивидуально-универсальных"). Автор данной схемы разграничения стадий темпорального бытия по стадиям доминирования способностей человека З.М. Оруджев считает ее стержневым фактором природу человека (с ее способностями), в соответствии с которой человек постоянно создает новый опыт. Для понимания этого вводится исходное понятие внутреннего времени человека, т.е. понятие прошлого, которое обладает способностью "накапливаться". Темпоральное бытие человека, таким образом, - это бытие, определяющее смысл (внутреннего) времени человека, включая и его историческое время [1].
Полностью разделяя эти рассуждения З.М. Оруджева, акцентируем внимание на том, что смысл стадии доминирования групповых способностей человека многие исследователи видят в его цивилизованности. Например, Н.Н. Моисеев, будучи не только великим математиком, информатиком, но и великим философом, разделял бытие социального на доцивилизационное, цивилизационное и постцивилизационное развитие [2]. А из-
Valery Kashirin - doctor of philosophy, professor of the Social Philosophy and Ethnology Department at the Stavropol State University, 1, Pushkina Street, Stavropol, 355009, e-mail: [email protected], ph. +7(8652)752865;
Yulia Borisenko - doctoral candidate of Stavropol State University, 355009, e-mail: [email protected].
вестный современный российский философ и культуролог Л.В. Скворцов разработал концепцию цивилизационной реальности, согласно которой "в цивилизационной субстанции объективность предмета и самость субъекта находятся в зависимости друг от друга" [3, с. 25]. Человек цивилизации - это генерализованная реальность, а не отдельный индивид, и потому он может восприниматься через абстракцию. Но данная абстракция выражает объективную сущность. В связи с такой сущностью материальные предметы обретают новые качества. Эти цивилизационные качества определяют основные формы цивилиза-ционной социализации, в результате которой возникает цивилизационный субъект. Каждый человек является моментом цивилизации, которая включает в себя три измерения времени. А это значит, что каждый человек объективно несет в себе цивилизационное прошлое и цивилизационное будущее. Осознание этого - признак зрелости цивилизационного самосознания [3, с. 25].
Примерно то же происходит и с социальной группой в процессе цивилизационной самоидентификации. Если следовать классификации социальных групп в их отношении к социальному времени, которую обосновывал А.А. Зиновьев, то в ХХ в. "произошла как бы дифференциация человечества... на устремленных в будущее и устремленных в прошлое [4]. В этой дифференциации он различал физический и социальный аспекты времени. На наш взгляд, данные аспекты манифестируют гомоцентрический тип мышления, поскольку в физическом аспекте вводятся и употребляются понятия одновременности и последовательности событий во времени (раньше, позже). В социальном же смысле -мало сказать, что прошлое, настоящее и будущее следуют друг за другом во времени. Тут предполагается некий эмпирический субъект, который живет во времени, осознает свою жизнь через культуру темпоральных отношений, составляющих сущность темпорального бытия.
Таким субъектом является и личность, и объединение людей, живущее как единое целое. Мы называем его цивилизационным субъектом. Для него прошлое, настоящее и будущее суть его жизни в различные периоды времени, а не сами эти периоды времени как таковые. Таким цивилизационным субъектом является и молодежь как социальная
группа. В ней так же, как и в других возрастных когортах, формируется некое состояние сознания, некий "темпоральный замес" (М. Хайдеггер), комбинация состояний прошлого и будущего, сочетающая физическое и социальное время. В этом сочетании и решается проблема перехода от биологического ритма человеческой жизни к ритму жизни социальной, что в свою очередь содержит решение проблемы перехода от индивидуальной памяти к коллективной. Подобные проблемы наиболее остро стоят перед молодежью в период цивилизационной социализации.
Молодежь как цивилизационный субъект, устремленный в будущее через информацию, а не через "деградированное прошлое" - энтропию, формирует новый тип мышления в информационном поле культуры при помощи выработки приоритетных социальных потребностей: общественного признания, цивилизационного выбора, игры и экспериментирования, интеллектуального накопления и др. В этом заключается первая - внутренняя функция культуры времени как интеллектуальной технологии - функция формирования потребностей молодежи через темпоральный тип мышления.
Вторая - внешняя функция культуры времени как интеллектуальной технологии модернизации - проявляется в обеспечении принципа "обгонять, не догоняя!". Культура переживания и использования времени как главного богатства бренной (конечной) человеческой жизни впитывает в себя опыт новых поколений. В отличие от культуры поведения или культуры труда, культуры производственной, семейной или досуговой деятельности, культура времени вбирает в себя культуру темпоральных отношений, возникающих в процессе материальной и духовной деятельности. Культура времени поэтому - это духовно-практическое образование, относящееся к виртуальной реальности. Она присуща лишь человеку и развивается по мере совершенствования индивидуального и коллективного интеллекта. Именно интеллект позволяет ему использовать культуру времени, чтобы утвердить новый тип мышления - темпоральный, главное преимущество которого - опережающее отражение действительности и обоснование будущего как целесообразности, в отличие от прошлого как преемственности и настоящего как целостности.
Процессы глобализации оказали воздействие на материальную и духовную культуру человека, в том числе и на культуру времени. Образовалось "текучее время", возникла потребность его "дробления", использования "по частям", возникла «великая загадка "вчера -сегодня - завтра" в эмпирическом мгновении» (В.И. Вернадский). Грядущая эпоха, пишет М. Кастельс, может изменить восприятие времени: "линейное, необратимое, предсказуемое время дробится на куски в сетевом обществе" [5].
Эти процессы предъявляют новые требования их исследователям. Становится очевидным, что для изучения социокультурных процессов, разворачивающихся в триаде времен, уже неприемлемы методологические постулаты, характерные для изучения социо-природных процессов. Диалектика природы должна быть дополнена триалектикой циви-лизационного времени, а социальные явления в информационном поле культуры должны рассматриваться с точки зрения диалектико-триалектической парадигмы [6]. Такая матрица может служить методологической основой нового направления философии культуры и социологии - социального времяведения [7].
С точки зрения социального времяведе-ния потребности молодежи следует анализировать в рамках диалектико-триале ктической парадигмы, с позиции культуры времени, на пересечении в сознании проекций коллективно-пространственной горизонтали и индивидуально-временной вертикали. Пересечения данных проекций образовывают узловые точки развития судьбы цивилизационных субъектов. Коллективно-пространственная горизонталь разворачивается в диалектике объективных социоприродных и социокультурных, внешних и метавнешних (глобальных) условий. Эти объективные условия выражают "требования времени", "вызовы" природы и общества, на которые цивилизационные субъекты должны дать адекватные "ответы". Индивидуально-временная вертикаль разворачивается в триалектике субъективных факторов "вчера - сегодня - завтра" в одном эмпирическом мгновении, которая отражает контроль субъекта над временем и способность структурирования биографии. А само парное взаимодействие вертикальных (субъективных факторов) и горизонтальных пространственно-временных характеристик (объективных условий) развивается по законам диалектики. Таким образом, культурно-временной подход
к социальному времени цивилизационного субъекта означает диалектико-триалекти-ческий анализ его составляющих.
Вместе с тем диалектика коллективно-пространственной горизонтали отражается гомоцентрическим типом мышления, в центре которого стоит удовлетворение потребностей человека в соответствии с модернистской трактовкой общественного прогресса, основанного на увеличивающейся эксплуатации энергетических ресурсов планеты. Этот тип мышления обосновывает формирование таких приоритетных потребностей молодежи, как наращивание запаса цивилизованности и общественного признания. Одновременно триалектика индивидуально-временной вертикали отражается темпоральным типом мышления, в центре которого стоят индивидуальный и коллективный интеллект, формирующие энергию человеческой культуры (В.И. Вернадский), в соответствии с постмодернистской трактовкой общественного прогресса как интеллектуально-технологического конструирования социума. Такой способ мышления обосновывает потребность цивилиза-ционного выбора как контроля над будущим временем, а также потребность экспериментирования и игры. В диалектико-триалектиче-ском единстве коллективно-пространственной горизонтали и индивидуально-временной вертикали кроется "секрет" постмодернистского парадигмального перехода от гомоцентрического к темпоральному типу мышления, составляющего сущность современной культуры времени.
Духовный мир молодежи: гомоцентрический и темпоральный типы мышления
Формирование духовного мира молодежи - это эволюционный процесс, являющийся видовым признаком человека и одной из составляющих частей единого мирового эволюционного процесса. Он имеет не биологическую, а информационную, в том числе генетическую, природу и выступает способом укрепления эволюционного иммунитета человечества. Духовный мир молодежи - это отражение картины жизни, синтезирующее целостность культуры самосознания личности, возникающую как результат сочетания свободы и регламентации, влекущую за собой открытие человеком подлинности своего бытия, наполнения внутреннего мира удовлетворенностью, в связи с достижением духовной идентичности с другими индивидами и с
обществом в целом. Духовная идентичность молодежи возникает на базе определенного типа мышления. В современном обществе происходит противоборство гомоцентрического и темпорального типов мышления.
Гомоцентрический тип мышления. Глубинный исток кризиса современной цивилизации - подмена правил жизни в феноменальном мире деструктивными для него правилами, вытекающими из гомоцентрического типа мышления. Этот тип мышления ставит тело индивида в центр бытия. В качестве истины принимается лишь такая система Универсума, которая служит средством удовлетворения телесных потребностей. Он исторически становится духовным стержнем индустриальной цивилизации - цивилизации модерна. В его основе лежит формула отношения Я к не-Я. В ней заложена невозможность самоотождествления Я с не-Я, а значит, невозможность гармонии их взаимодействия [8].
К гомоцентрическому типу мышления можно отнести формирование потребностей интеллектуального накопления и общественного признания (идентичности).
Потребность интеллектуального накопления предусматривает, по словам Н.Н. Моисеева, "наращивание запаса цивилизованности". Здесь присутствуют не только соображения адаптации молодежи к прогрессу и ее профессиональной мобильности. Новая общетеоретическая и общеобразовательная подготовка, основанная на междисциплинарном подходе, на активном диалоге естественных, гуманитарных и социальных наук, призвана преобразовать саму установку образования, ввести его в новый мировоззренческий контекст: темпоральный тип мышления, под влиянием которого потребность интеллектуального накопления удовлетворяется в опережающем темпе, кумулятивным и интегрирующим способами. Коллективный интеллект нынешнего поколения в своей совокупности и практическом воплощении всегда более развит по сравнению с любым из предыдущих поколений [2; с. 173-180].
Потребность общественного признания в молодом возрасте проявляется как стремление идентифицировать себя с обществом, в котором живет молодой человек. О том, что такая потребность существует, свидетельствуют социологические исследования в рамках российско-молдавского проекта "Молодежь перед цивилизационным выбором:
на материалах Республики Молдова и Юга России", проведенного в 2009 г. под руководством директора Института социально-экономических и политических исследований ЮНЦ РАН, профессора СГУ В.А. Авксентьева. Подавляющее большинство респондентов (80,1 %) полагает, что определение себя как гражданина России "очень важно для меня" или "важно для меня" (соответственно 35,2 и 44,9 %). Как маловажную или совсем неважную для себя эту идентичность определили соответственно 13,5 и 6,3 %. Значимой для респондентов оказалась и национальная (этническая) идентичность. Как "очень важную" или "важную" ее определили 83,6 %, что выдвигает этническую идентичность как ключевую среди выбранных для анализа видов идентичности, хотя этот показатель оказывается однопорядковым с гражданской идентичностью. Хотя гражданская и этническая идентичности не являются взаимоисключающими и входят в единый "портфель идентичностей" современного россиянина, они выступают как конкурирующие между собой. Это повышает значимость формирования общероссийской идентичности и воспитания гражданского патриотизма, поскольку, в отличие от этнической идентичности, которая формируется как бы "сама собой", в процессе социализации, гражданская идентичность есть результат целенаправленной воспитательной деятельности общества и государства [9, с. 127-132].
Вместе с тем анализ результатов вышеприведенных и других исследований идентичности свидетельствует о том, что ученые недостаточно изучают динамику идентификационных процессов. Подобную динамику позволяет зафиксировать культурно-временной подход. С нашей точки зрения, идентичность как структура-состояние представляет собой единство двух время-процессов: идентификации и самоидентификации. В таком случае идентичность следует изучать как относительно стабильную целостность, которая образовывается в результате диагноза (распознавания) субъектом пространственно-временной ситуации (требований времени) и самодиагноза (различения) соответствия собственных потребностей, интересов, ценностей и целей требованиям времени (самоидентификации). Следовательно, идентичность, будучи результатом диалектического взаимодействия время-процессов идентификации и самоиденти-
фикации, вступает с ними в триалектическое взаимодействие в качестве стабильной структуры-состояния. Одновременно при изучении этого состояния необходимо учитывать текучесть время-процессов, особенно самоидентификации. Результатом такой текучести может явиться "блуждающая идентичность". Это не противоречит процессам глобализации, но служит признаком нестабильности государства, усиления миграции и, возможно, нарастания социальной напряженности.
Темпоральный тип мышления исходит из первичности темпорального бытия человека и общества. Мы привыкли слышать другое: первично материальное бытие -производственные отношения, экономика. Все остальное - по остаточному принципу. Современные философы и ученые уже так не думают. Вот что пишет академик РАН, главный редактор журнала "Вопросы философии" В.А. Лекторский: "Каждая эпоха определяется господствующим способом мышления, а не производительными силами, как полагал XIX век..." [10].
Важнейшим постулатом социального времяведения является положение о том, что в эпоху глобализации господствующим способом мышления постепенно становится темпоральный тип мышления. Он "улавливает" особенности многообразия форм модерна, которые обусловлены, прежде всего, фактором своеобразия социального времени, различно протекающего в разных культурах, т.е. между разными культурами времени (календарями, часами, ритмами, циклами и т.п.). Под влиянием культуры времени возникают своего рода исторические ступени (например, общественно-экономические формации, цивилизации и т.п.), различающиеся временными параметрами определения прошлого, диагностики настоящего, планирования и конструирования будущего цивилизационных субъектов, т.е. разными темпомирами.
Потребность цивилизационного выбора между темпомирами как контроля над будущим временем - это главный выбор, перед которым стоит молодой человек. При этом оказывается, как пишет С.А. Кравченко, что "современные люди вынуждены переходить из одного темпа мира в другой, более динамичный и неопределенный' [11, с. 28]. Соглашаясь с мнением цитируемого автора, можем предположить, что культуру времени необходимо изучать эмпирически,
в социологических исследованиях, в частности, по тому, как молодые люди относятся к конфликту, например, между настоящим и будущим в темпоральном мышлении, опираясь на суждение современного итальянского социолога К. Леккарди, который утверждает, что существует противоречие "между потребностью субъективного контроля над будущим временем и весьма рисковой неопределенной социальной средой наших дней", делая вывод, что "принципиальная способность структурирования биографий уменьшается" [цит. по: 11, с. 28].
Темпоральный тип мышления предполагает пребывание человека в постоянном мысленном выборе, в перегруппировке форм времени (внутреннего, внешнего и метавнеш-него), фигур времени (прошлого, настоящего и будущего) и паттернов культуры времени (ускорения, замедления и ожидания). Эта перегруппировка происходит в самосознании человека и определяет уровень культуры самосознания, который в свою очередь доминирует в культуре поведения и культуре коллективной деятельности цивилизационного субъекта. Именно таким образом культура времени воздействует на процессы классификации форм, фигур и паттернов времени, определяет, что является "бессмертным прошлым" (А. Уайтхед), а что не пригодно для преемственности в данной пространственно-временной ситуации (ПВС). Так же определяется и целесообразное будущее, содержащееся в настоящем, - цели, планы и перспективы цивилизационного субъекта, которые подчиняют себе его "шаги сегодня в завтра".
Темпоральный тип мышления позволяет понять смысловую времяцелостность ПВС (единство вчера - сегодня - завтра в одном эмпирическом мгновении), осознать глубинный смысл происходящего и прогнозировать свои действия и их последствия в будущем, понять смысл истории. Темпоральное мышление через абсолютное время осуществляет связь человека с космосом, исходя из доказанного физиологами факта, что структура человеческого мозга повторяет сетевую структуру космоса [12]. Темпораль-ный тип мышления формируется не только под воздействием природных условий, но, главное, в воспитательно-образовательном процессе: и при помощи развитого профессионального самосознания науки, и при
помощи преподавания гуманитарных дисциплин, в том числе такой интегрированной гуманитарной дисциплины, как социальное времяведение.
Экспериментирование и игра как социальные потребности не являются по природе своей лишь молодежными. В любом возрасте человек испытывает подобные потребности. Однако в молодежной среде их осуществление происходит, как правило, в меньшей степени осмысленно. Исключительно важным с точки зрения культуры времени представляется умение различать границы прошлого, настоящего и будущего как преемственности, целостности и целесообразности. Вместе с тем следует градуировать и каждую из этих фигур времени: в прошлом (как в преемственности) -распознавать актуальное для настоящего и "ненужное"; в настоящем (как в целостности) - распознавать актуальное прошлое и целесообразное будущее; в будущем (как в целесообразности) - различать альтернативы целесообразного и осуществлять эксперимент. Экспериментирование как перегруппировка форм, фигур и паттернов времени при определении тактики поведения и стратегии деятельности является каждодневной потребностью темпорального бытия человека, которое в молодом возрасте дополняется склонностью к игре. В результате такой перегруппировки из эволюционной модели линейного времени "вчера - сегодня - завтра" образуется инновационная модель нелинейного времени: "сегодня как целостность - есть вчера как преемственность, плюс завтра как целесообразность".
Эксперимент как социальная потребность выступает компонентом темпорального мышления и свидетельствует о зрелости культуры самосознания цивилизационного субъекта, в частности, касается главного его принципа: "обгонять, не догоняя!", который действует в глобальном информационном поле культуры.
Необходимость парадигмального прорыва России в глобальном
информационном поле культуры
Информационное поле культуры является субститутом (заместителем) социальной действительности и представляет собой объективированную виртуальную реальность. Оно включает в себя научную картину мира, картину социальной жизни и индивидуальный рисунок жизни. В нем действует энергия человеческой культуры, открытая
В.И. Вернадским. Идеологическая теория, гуманитарная и естественно-научная культуры создают "плотность" информационного поля, концентрируя энергию человеческой культуры (ЭЧК). Однако специфика информационного поля культуры как заместителя социальной действительности, по нашему мнению, заключается в том, что в нем действует не закон сохранения энергии природы, а закон концентрации и усиления ЭЧК. Поэтому мы выдвигаем гипотезу о проявлении этого закона - гипотезу об усилении интеллектуально-технологического импульса в "плотном" информационном поле культуры.
Примером наращивания "плотности" информационного поля культуры и усиления в нем импульса ЭЧК может служить раздутая до международных масштабов при помощи информационных технологий истерия футбольных болельщиков во время розыгрыша кубка УЕФА в июле 2010 г. Миллионы футбольных фанатов во многих странах мира, следивших за этим турниром, предпринимали все более бессмысленные действия по мере приближения к полуфинальной и финальной игре. В букмекерских конторах проигрывались миллионные состояния. Различного рода прорицатели и предсказатели окружались ореолом непогрешимости, плоть до живого осьминога, якобы предсказавшего победу испанцам. Публиковались решения болельщиков о создании ему памятника из камня. И наконец, финальная игра, как шаровая молния, произвела эффект триумфа для испанских болельщиков, и наоборот, эффект национальной трагедии - для голландских. Однако в том или ином случае произошла консолидация человеческого сознания, перед которой все внутренние конфликты у миллионов людей отошли на задний план.
Можем предположить, что при определенных условиях, например, идеология инноватики, как разрешение внутренних конфликтов, способна наращивать "плотность" информационного поля культуры в его внешних (картина социальной жизни) и ме-тавнешних (научная картина мира) проявлениях. На определенном уровне "плотности" (социальной времяцелостности) картина социальной жизни и научная картина мира создают и "плотность" индивидуального рисунка жизни цивилизационного субъекта. В этом случае идеология инноватики может "работать" по типу шаровой молнии: так быстро
и с такой скоростью воздействия на развитие последующих внутренних (в индивидуальном рисунке жизни), а также внешних и мета-внешних конфликтов, что по результативности вызывает эффект не по типу отстающего развития, как это свойственно идеологии вообще, отражающей производственные отношения, а по типу опережающего, стремительно обгоняющего их, а не догоняющего развития.
Формулируя гипотезу об усилении интеллектуально-технологического импульса в "плотном" информационном поле культуры, мы хотим подчеркнуть, что принцип "обгонять, не догоняя!" присущ только социокультурной реальности, подверженной виртуализации. (В социоприродной реальности естествознание фиксирует его лишь в виртуальных процессах ядерных реакций, выходящих за одномерную и двухмерную системы, где проявляется новый параметр - "плотность ядерного вещества" [13].) Вектор подобной культурно-временной направленности может быть только не по прямой линии, и только при наличии параметра "плотности" виртуального информационного поля культуры, если брать за точку отсчета бифуркационное обострение глобального парадигмального конфликта, возникающего на рубеже гомоцентрической и темпоральной парадигм.
Возможно ли проявление этого закона в социально-экономическом секторе объективированной виртуальной реальности, каковой предстает информационное поле культуры? И возможно ли России обогнать, не догоняя, развитые страны при помощи применения инновационных интеллектуальных технологий в модернизационных процессах, одной из которых является культура времени? "Работает" ли в данном случае закон усиления интеллектуально-технологического импульса в информационном поле культуры? И какова может быть интенсивность импульса глобального парадигмального конфликта между гомоцентрической и темпоральной парадигмами? Все это требует изучения проблемы парадигмального прорыва России в глобальном информационном поле культуры в качестве методологического положения для исследования и дальнейшего развития процессов модернизации. Пока ясно лишь то, что без идеологического обеспечения и гуманитарной составляющей создание параметра "плотности" информационного поля, а следовательно, создание максимального проявления энергии человеческой культуры, в виде усиления ин-
теллектуально-технологического импульса, невозможно.
Итак, современные приоритетные потребности как доминирующая часть духовного мира молодежи формируются в процессе перехода от гомоцентрического типа мышления к темпоральному, под воздействием темпорального бытия, отраженного в культуре времени, а также под влиянием картины социальной жизни, научной картины мира и идеологии просвещенного патриотизма, вырабатывая новый тип мышления с его главным принципом индивидуального рисунка жизни: "обгонять, не догоняя!".
ЛИТЕРАТУРА
1. Оруджев З.М. Природа человека и смысл истории / Предисл. В.А. Лекторского. М.: Книжный дом "ЛИБРОКОМ", 2009. 448 с. С. 18.
2. Моисеев Н.Н. Быть или не быть... человечеству? М.: Б.и., 1999. 288 с.
3. Скворцов Л.В. Россия перед проблемой цивилизационной самоидентификации: имперский комплекс или ответственность перед будущим? // Россия и мусульманский мир. 2004. № 9 (147). С. 11-43; № 10 (148). С. 13-50.
4. Зиновьев А.А. Распутье. М.: Элефант, 2005. 320 с. С. 302.
5. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. М.: ГУ ВШЭ, 2000. 608 с. С. 402.
6. Каширин В.И., Каширина О.В. Информационное поле культуры: информационный отбор - циви-лизационный выбор. М.: Макс-пресс, 2008. 176 с.
7. Каширин В.И., Каширина О.В. Социальное вре-мяведение - альтернатива "рыночному фундаментализму"? // Социологические исследования. 2009. № 5. С. 127-132.
8. Скворцов Л.В. Информационная культура и цельное знание. М.: ИНИОН РАН, 2001. 288 с. С. 166.
9. Авксентьев В.А. Кто Я? Социокультурная идентификация молодежи Юга России // Молодежь перед цивилизационным выбором: на материалах Республики Молдова и Юга России: Сб. науч. ст. Вып. 1. Ставрополь; Кишинев: Изд-во СГУ, 2009. 300 с.
10. Лекторский В.А. Человеческий разум и темпоральное бытие человека // Предисловие к кн.: Оруджев З.М. Указ. соч. С. 8.
11. Кравченко С.А. Модерн и постмодерн: "старое" и новое видение // Социологические исследования. 2007. № 9 (281). С. 24-34.
12. Судаков К.В. Субъектная сторона жизнедеятельности // Вопросы философии. 2008. № 3. С. 115-126.
13. Сисакян А. Новое о строении материи. Проект ACADEMIA. http://www.nanonewsnet.ru/blog/empirv/ proekt-academia-aleksei-sisakyan-novoe-o-stroenii-materii.
16 апреля 2011 г.
