Научная статья на тему 'Философско-культурологические концепции оптимизма античности'

Философско-культурологические концепции оптимизма античности Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
291
47
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Философско-культурологические концепции оптимизма античности»

ФИЛОСОФСКО-КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ОПТИМИЗМА АНТИЧНОСТИ

Абоносимова Е.В., Сёмина В. С.

Для древнегреческой мифологии и выросшей из нее античной

философии в основном характерен оптимизм статического типа. Н апример, у древних германских народов "весь сверхъестественный мир народной фантазии как бы распадается на две части: с одной стороны - злые, разрушительные силы природы, враждебные человеку, а с другой -благодетельные людям силы... Вселенная произошла в результате борьбы сил света и мрака. Светлые боги во главе с Одином победили...". Оптимистический характер свойствен и учению о природе пифагорейцев. В основу всех мировых вещей ими были положены два противоположных начала. Для образования гармонической вселенной необходимо было третье, которое приводило бы их к единению и гармонии - "мировая душа". Мировая гармония, в учении пифагорейцев не уничтожается тем, что одно из коренных начал есть зло, ибо последнее принадлежит содержанию самого "первоединого", и поэтому в мире "само Божество не может вести все к наилучшему, хотя по возможности все направляется к добру, оттого же прекраснейшее и наилучшее существует не в начале". Сама гармония невозможна без противоположностей и, следовательно, без несовершенства и зла. Однако несовершенство получает свою действительность только на земле, в самом же божественном начале зла не существует. Но и на земле оно старается по возможности все приводить к лучшему.

Сказанное позволяет утверждать, что уже с ранних вре мен исторического развития был подмечен противоречивый характер мира, что позволило осуществить самую общую дифференциацию бытия, а вместе с тем и дифференциацию его общих оценок. На первых ступенях развития общественного сознания стихийный оптимизм выливался в фантастические формы мифа, перенося разрешение всех жизненных противо речий в потусторонний мир. Но, тем не менее, поскольку из античной философии в дальнейшем вышли почти все позднейшие типы мировоззрения, греческая философия не может быть однозначно определена как толь ко оптимистическая (жизнерадостная, по мнению многих исследователей) или как только пессимистическая. "Для греческого мировоззрения космологический оптимизм столь же характерен, как и исторический пессимизм".

Остановимся подробнее на оптимистической стороне ми роощущения древних греков. Наи более ярко оптимизм древнегреческой философии проявил ся у Демокрита и Эпикура.

О птимизм Демокрита - это радостное состояние духа, появляющееся вследствие созерцания и познания окружающего мира: ". от познания небесных явлений.не должно ожидать никакого иного результата, кроме душевного спокойствия и твердой уверенности, что является конечной целью и [всего] остального [знания] ". Демокрит был одним из первых философов, кто сделал вопрос о счастье (евдаймонии) центральным вопросом своей этики, а также ввел в научный оборот термин eydaimonia (от древнегреч. еу - "добро" и daimon - "божество") - "благое расположение души", "благодушие". По его мысли, счастье заключается в хорошем состоянии духа, возникающем, в частности, "благодаря умеренности в наслаждениях и размеренной жизни" (ДК 68 В 191). В фило софии Демокрита нашло свое теоретическое выражение п оложительное отношение людей к жизни; оценочное отно шение и познание подкрепляли друг друга. Оптимизм ми ровоззрения Демокрита не вызывает сомнений, он подчеркивался многими исследователями. Так, А. Боннер писал: ".нельзя не поразиться широте его взглядов на мир ибудущее человечества".

Роль Эпикура в изучении оптимистического мировоззрения очень велика. Исследователь Древнего мира В. Г. Иванов отмечает, что эпикурейцы опору для своего оптимизма "находят в самом человеке, в трезвом взгляде на его возможности". Эпикур, полемизируя с киренаиками и выступая против Гегесия, прозванного "Учителем смерти" и превратившего идеи гедонизма в пессимизм, в оценке будущего включает рассуждение об удовольствиях как необходимую и временную характеристику". В.Г. Иванов видит различие по линии оптимизма в отношении к будущему между стоиками и киренаиками с одной стороны, и эпикурейцами, с другой. В ыступая против отождествления гедонизма и эпикуреизма, он считает философию гедонизма ""пессимизмом наизнанку", психологией "пира во время чумы", так как погоня за сиюминутными удовольствиями проистекает из неверия в будущее". Напротив, установка Эпикура пронизана оптимизмом, искренней убежденностью в том, что завтрашний день будет лучше. Мировоззрение Эпикура В. Г. Иванов назвал "подлинным гимном жизнеутверждения".Древнегреческий философ Сократ (470-369 гг. до н. э.) имел сходную с гедонистами позицию. Однако на место просто доставляющей удовольствие деятельности индивида он ставит деятельность, доставляющую удовольствие с точки зрения разума. Разумом, утверждает он, можно обосновать норму поведения, в которой правильно понятое счастье индивида гармонично сочетается с интересами общества.

Великий древнегреческий философ Платон (427-347 гг. до н. э.), обращаясь к категории добра, затрагивает феномен оптимизма. "Принцип смысловой структуры" добродетели заключается, согласно Платону, в том, что она есть бытие, твердая и устойчивая сущность, а не смутное и текучее становление. Он убежден, что добро - это нечто абсолютное, принуждающее само по себе. "Знание прекрасно и способно управлять человеком, так что того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе,

чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку". Принцип структуры добродетели есть не просто знание и разум, но способность разума выбирать благо, необходимое для жизни. Оптимистическое мировоззрение основывается именно на этой аксиологической функции разума: ".Вы ведь тогда называете страдание само по себе благом, когда оно либо устраняет большие страдания, чем те, что в нем заключены, либо подготавливает удовольствия большие, чем эти страдания". Такая оценка бытия предполагает возможность формирования оптимистического мироотношения.

Другой великий древнегреческий философ Аристотель (384- 322 гг. до н. э.) признает общую идею Сократа о том, что этика - это жажда счастья. Вместе с тем, он полагает, что понятие деятельности должно играть в этике гораздо более важную роль, чем та, которую отводили ей Платон и другие последователи Сократа. Согласно Аристотелю, жизнь есть деятельность, а деятельность есть жизнь. Вне деятельности Аристотель не мыслит назначение человека и его счастье: назначение человека он видит в разумной деятельности, "сообразной с добродетелью", следовательно, "человеческое благо представляет собою деятельность души сообразно добродетели".

У представителей оптимистически-этической натурфилософии Луция Аннея Сенеки (4 г. до н.э. - 65 г. н. э.), Эпиктета (ок. 50 - ок. 138 гг. н. э.) и Марка Аврелия (121-180 гг. н. э.) этика утрачивает эгоистический характер и выходит за пределы одной личности. Она всецело поглощена непосредственным отношением человека к человеку, полным самопожертвования и преданности. В этот период формируется новое понимание гуманности. В ходе гигантских политических и социальных преобразований идеал города-государства сменяется мировой империей, которая подавляет всех людей в одинаковой мере, в результате сам человек, как таковой, становится предметом размышлений и этики. Возникает представление о братстве всех человеческих существ. Распространяются гуманистические взгляды и убеждения.

В середине II века н. э. античное мышление приходит к оптимистически-этическому мировоззрению, содержащему идеалы культуры и предвосхищающему то мировоззрение, которое затем, в XVIII веке, положит начало могучему и универсальному культурному движению и предоставит возможность развития идей гражданского общества и социального оптимизма. Мысли Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия, по мнению А.Швейцера, являются "озимыми всходами на ниве грядущей культуры", к которым обратится человечество в эпоху Возрождения. Для людей же греко-римского мира это мировоззрение приходит слишком поздно. Оно не проникает в массы, а остается привилегией элиты.

Литература:

1. Философская энциклопедия, В 5-ти т. М., 1960-1970, т. 2, с.61.

2. Новицкий О. Постепенное развитие древних философских учений. Киев, 1860, ч.2, с.207.

3. Философская энциклопедия, В 5-ти т. М., 1960-1970, т. 4, с.157.

4. Иванов В.Г. История этики Древнего мира. Л., 1980, с. 132-196.

5. Маковельский А.О. Древнегреческие атомисты. Баку, 1946, с. 122.

6. Боннар А. Греческая цивилизация. В 3-х т. М., 1958-1962, т. 2, с. 89.

7. Иванов В.Г. История этики Древнего мира. Л., 1980, с. 195.

8. Платон. Собр. Соч в 4-х т.: Т. 1. /Общ. Ред. А.Ф. Лосева. Пер. с древнегреч. - М.: Мысль, 1990, с. 465.

9. Аристотель. Соч.: В 4-х т. Т. 4./Пер. с древнегреч.; Общ. Ред. А.И. Доватура. - М.: Мысль, 1984, С. 64.

10. Швейцер А. Культура и этика. - М., 1973, с. 112.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.