CC BY
331
Ф. А. Колбунов
Феномен молодежной контркультуры 1960-х гг. Содержание и социальная сущность
Контркультура как явление современной действительности представляет собой сложное многоуровневое и комплексное образование, включающее настроения и ориентации обыденного сознания, оппозиционные ценностям «массовой» западной культуры; «альтернативные стили жизни»; формы художественного творчества, соответствующие контркультурным идеалам. Выступая своеобразной формой протеста против санкционируемых «западными» институтами стереотипов сознания и поведения, контркультура оказывает влияние на многие стороны социальной и духовной жизни современного общества. Непосредственным выразителем идей контркультуры является молодёжь, которой в 60-е годы XX века была предпринята отчаянная попытка опрокинуть сложившиеся ценности и выйти из ситуации тотального контроля «машинного государства» над человеком. Такие попытки были различны, в том числе и в форме утопии, где культура молодёжи выработала миф - о полном разрыве с миром де-гуманизированного общества, о неподвластности юношества законам этого мира, его авторитарным нормам.
Понятие контркультура в некоторой степени носит исторический характер. В силу этого наиболее точной представляется трактовка контркультуры как комплекса «мятежных», «эскапистских» тенденций, впервые нашедших выражение в молодёжном движении 1960-х гг. в США.
Термин в философско-социологический лексикон был введён Теодором Роззаком, профессором истории мировой культуры Калифорнийского университета. В своей книге «Создание контркультуры», вышедшей в 1968 г. (оперативно переведённой на все европейские языки и имевшей огромный успех), он определил контркультуру как тип протестующего мироощущения, характерного в конце 60-х гг. для «детей технократии», т.е. для привилегированного студенчества и интеллигенции1.
Редко когда в обществе существует лишь одна единственная культура, разделяемая всеми без исключения его членами. Это возможно только в изолированных, небольших, неиндустриальных обществах. Большинство же обществ включают группы, разделяющие доминирующую в обществе культуру, но и имеющие собственный идейный комплекс. Подобные объединения называются субкультурами. Таким образом, контркультура
1 См. СултановаМ. А. Феномен контркультуры в западном сознании // Контркультура и социальные трансформации.- М, 1990. - С. 44.
394
или альтернативная культура 60-х гг. - «молодежная субкультура, в которой наиболее резко выражается неприятие молодым поколением современной западной культуры («культуры отцов»), освящаемого ею образа жизни и формируемого ею типа личности»1.
Не будет преувеличением сказать, что феномен контркультуры явился едва ли не самым ярким выражением леворадикального мироощущения конца 60-х - начала 70-х гг. Одно из главных требований контркультуры -демократизация и гуманизация общественной жизни и культуры европейской цивилизации. Это «комплексное социокультурное явление, охватывающее не только идеологизированные и стихийно-непосредственные формы критического оппозиционного сознания, но и практические взаимоотношения, культурные установления, художественное творчество. Контркультура по А. Мельвилю предполагает:
1) формирование новых отношений между людьми
2) (формирование) принятие новых ценностей, выработку новых социальных норм, принципов, идеалов, эстетических и этических критериев
3) воспитание нового типа личности, с новыми формами ее сознания и действия»2.
Одна из отличительных черт контркультуры - резкая и меткая критика широкого комплекса негативных явлений западного общества. Главный объект критики с контркультурных позиций - технократия, сциентизм, потребительство. Идейные источники и одновременно составные компоненты контркультурного мироощущения эклектичны. Это - традиционная леворадикальная идеология (например, анархизм), некоторые концепции современной буржуазной философии (экзистенциализм, фрейдизм), а также социологии (теории «единого и постиндустриального общества», «интеграции», «конвергенции3»), романтизм, традиции утопической мысли, традиция европейского просветительства и гуманизма (Руссо, Торо), элементы раннего христианства и религиозных восточно-мистических учений (увлечение дзэн-буддизмом). Кроме того, следует выделить роль и значение в системе контркультуры различного рода авангардистских социально-культурных и художественных идей, восхо-
1 Современная западная социология: Словарь. - М.: Политиздат, 1990. - С. 139-140.
2 Мельвиль А. Ю. Контркультура и «новый консерватизм». - М.: Искусство, 1981. - С. 9-10.
3 Теория конвергенции - одна из основных концепций современной западной социологии, политэкономии и политологии, усматривающая в общественном развитии преобладающую тенденцию к сближению двух социальных систем - капитализма и социализма с их последующим синтезом в «смешанном обществе".
395
дящих к дадаизму1, сюрреализму, а также ряду других западных эстетических традиций.
При широком рассмотрении молодёжной деятельности можно реконструировать следующие этапы становления и спада контркультурного движения, как делают это Ю. Давыдов и И. Роднянская (авторы монографии «Социология культуры»).
I этап - своего рода прологом к контркультурной хронике они считают «подростковый взрыв» и битническая культура в Америке.
II этапом можно считать появление «новых левых», пытавшихся реформировать общество революционным путём через политические демонстрации, марши мира и т. п.
III этап - это так называемые «дети цветов», считавшие, что наиболее радикальные преобразования должны быть осуществлены в сознании личности, в сфере культурных и духовно-эстетических ценностей.
IV этап - период религиозного самоопределения субкультуры протесты. Переход от психоделической культуры к собственно религиозным и мистическим поискам.
Участниками всех четырёх этапов были в основном молодые люди в возрасте от 18 до 30 лет, происходившие из зажиточных (а иногда и богатых) семей среднего класса (для того чтобы «выйти из общества» с «комфортом» требовалась материальная поддержка родителей), в которых культура труда и ориентации на успех - всегда ставились превыше всего2.
Для всех субкультур, протестующих против «базовой» господствующей культуры, было характерно мироощущение, которое профессор Йельского университета Чарльз Рейч определил как Сознание 3 (Consciousness 3). В своей книге «Зеленеющая Америка» («The greening of America», 1970), ставшей контркультурной классикой, учёный пишет: «Грядет революция. Она не будет похожа на революции прошлого. Она начнёт с индивида и культуры и изменит политическую структуру, в конечном итоге. Она не будет требовать насилия для успеха и не сможет удачно сопротивляться, используя насилие. Она распространяется с потрясающей скоростью, ибо наши законы, установки и социальная структура уже меняются. Революция обещает появление высшего разума, более гуманного общества и нового освобождённого индивида. Конечное созда-
1 дадаизм - нигилистическое движение в искусстве, основанное в 1916 г. противниками войны.
2 См.: ДавыдовЮ. Н. Социология контркультуры (инфантилизм как тип мировосприятия и социальная болезнь) / Ю. Н. Давыдов, И. Б. Роднянская. - М.: Наука, 1980. - С. 123
ние всего этого приведёт к возобновлённым отношениям человека к себе самому, к другому человеку, к обществу, природе и к стране»1.
Что подразумевает под собой Сознание 3? Это попытка расширить границы предыдущих форм сознания. Очевидным это становится после сравнения Сознания 3 с остальными типами. У 1 и 2 больше сходств, чем различий. Оба типа представляют собой скрытую, но важнейшую форму сознания века индустриального развития и рыночной экономики, начавшегося в XVIII столетии. Оба подчиняют человеческую природу той роли, которую она должна играть в экономической системе. Сознание 1 - вера в индивидуальные усилия - на базе экономического индивидуализма, 2 - на основе участия в различного рода объединениях. Оба одобряют доминирование технологии над окружающей средой, подавление человека государством. Обе формы сознания исходят из представления о том, что человек человеку - враг, указывая на антагонизм между людьми. Не предлагают они никакой теории человеческого сообщества, кроме как подчинения закону, правительству и силе; отрицают личную ответственность за происходящее в обществе. Так же как и прогресс, человеческое существование оценивается с точки зрения материальных ценностей, а не духовных. Сознание 1 отличается от 2 главным образом тем, что связано с ситуацией большего политического администрирования и экономического планирования»2.
Каковы же, по Рейчу, признаки Сознания 3? «Оно начинается с себя. Декларирует, что личность - это единственная правдивая реальность. Оно выступает за возврат нематериальных элементов человеческого существования, таких составляющих бытия как природное окружение и духовность, которые остались в стороне в гонке за материальным достатком. Оно желает быть выше науки и техники. Возвратив последних на подобающее им место в качестве инструментов в руках человека, а не детерминантов его существования. Оно ни в коем случае не антитехнологическое и не выступает за разрушение техники, но Сознание 3 и не хочет, чтобы машина управляла человеком. Новое сознание утверждает, что машина должна исполнять приказания человека, который знает и уважает свою собственную природу и природный порядок, частью которого он является. Сознание 3 ищет новые жизненные стили в свете того, что технологи сделали и возможным, и желаемым. Теперь, когда машины производят достаточно пищи и домов для всех, почему бы человеку не прекратить «борьбу за выживание» и не возлюбить ближнего своего? Если машины способны позаботиться о нашем материальном благосостоянии, почему бы человеку не заняться эстетической и духовной стороной
1 Reich A. Charles. The greening of America. - N. Y., 1970. - P. 4.
2 Там же. - P. 281.
своего существа? Пророки и философы уже предлагали подобный образ жизни, но только теперь технология сделала его возможным. Только с появлением современных технологий могло появиться Сознание 3. И только Сознание 3 может способствовать выживанию человека как вида в век технологий»1.
Рейч верит: «участники движения могут устать, потерять мужество, но время и силы на их стороне. А на другой стороне нет никого. У них нет врагов, нет человека, который в глубине души не хотел бы того же, к чему стремится Сознание 3»2. Тем не менее история Сознания свидетельствует скорее об обратном: движения либо подавлялись («новые левые»), либо разрушались изнутри (хиппи). Как бы там ни было примерами Сознания 3 могут служить многие исключительные личности, появившиеся в литературе второй половины XX века. Это прежде всего герой Сэлинджера Хол-ден Колфилд, который видит насквозь фальшивый мир истэблишмента3 и призирает его. Это и Рэндл МакМёрфи в романе Кена Кизи, Дин Мариар-ти, появившийся в произведении «На дороге» Джека Керуака, Джефи Райдер в «Бродягах Дхармы». В целом, люди Сознания 3 - это люди творчества: писатели, поэты, художники, музыканты; интеллектуалы: философы, общественные деятели, религиозные фанатики, т. е. все те, кто образуют молодёжные субкультуры, с характерным для них альтернативным взглядом на жизнь, в широком понимании этого слова.
Конечно, налицо чистой воды утопизм такого рода мировоззрения. Практика показывает, что за утопический максимализм рано или поздно приходится расплачиваться. Причём чем сильнее утопическая эйфория, стремление к мгновенному осуществлению идеала, ожидание скорого наступления счастливой и радостной жизни, тем вероятнее и тяжелее расплата - наступление полосы крушения идеалов, разочарований и апатии. Формы протеста и обретения свободы - употребление наркотиков и «свободная любовь» (что было характерно для поколения хиппи) - чрезвычайно быстро приводят к истощению энергии, деградации и разрушению личности (не случайно молодёжь конца 70-х, начала 80-х называют «усталым» или «кризисным» поколением).
Молодёжные субкультуры, с которыми ассоциируется контркультурное движение второй половины XX столетия, не имеют аналогов в современном обществе по степени масштабности и идеологической наполнен-
1 Там же. - P. 270-273.
2 Там же. - P. 425.
3 The Establishment - существующая система; привилегированный, узкий круг в обществе в определённой (преимущественно) общественно-политической сфере, оказывающий влияние на формирование идеологии государства
ности. В наши дни контркультура носит другой характер, осваивая новые территории - киберпространство. Интернет - сегодня это та область, где контркультура процветает, открывая дорогу любому проявлению радикального разрыва с господствующей культурой. В этом заключается принципиальное изменение, произошедшее со времён 1960-х гг.: если тогда отношение к новым технологиям было неоднозначным, то теперь технологии осваиваются с растущим энтузиазмом.
Подводя итог всему вышесказанному небесполезно будет процитировать У. Эко, который сказал: «Некоторые явления «массового несогласия» (хиппи, битники, представители «новой богемы», студенческие движения) ныне кажутся нам негативной реакцией на индустриальное общество. Общество Технологической Коммуникации отвергается во имя поиска альтернативных форм, однако при использовании его собственных средств (телевидения, прессы, звукозаписывающих компаний). Так что из данного круга вырваться невозможно; хочешь ты этого или не хочешь, ты находишься внутри него»1. Движения сопротивления будучи, в теории, координально отличными от мейнстрима, тем не менее, очень скоро воспроизводят структуру господствующей системы. Границы между потреблением и сопротивлением относительны, поскольку между участниками сопротивления и институтами «базовой» культуры существует непосредственное и постоянное взаимодействие.
Таким образом, социальная революция 1960-х гг. не свершилась, отодвинув решение проблемы отчуждённости человека и его взаимоотношений с обществом потребления на неопределённый срок. Современное общество, на данном этапе развития, вряд ли в ближайшее время захочет вспомнить уроки прошлого и пойти в направлении нового неотчуждённого общества, в котором человек почувствовал бы самоценность, избавился от подчинения другим людям, группам, организациям, в том числе и государству. Остаётся лишь утопически мечтать о сообществе, в котором жизненные цели задавались бы не внешней необходимостью, а внутренними побуждениями индивида, где господствовали бы не материальные, а духовные стимулы и где он мог бы в итоге почувствовать себя свободнее, чем прежде. Остаётся лишь мечтать о сообществе, в котором человек снова бы установил «дружественные» отношения с природой как источником не столько материального богатства, сколько нравственной чистоты и творческой активности.
1 Цит. по Десмонд Дж. Контркультура и потребительское общество / Дж. Десмонд, П. Мак Донах // Массовая культура: современные западные исследования. - М.: Прагматика культуры, 2005. - С. 288.
399
