CC BY
266
УДК 316. 74:2 ББК 60. 563. 05 С 32
Е.Г. Сердюк
ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ КОНЦА XIX - НАЧАЛА ХХ ВЕКОВ КАК ФЕНОМЕН ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ
(Рецензирована)
Аннотация:
В статье рассматривается сущность эзотеризма как социокультурного явления и обосновано, что эзотеризм выступает специфическим направлением философского осмысления мира и человека в этом мире; раскрыто влияние эзотерических учений конца XIX - начала ХХ веков на формирование эзотеризма в современном российском обществе и показано, что оно проявляется в формировании авторских эзотерических учений.
Ключевые слова: эзотеризм, мистические учения, духовная культура, синтез форм миропонимания
В настоящее время активизировалось изучение эзотеризма как особого культурноисторического и социального явления. Аспекты его изучения весьма разнообразны: этнографический, культурологический, социальный, исторический, политический, богословский и др. Наряду с ними важное место принадлежит и его социокультурному изучению, в рамках которого решаются специфические проблемы и задачи.
В системе духовной культуры человечества значительную роль играют эзотерические учения, которые существовали практически во всех религиозных традициях. В этой связи актуальным становится вопрос о правильной интерпретации и систематизации духовного опыта человечества, связанного с эзотеризмом.
Конец XIX и начало XX веков - время кризиса европейского сознания. Успех естествознания и расцвет позитивных наук вызвали ответную реакцию общественного сознания, поэтому XIX век противопоставляет позитивизму интуитивизм и философию жизни, иррациональное мировосприятие и возрождение мистицизма. На рубеже XIX—XX веков Европа переживает мистический ренессанс, причем мистицизм конца века все больше окрашивается в восточные тона. Под влиянием философско-религиозных концепций брахманизма, индуизма, буддизма складывается теософия. Опираясь на тождественные, общие для различных вероисповеданий моменты, теософия пыталась создать своего рода универсальную религию нового типа, синтезирующую достижения естественных наук с философско-религиозными постулатами. Наукообразной формой теософия пыталась приблизиться к рационалистически мыслящему XIX столетию и этим облегчить неофиту постижение своих основ.[8]
Современный исследователь эзотеризма М.В. Розин пишет: «Эзотерическая мысль и религиозная мысль всегда шли рука об руку. Но если религиозные учения говорят о соборном спасении и Боге, то эзотерические - об индивидуальном пути спасения и других, нездешних, реальностях. Истоки эзотерической мысли теряются в учениях Заратустры, Христа, Будды, Магомеда, в таинствах древних египтян, в гностических учениях первых столетий нашей эры. Расцвет же эзотерической культуры - это начало нашего века, деятельность Е. Блаватской, Г. Гурджиева, Д. Кришнамурти и др.».[6, С.165]
В истории XX в. наблюдалось три волны интереса к эзотерическому знанию. В первую очередь, это создание Е.П. Блаватской Теософского общества и Р. Штейнером -Антропософского общества. В России это было учение Г. Гурджиева; в Германии -
Антропософское общество и движение «Жизненная сила». Вторая волна эзотеризма пришлась на 60-е годы XX в., когда возникло специфическое общественное движение, распространившееся в тех или иных проявлениях, которое встречается во всех странах и культурах, не обладая при этом единой организационной структурой. В 60-е годы возник интерес к «чему-то такому», не обязательно восточному, но лежащему за пределами понимания. На этой волне возник интерес к шаманизму (в том числе книги К. Кастанеды), появилось большое число психотерапевтических систем, которые были так или иначе связаны с различными архаическими пластами и воспроизводили всевозможные обряды вторичной инициации, шаманские и иные первобытные ритуалы. В это же время возникла трансперсональная психология С. Грофа, которая также во многом базировалась на этих практиках архаичной культуры. Оккультные и эзотерические системы второй волны были напрямую связаны с психологическими, психотерапевтическими системами.
По нашему мнению, следует акцентировать внимание на идее синтеза различных форм миропонимания, которая «пробивает себе дорогу» в европейском менталитете со второй половины XIX века. Одним из вариантов ее реализации была теософия.
Е.П. Блаватской была предпринята очередная попытка открыть часть эзотерического знания древних мистиков европейской научной общественности, ею также было организовано Теософское общество, деятельность которого, а также общества «Живой Этики» Рерихов продолжается и в настоящее время. Теософское общество имело своей целью положить основу всеобщему братству, содействовать изучению древнейших произведений, особенно браманской, буддийской и зороастрийской философии. О Теософском движении и его идеях Е.П. Блаватская писала: «Теософское движение было потребностью эпохи. Оно развивалось естественно, опираясь на заложенный в нем самом потенциал, а не на какие-либо внешние воздействия.. .Оно обращалось к определенным человеческим инстинктам и стремлениям и несло в себе возвышенный идеал совершенства, который неизбежно сталкивается с первейшими - но отнюдь не подлинными - интересами общества, которые обречены на постоянную борьбу с ним... Принимая с благодарностью новые достижения научной мысли, которые помогают раскрывать теологические заблуждения, и, приемля методы и постулаты науки, сторонники теософии пытаются спасти из-под обломков различных культов драгоценные крупицы истины, содержащиеся в каждом из них. Отвергая теорию чудес и сверхъестественного, они стремятся проследить родство всех членов семейства мировых религий друг с другом и их общую согласованность с наукой...».[1, С.54]
«Тайная Доктрина» написана под эпиграфом: «Нет религии выше Истины». Анализируя египетские, халдейские, индуистские, христианские, зороастрийские, гностические, буддистские и другие священные первоисточники, Е.П. Блаватская указывает на единую сущность всех религий и философий, стремится объединить их стройной мировоззренческой системой - Тайной Доктриной. Выделяя в каждой религии эзотерическую (тайную) и экзотерическую (внешнюю) части, Е.П. Блаватская рассматривала их скрытую сторону, стремясь очистить ее от социально-исторической оболочки, наслоений догматики и искажений времени.
По мнению М.В. Розина, в начале нашего века эзотеризм расходится на два разных потока. Один - к идее сверхчеловека; другой - к идее преображения самой жизни, раскрытия в обычном человеке эзотерических способностей и реальности. Дилемма здесь такая: или полный уход от обычной жизни и культуры, уход от человека, или преображение «здесь и сейчас» обычной жизни и человека.
Рудольф Штейнер - представитель второй, противоположной по идеям, линии развития современного эзотеризма. Для Штейнера подлинный эзотерический мир - это мир духовный, куда человек проходит, нравственно совершенствуя себя уже в этом обычном мире. Духовный мир существенно влияет на последний. Эзотерическая
личность, ставшая духовным существом, не только решает в духовном мире эзотерические задачи (духовно совершенствуется, готовится к воплощению в новое тело), но и участвует в духовных деяниях этого мира. По убеждению Р. Штейнера, «за видимым миром существует невидимый, скрытый пока для внешних чувств и связанного с ним мышления, и человек через развитие дремлющих в нем способностей может проникнуть в этот мир». «Величайшей» загадкой эволюции мира Штейнер считал то, что человек, единственный в живой природе, способен размышлять о своем собственном сознании, «предметы и события, воспринимаемые человеком, находятся в пространстве на ряду с пространством вне человека, внутри него тоже существует некое душевное пространство, арена духовных реальностей и событий». [9, С.73-75]
«Тайноведение», выступающее у Р. Штейнера пропедевтикой собственно эзотеризма, ориентировано на поиск истины, а также на духовное проникновение в будущее.
Для нашего исследования представляются актуальными взгляды Г. Гурджиева. Его доктрина квалифицировалась на Западе как «русский мистицизм». Она включает в себя элементы йоги, тантризма, дзен-буддизма, суфизма и христианства. В качестве ответа на вопрос о соотношении его системы саморазвития к христианству Г. Гурджиев сказал: «Я не знаю, что вам известно о христианстве. Необходимо долго и много говорить, чтобы прояснить то, что вы понимаете под этим термином. Но для пользы тех, кто уже знает, я скажу, что это - эзотерическое христианство».[4] Человек, с точки зрения Г. Гурджиева, -«это машина, хотя и очень сложная и запутанная машина, непохожая на другие машины, и он имеет возможность знания того, что он машина. Человек может изучить себя, и его изучение может дать ключи, необходимые для того, чтобы достичь другого, более высокого уровня бытия, при котором возможна истинная воля. Но это изучение, подобно изучению любой другой сложной системы, может занять долгое время и требует настойчивости и внимания».[4]
«Человек» - это гордое слово, - пишет Г. Гурджиев, но мы должны спросить самих себя: какой человек? Несомненно, не тот человек, который раздражается по пустякам, который обращает внимание на незначительные вещи и захватывается всем окружающим. Чтобы иметь право называть себя человеком, необходимо быть, и это бытие приходит только через знание себя и работу над собой в направлениях, которые становятся ясны через знание себя».[4]
Для более глубоко изучения видов эзотерических учений следует рассмотреть взгляды ученика Г. Гурджиева П.Д. Успенского. Теоретическая деятельность П.Д. Успенского начиналась в русле теософского движения Е.П. Блаватской. Успенский разделяет убеждение теософов в том, что искусство - это средство непосредственного приобщения человека к «вечным истинам», мировым тайнам и неизведанным возможностям человека. Он включился в исследование так называемого «четвертого измерения», мысль о котором воплощала в себе стремление многих ученых, философов, мистиков и оккультистов к прорыву в области нового познания.[5, С.65]
П.Д. Успенский создал самобытную психолого-оккультную систему, во многом следуя тем течениям в западной психологии, которые развивали идеи о совершенствовании мира и человеческого бытия путем трансформации сознания. П.Д. Успенский воспринял учение Г. Гурджиева о строении Вселенной, имеющей некий центр в Абсолютном, творящем множество миров, в том числе и земной. По учению Гурджиева, земной мир во вселенской структуре значительно отдален от Абсолюта и непосредственно не связан с ним, поэтому он жестко подчинен механическим законам, характерным для грубой и плотной материи. Сознание человека - это путь выхода из-под власти земных законов и единственная возможность развиваться в направлении к Абсолюту посредством совершенствования заложенных в сознании возможностей.
Гурджиев предлагал конкретный путь развития человека в процессе особого психофизического тренинга.
Процесс развития человека П.Д. Успенский рассматривает как одновременный рост познания и бытия, при этом понимание является «средним арифметическим» между ними. Дисбаланс в развитии бытия и познания приводит к отсутствию взаимопонимания между людьми; люди же, обладающие равными познаниями и равные по бытию, понимают друг друга безусловно. Гармоничное развитие бытия и познания человека - это единственный возможный путь к полному «объективному пониманию» причем человек сам должен работать над своим бытием, целенаправленно изменяя его, руководствуясь в отношениях с людьми главным принципом «вы можете понять других ровно настолько, насколько понимаете самих себя и только на уровне вашего бытия».[7, С.440]
Исходя из своего понимания человеческого бытия, П.Д. Успенский вскрывает несовместимость безнравственного и эстетического. Эстетическое, относящееся к сфере высших измерений и доступное лишь на высших уровнях духовного развития, свидетельствует о высоком уровне развития бытия человека, которому чужды пороки, недостойные мысли и тем более поступки. П.Д. Успенский пишет: «Широко признано, хотя и молчаливо (а иногда не молчаливо), что человек может предаваться лжи, быть эгоистом, ненадежным, неразумным, извращенным - и все-таки быть великим ученым, философом или художником. Конечно, это совершенно невозможно. Такая несовместимость различных черт в чьем-либо бытии, считающаяся признаком оригинальности, на деле означает слабость. Нельзя быть великим мыслителем или художником с извращенным или неустойчивым умом».[7, С.438]
Лозунг, который выдвигает П.Д. Успенский: «Человек должен пожертвовать своими страданиями». То есть он должен отказаться от самолюбования в бездействии, от духовной лени, которая в отрицательных эмоциях находит оправдание.
Следует отметить, что интерес к учению Г. Гурджиева и П.Д. Успенского совершенно естествен в России. Он может быть объяснен главным образом тем, что в учении Гурджиева дается некоторая попытка найти духовную практику, приемлемую для современного человека, живущего в условиях современной цивилизации. Несомненно, обращает на себя внимание и его теория духовных шоков, направленная на пробуждение сознания, и его комментарии, касающиеся состояния души современного человека.
Исследуя эзотерические учения, мы не можем не рассмотреть идеи русского эзотерика Даниила Андреева, который является одной из самых ярких фигур эзотерической мысли. Истоки философствования Д.Л. Андреева можно найти в работах Вл. Соловьева, внутреннюю связь с которым Д.Л. Андреев ощущал всю жизнь. Владимир Соловьев - это «великий духовидец»; именно от него Д. Андреев и воспринял эстафету духовидения. Также он неоднократно обращался к трудам С. Булгакова, П. Флоренского, Серафима Саровского.[6, С.137] Без сомнения, заметно влияние на него Р. Штейнера, основную цель эзотерической жизни видящего в проникновении человека в мир невидимый, духовный, и создателя русской теософии Е.П. Блаватской. Некоторые исследователи считают, что «Роза Мира» повторяет многое из того, что можно прочесть у Е.П. Блаватской или у Р. Штейнера, в книгах Я. Беме или А. Данте, не говоря уже об эзотерической литературе вольных каменщиков.[3, С.127]
Описание миров, располагающихся вне пределов людского восприятия, - главное содержание философского творчества Д.Л. Андреева. Истина выступала для Д.Л. Андреева в облике процесса трансцендентального познания этих миров. Известный человеку мир являет собой лишь незначительную часть глобальной совокупности многомерных обитаемых миров. По мнению Д.Л. Андреева, «нужно понять, что человек есть существо в грандиозной цепи других существ, он совершеннее многих, но и
ничтожнее многих и многих, и каждое из этих существ имеет автономную ценность безотносительно его полезности для человека».[1, С.67]
Опыт истории подводит человечество к пониманию того очевидного факта, что опасности будут предотвращены и социальная гармония достигнута не развитием науки и техники самих по себе, не переразвитием государственного начала, не диктатурой "сильного человека", не приходом к власти пацифических организаций социал-демократического типа, качаемых историческими ветрами то вправо, то влево, от бессильного прекраснодушия до революционного максимализма, но признанием насущной необходимости одного- единственного пути: установления над всемирной федерацией государств некоей незапятнанной, неподкупной, высокоавторитетной инстанции, инстанции этической, внегосударственной и надгосударственной, ибо природа государства внеэтична по своему существу. Роза мира явится как итог духовной деятельности множества, как соборное творчество людей, ставших под изливающийся поток откровения, — явится, возникнет, вступит на исторический путь... Это не есть замкнутая религиозная конфессия, истинная или ложная. Это не есть и международное религиозное общество, вроде теософического, антропософского или масонского, составленного, наподобие букета, из отдельных цветов религиозных истин, эклектически сорванных на всевозможных религиозных лугах».[1, С.89]
По мнению В.М. Розина, Д.Л. Андреев является «гением эзотеризма», «эзотерической личностью», человеком, который критически относится к основным ценностям культуры, в которой он живет, верящий в существование иных (духовных, эзотерических) реальностей, понимающий и реализующий свою жизнь как путь, ведущий в эти реальности.[6, С.144]
Развитие эзотерической культуры изначально осуществлялось под лозунгом стремления к «эзотерическому синтезу», способному объединить всю совокупность разноречивых духовных учений в единую общечеловеческую духовную культуру, способную идеологически обеспечить развитие планетарного сообщества как единого целого. Становление и развитие культурологии, религиоведения, философии, социологии культуры привело к тому, что эзотеризм стал рассматриваться как один из компонентов современной духовной жизни.
Примечания:
1. Андреев Д. Роза Мира. М., 1992.
2. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. М., 2003.
3. Гиренок Ф. Новое язычество // Общественные науки и современность. 1993. № 4.
4. Гурджиев Г. Взгляды из реального мира. Минск, 1997. С. 20-25.
5. Кравченко В.В. Эстетические воззрения П.Д. Успенского //
Философские науки. М., 1992. № 1.
6. Розин В.М. Эзотерический мир // Общественные науки и
современность. М., 1992. № 4.
7. Успенский П.Д. Психология возможной эволюции человека //
Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания. М., 1990.
8. Шахматова Е. Оправдание мистицизма: Россия и Европа в зеркале Востока // Россия и Запад: диалог или столкновение культур. М., 2000. С. 47-75.
9. Штейнер Р. Очерки тайноведения. Ереван, 1992.
