CC BY
814
УдК 332.122
Герасименко Т.И.
Оренбургский государственный университет E-mail: tanyag26@yandex.ru
«ЭТНОС» И «КУЛЬТУРА»: ТРАКТОВКА ПОНЯТИЙ И ПОДХОДЫ К ИЗУЧЕНИЮ
В современной науке нет единства в понимании феноменов «этнос» и «культура», несмотря на давнюю историю вопроса. В представлении разных научных традиций и школ различаются взгляды на сущность, набор признаков, соотношение этих понятий. В условиях всплеска научного интереса к проблемам этничности и этнической культуры в ответ на глобализацию и роста межкультурных коммуникаций исследования этносов и культур чрезвычайно актуальны. Возникает необходимость упорядочить понятийно-методологический аппарат этих междисциплинарных объектов. В статье систематизированы основные направления этнокультурных исследований западной науки (европейской традиции, американской научной школы). Проанализирована эволюция взглядов отечественных учёных на объект исследования. Оценены основные понятия и подходы к их трактовке: примордиалистский (объективистский), постмодернистский (конструктивистский, инструменталистский) и деятельностный. Разделены и систематизированы и этнообразующие и этнодифференцирующие признаки. Показана иерархизация этносов. Рассмотрено соотношение понятий «диаспора», «этнические общины» или «этнические землячества», «этнокультурная группа», «региональная этнокультурная группа», «этния», «народ». Дано определение этнической культуры, показана её структура. Этнос и этническая культура - понятия близкие, но не идентичные. Различают этническую культуру и культуру этносов. Этническая культура имеет несколько уровней: бытовая, профессиональная, массовая, как правило, интернационализированная. В статье проанализировано формирование на разных уровнях в процессе развития этносов внутриэтниче-ских культурных различий, в том числе и территориальных, а также межэтнического культурного сходства. Трансформация этнической культуры происходит под влиянием разных факторов, в том числе урбанизации и вестернизации отдельных частей этноса, географического положения, ландшафтов, соседства с другими этносами, взаимной комплиментарностью. На этнокультурную дифференциацию влияет также возрастная структура населения, уровень экономического развития, особенности организации экономики и др.
Ключевые слова: этнос, этническая культура, культура этноса, этнокультурная группа, этния, примордиалистский (объективистский), биосоциальный, конструктивистский, деятельностный подходы, этнообразующие и этнодифференцирующие признаки.
Всплеск научного интереса к проблемам этничности и этнической культуры обусловил необходимость упорядочить понятийно-терминологический аппарат и систематизировать теоретико-методологические подходы к изучению этих объектов. Мы довольно подробно рассмотрели это в рамках докторской диссертации [1] и ряда публикаций (например, [2]). Однако есть необходимость вернуться к этой проблеме. Несмотря на давнюю историю вопроса, среди научного сообщества нет единства во взглядах на эти объекты.
Западная научная традиция, по сути, не делает различий между понятиями «этнос» и «культура», однако в силу некоторых причин различаются подходы европейской и американской школ. Европейская научная традиция складывалась вокруг различных теорий общества и понятия народа. Американская школа (Ф. Боас, К. Уисслер, А. Крёбер, Дж. Мёрдок и другие) избрала основным предметом понятие культуры [3]. Отечественная наука разделила 2 этих понятия, что представляется вполне логич-
ным. Действительно, в настоящее время очень трудно провести четкие границы между разными культурами и этносами, однако это говорит скорее об усложнении этнокультурной реальности, происходящей в результате межэтнического взаимодействия, в результате чего формируется новая, контактная этническая культура. Этнос и этническая культура - не застывший, а динамичный организм, обладающий целым набором признаков, реальность, представляющая собой в условиях современного взаимосвязанного мира этнокультурный пространственно-временной континуум. Если рассматривать этнические культуры, находящиеся на разных полюсах этого континуума, - то их реальность очевидна, а если сходные - то не всегда. Набор плавающих признаков лежит в основе идентификации этноса и этнической культуры. Этнос существует на протяжении многих поколений, самовоспроизводясь и самостоятельно сохраняя свои отличительные особенности. Любой этнос, по крайней мере, в период своего расцвета, изначально способен только ему присущим
образом выполнять все без исключения функции, необходимые для его жизнеобеспечения. Поэтому этнос является субстанциальной социальной системой.
Понятие «этнос» в отечественной литературе появилось в начале ХХ в. Его ввел в употребление в 20-е гг. под влиянием идей западной антропологии русский этнограф С.М. Широко-горов [4]. «Этнос» часто употребляется как синоним термина «народ» (например, [5]) предлагают использовать термины «народ», «этнос», «этническая общность» как синонимы. Это допустимо, однако не совсем точно. По мнению Ш. Монтескьё, понятия «этнос» или «нация» не нуждаются в дублерах [6], а термин «народ» - население той или иной страны в этническом смысле предложил не употреблять. Понятия «этнос» и «нация» иногда трактуются как однопорядковые категории, что вызывает путаницу [7]. Иногда нация расценивается как высшая стадия развития этноса. Научные и политические представления последних лет чаще трактуют эти категории как разнопорядковые: понятие нации тяготеет к гражданскому, а не этническому содержанию, и основной характеристикой современной нации зачастую являются полиэтничность и многокультурность.
Существует несколько подходов к трактовке понятия «этнос». Главные из них - приморди-алистский (объективистский), постмодернистский (конструктивистский), деятельностный. В отечественной географии преобладает объективистский подход, который трактует этнос как историческую, культурную и географическую реальность. В его рамках сложилось несколько направлений, которые можно свести к двум основным, представленным последователями школ Ю.В. Бромлея и Л.Н. Гумилева.
Согласно концепции Ю.В. Бромлея [8], представителя долгое время господствовавшего в СССР эволюционистско-исторического направления, этнос понятие социальное. Этносы проходят длительный этап формирования, а этнические связи зависят от исторических изменений. Этносы характеризуются определенными собственно этническими свойствами (язык, культура, этническое самосознание и самоназвание), но эти свойства формируются только в соответствующих условиях - территориальных, природных, социально-экономических,
государственно-правовых. Единство этноса обеспечивается синхронными (в пространстве) и диахронными (во времени) информационными связями.
Социобиологическое понимание этноса представлено в отечественной науке работами Л.Н. Гумилева [9], который считал этнос «биосоциальным организмом», существование которого включает закономерные фазы. Значительное внимание в концепции Л.Н. Гумилева уделено исследованию проблем этногенеза, детерминированного в основном географическими и геокосмическими факторами, что связало воедино два ряда далеких друг от друга явлений - природный и цивилизационный. Гумилев отказался от понятий племя, народность, нация.
Он рассматривал этнос с позиций системного подхода, считал его замкнутой системой дискретного типа, а этносы - коллективами людей с общим стереотипом поведения (главный для этноса признак) и своеобразной внутренней структурой, противопоставляющими себя другим подобным коллективам. Чувство взаимной симпатии - комплиментарности, которая объединяет людей, - также обусловлено процессом энергетического обмена. Этнос -система колебаний определенного поля, создаваемого биогеохимической энергией живого вещества биосферы. Этносы разнятся частотой колебаний этого поля, т. е. особым ритмом разных этнических групп. Это - объективная основа чувства комплиментарности - деления на «своих» «чужих».
Уже в 70-е гг. стала очевидной несостоятельность теории «плавильного котла», созданной на базе утверждения, что этничность будет преодолена в процессе создания национальных государств. Это привело к тому, что появились сомнения в правильности примор-диальной трактовки этничности и возможности дать в рамках традиционной этнографии всеобъемлющую типологию этносов; сложилось мнение о полной несостоятельности многих теоретических постулатов, сформулированных в народоведении в советское время. Как результат - разразившийся в отечественной этнологии конфликт: некоторые из этнологов-теоретиков пришли к отрицанию существования этносов как географической, исторической и культур-
ной объективной реальности. В противовес объективистским получили распространение постмодернистские конструктивистские концепции под влиянием идей Ф. Барта [10, 11].
Согласно конструктивистскому подходу к понятию этничности, этническое чувство -интеллектуальный конструкт писателей, ученых, политиков. Иногда это отрицание происходит в рамках концепции инструментализма, приверженцы которой считают, что этнос и этничность - всего лишь часть идеологии, инструмент, используемый политическими лидерами для достижения своих интересов. Так, В.А. Тишков [3] утверждает, что «этнос» как объективная реальность просто не существует, он критикует в своей монографии «гомогенные социальные единицы в виде наций, «культур», «этносов». Подробно этот подход проанализирован И.Ю. Гладким в работе [12].
Несмотря на определенное влияние постмодернистских концепций, в отечественной науке доминирует взгляд, согласно которому человечество состоит из реально существующих этнокультурных общностей. Большинство авторов полагают, что этнос не только реальное явление, но и как общественное образование по своей многогранности сопоставимо с такими смысловыми универсумами, как человек и общество. [5]
С точки зрения деятельностного подхода этнос - это интегративный, целостный субъект социальной деятельности. Этнос характеризуется общностью потребностей, отражающего эти потребности коллективного сознания и реализующей их активности [13, 14]. Этносы -самодостаточные коллективы, они существуют в истории независимо от ее стадиальных характеристик.
Этносы обладают набором этнических признаков, каждый из которых в отдельности не является ни необходимым, ни достаточным эт-нообразующим либо этнодифференцирующим фактором. Только совокупность нескольких из них, в каждом конкретном случае разных, может служить для идентификации этносов и отделения их от других группировок. В результате этносы - это коллективы с размытыми границами. Этничность отдельных людей и даже групп иногда однозначно определить невозможно, на что обращают внимание современные авторы,
обращая внимание на дрейф этнических признаков (например, [3, 5]), к которым чаще всего относят следующие:
1. Определенная целостная территория. Далеко не всегда этот признак является этно-дифференцирующим. Более того, современная ситуация все чаще подтверждает обратное. Пожалуй, этот признак можно считать этнообра-зующим. Единство территории на начальных стадиях этногенеза было необходимым условием формирования этносов.
2. Наличие социально-экономических связей между отдельными частями этноса. В современном мире и этот признак не всегда выполняется. Можно привести многочисленные примеры даже в пределах одного государства, когда связи не осуществляются.
3. Специфические черты традиционной материальной и духовной культуры. Здесь можно с уверенностью говорить лишь о некоторых чертах. В условиях глобализации, особенно в урбанизированных и поликультурных регионах, многие черты размыты или заимствованы.
4. Общность языка. Многие этносы и этнокультурные группы утратили свой язык. Особенно это характерно для проживающих в окружении более крупного этноса. Есть этносы, части которых используют разные языки. Кроме того, встречаются примеры билингвизма и даже трехъязычия этнических групп.
5. Общность религиозных представлений также не следует считать этнодифференцирую-щим признаком. Известны этносы с разными религиозными представлениями их членов. Например, в Шри-Ланке не редкость межконфессиональные браки, при этом сохраняется свобода вероисповедания. Во многих этнических общностях присутствуют неверующие либо придерживающиеся атеистических взглядов этнофоры.
6. Расовые отличия, которые В.А. Тишков [3] считает единственным этнодифференцирую-щим признаком. Большинство этносов действительно формировались в однородной расовой среде, однако как же быть, например, с кубинцами, представляющими собой «расовый котел»? Или с таким этносом, как казахи, сложившимся из осколков разных племен и не имеющих единых расовых признаков? Следует согласиться с П. Хаггетом, который совершенно справедливо
отмечал, что расовый состав не имеет никакого отношения к культуре [15].
7. Самоназвание этноса (этноним) как внешнее проявление его самосознания.
8. Этническое самосознание (осознание членами этноса своего единства) .
9. Этническая идентичность (отождествление себя с определенным этносом).
10. Национальный характер (некоторые особенности групповой психики, проявляющиеся в системе ценностных ориентаций, эстетических представлений и т.п. и стереотип поведения), который многие авторы считают важным этнодифференцирующим признаком.
На наш взгляд, этнообразующие признаки (1-6) следует отличать от этнодифференциру-ющих (7-10) - признаков, которые позволяют в настоящее время идентифицировать этнические различия.
Важной является проблема иерархизации этносов и этнических групп, поскольку нет общепринятой трактовки и критериев выделения таких реалий как субэтнос, этнос, суперэтнос, этносное сообщество, этносоциум, этническая группа, этнографическая группа, национальная группа, микроэтническая единица, этникос, народность, нация, народ, так же как нет четких различий языка и диалектов, что вызывает путаницу и неоднозначность. В связи с этим сама идея об иерархичности этносов ставится под сомнение, все чаще о народах говорят без их ие-рархизации на нации, народности, национальные и этнические меньшинства. Стадиальная схема в рамках формационного подхода (племя, народность, нация) утратила свою актуальность. В современной литературе доминирует равноценное восприятие всех этносов независимо от их численности и наличия государственности.
Часто употребляемое понятие «диаспора» означает группу людей, живущих экстерриториально по отношению к государству своего этноса [16]. Неправомерно употребление этого понятия по отношению к частям этноса, оторванного от своего ареала в пределах государства. Например, говорят о чеченской диаспоре в Москве. Лучше употреблять термин «этнические общины» или «этнические землячества» [17] Правомерно также употребление термина «этнокультурная группа», или «региональная этнокультурная группа», особенно в случае
формирования регионального самосознания. По отношению к частям этноса, оказавшегося в отрыве от своего основного ареала в далеком прошлом - в результате колонизации, иммиграции, завоеваний, применим термин «этния», предложенный Т.К. Оомменом для обозначения культуры народа-мигранта [18]. Например, можно говорить об украинской этнии на территории России.
Каждый этнос обладает этнической культурой, т. е. совокупностью созданных и накопленных им материальных и духовных ценностей, а также устойчивыми стереотипами заученного людского поведения [15], с помощью которых основные понятия и представления могут быть переданы от одного поколения к другому или от одной общности людей к другой. При этом передача осуществляется не биологическим путем. Дети, если их воспитывать в разных культурных общностях, приобретут разные культурные навыки. Это определение этнической культуры, сформулированное П. Хаггетом, представляется оптимальным.
Культура предполагает наличие исторической памяти народов. Она непременный атрибут этносов и цивилизаций.
По мнению Ю.В. Бромлея, этнокультурные различия сформировались раньше всех остальных различий, поскольку на ранних этапах развития внутри этносов складывались общие для всего общества стереотипы поведения. Эт-ничность - это форма организации культурных различий [8], а этносы - это носители культуры. Этот же автор разделял этническую культуру и культуру этноса, считая, что они представляют собой разные понятия, т. к. культура этноса помимо этнической культуры включает также межэтнические, интернациональные компоненты культуры. Этническая же культура, по его мнению, представляет собой неизменный субстрат. Это мнение представляется спорным. Любая культура имеет заимствования, приобретенные в разные эпохи, кроме, возможно, традиционных архаичных культур. Не все заимствования можно выявить, поэтому при таком подходе весьма сложно провести временную границу таких заимствований.
С.М. Мягков [19], анализируя разные подходы, приводит схему строения духовной культуры, которая состоит из центральной зоны или
ядра (содержит основные ценности, верования, указания способов жизнедеятельности, т. е. концепцию общества и его целей), картины мира (восприятие себя и окружающей среды и упорядоченность взаимодействия этноса с ней) и традиций (механизма действия культуры). Все эти элементы отражаются в менталитете, идеологии, национальном характере. Другими словами, определяют стереотип поведения. Это - информационно-семантическое понимание этнической культуры, которое «... имеет под собой основание в силу того, что информация является неотъемлемым свойством материи и может выступать как форма ее существования» [20]. Этническая культура обладает такими важнейшими свойствами и механизмом их реализации как устойчивость и способность к воспроизводству, т. е. передача информации другим поколениям. Межэтнические контакты -это тоже обмен информацией. Информация это способ существования этнической культуры. Приверженцами информационной концепции являются Н.Н. Чебоксарова и С.А. Арутюнов (например, [21, 22]). Главные механизмы восприятия стереотипов культуры - символы. Особенно важен язык. Восприятие - приобретение информации, прежде всего - навыков речи и поведения - усваиваются в раннем детстве.
Итак, этнос и этническая культура - понятия близкие, но не идентичные. На разных уровнях в процессе развития этносов формируются внутриэтнические культурные различия, в том числе и территориальные, а также межэтническое культурное сходство.
Прежде всего, фиксируются различия между социальными группами (стратами), которые зачастую гораздо существеннее, чем межэтнические. На них накладываются различия между городским и сельским населением (а как следствие - между городской и сельской субкультурами, хотя и здесь не все однозначно: география городской и сельской субкультур не обязательно совпадают с географией городского и сельского населения). В результате этническая культура распадается на традиционную (или народную) и вестернизированную, причем уровень ве-стернизации существенно различается в зависимости от целого ряда параметров. Зачастую представители разных этносов, принадлежащие к одной и той же социальной страте, легче на-
ходят общий язык, чем представители разных страт в пределах одного этноса.
Огромна разница между обитателями разных ландшафтов: части одного и того же этноса, проживающие в разных природных условиях, сильно различаются благодаря способу адаптации к природной среде, в то же время сходные ландшафты формируют сходные черты у обитающих рядом разных этносов. Различия формируются между субэтносами, а также в результате взаимодействия и взаимовлияния частей этноса с другими проживающими рядом народами. Так, среднеазиатские русские отличаются от русских, проживающих в Сибири или на Европейском Севере. Несомненно, еще более усложняют картину различия между возрастными группами (молодежная, тинейджер-ская субкультуры). Культурные различия могут проявляться как между отдельными элементами культуры, так и между системами в целом. Кроме того, для этнических культур всего мира, несомненно, характерно сближение в результате процесса глобализации.
Не может быть однозначного представления о составных частях культуры, в том числе этнической, так же как об этнодифференциру-ющих признаках, их набор в каждой культуре разный. В процессе историко-географического развития этносов элементы культуры, которые обладают большой мобильностью (язык, религия, способы производства, одежда, питание, архитектурные и планировочные особенности и др.), смещались, что связано в первую очередь с процессом адаптации в пространстве. Более того, для любой культуры характерны процессы конвергенции и заимствований, что приводит к их нивелировке. В результате распространение отдельных этнокультурных элементов, а также география этнических культур в целом не совпадает с географией этносов, так же как, например, распространение отдельных расовых признаков не совпадает с географией рас. Тем не менее, системы (культуры) при этом не исчезают. Так, значительная часть мордвы русскоязычна, но не перестает быть мордвой. В результате миграций элементов культуры сформировавшееся культурное пространство характеризуется многомерностью, и, по выражению В.А. Дер-гачева, одновременно располагается в разных коммуникативных полях [23]. Взаимодействуя
и переплетаясь, этнические культуры образуют этнокультурные комплексы разного иерархического уровня, представляющие собой открытые системы и формирующие сложнейший географический рисунок.
Можно выделить несколько уровней этнической культуры: бытовая, представленная обыденной жизнью людей и включающая особенности кухни, одежды, распорядка жизни и бытового уклада в целом; профессиональная, объединяющая искусство, литературу, философию; массовая, как правило, интернационализированная. Она включает средства массовой информации, художественную литературу, особенности проведения свободного времени. Мировая культура в настоящее время европо-центрична, урбанизирована, но все же обладает национальной спецификой.
Таким образом, очевидна разница в трактовках понятий «этнос» и «культура» среди представителей отечественных и зарубежных научных школ. Наиболее распространённые примордиалистский (объективистский), постмодернистский (конструктивистский, инстру-менталистский) и деятельностный подходы. Отечественная наука склонна придерживаться примордиалистской трактовки, что, на наш взгляд, справедливо и отражает объективную картину этнокультурной мозаики современного мира. В последнее время появляются сторонники постмодернизма. Этому способствует «размывание» межкультурных границ в условиях
глобализирующегося этнокультурного пространства.
Изучение этносов и культур требует выявления этнических признаков, которые подразделяются на этнообразующие и этнодиф-ференцирующие. Этносы неоднородны, и это обстоятельство требует определения целого ряда понятий: «диаспора», «этнические общины» или «этнические землячества», «этнокультурная группа», «региональная этнокультурная группа», «этния», «народ».
Этнос и этническая культура - понятия близкие, но не идентичные. Этническая культура имеет несколько уровней: бытовая, профессиональная, массовая, как правило, интернационализированная. Этнокультурная география осложнена внутриэтническими культурными различиями, обусловленными социальной стратификацией, разным уровнем урбанизации и вестернизации отдельных частей этноса, влиянием географического положения и ландшафтов, межэтническим взаимодействием и взаимовлиянием частей этноса с живущими рядом другими этносами, интенсивность которого определяется в значительной степени их взаимной комплиментарностью. На этнокультурную дифференциацию влияет также возрастная структура населения, уровень экономического развития, особенности организации экономики и другие факторы. Следует отметить, что это влияние взаимное.
24.04.2015
Работа выполнена при поддержке Всероссийской общественной организации «Русское географическое общество» (договор № 03/2014-НЗ от «18» июля 2014 года)
Список литературы:
1. Герасименко Т.И. Этнокультурное развитие трансграничных регионов - дисс... д-ра наук. Санкт-Петербург - 2005. 282 с.
2. Герасименко Т.И. Проблемы этнокультурного развития трансграничных регионов: монография. СПб. 2005. 235 с.
3. Тишков В.А. Культурный смысл пространства // Этнографическое обозрение. 2004. №1. С. 14-31.
4. Широкогоров С.М. Этнос: Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений. Шанхай. 1922. 122 с.
5. Иванова Ю.В. Этнос: социокультурная динамика и традиции: Автореф. дисс. д-ра филос. наук: 09.00.11. - Москва, 2000 - 40 с.
6. Руссу О.Д. Генезис понятия «народ» // Философия без границ: Сб. ст. Часть 2. М.: Издатель Воробьев А.В. 2001. С. 142-146.
7. Завьялова О.Г. Природопользование и развитие: этногеосистемный анализ (на примере Южного Зауралья). Тюмень: Изд-во Тюменского гос. университета. 2004. 212 с.
8. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М.: Наука. 1983. 412 с.
9. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли / Под. ред. Жекулина В.С. Л.: ЛГУ 1989. 495 с.
10. Барт Ф. Личный взгляд на культурные задачи и приоритеты культурной и социальной антропологии. // Этнографическое обозрение. - 1995. N 3. C. 45.
11. Barth F. Ethnic Groups and Boundaries. Boston. 1969. 37 p.
12. Гладкий И.Ю. Этнические кризисы глазами географа: монография. СПб: Изд-во РГПУ им. А.И.Герцена. 2003. 108 с.
13. Момджян К.Х. Социум. Общество. История. М.: Наука. - 1994. 238 с.
14. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М.: Мысль. 1983. 284 с.
15. Хаггет П. География: синтез современных знаний. М.: Прогресс. 1979. 84 с.
16. Файбусович Э.Л. Судьбы разобщенных этносов // Этнос, ландшафт, культура. СПб: Изд. «Европейский дом». 1999. С.141-145.
17. Институционная модернизация российской экономики: территориальный аспект / Под ред. А.Г.Дружинина и В.Е.Шувалова. Ростов н/Д: Изд-во Рост, ун-та. 2004. 264 с.
18. Ооммен Т.К. Раса, этния и класс: анализ взаимосвязей // Международный журнал социальных наук. 1994. №3 (6). С. 105-118.
19. Мягков С.М. Социальная экология: этнокультурные основы устойчивого развития. М.: НИиПИ экологии города. 2001. 190 с.
20. Платонов Ю.П. Этнический фактор. Геополитика и психология. СПб.: «Речь». - 2002. 365 с.
21. Чебоксаров Н.Н., Чебоксарова И.А. Народы. Расы. Культуры. М.: Наука. 1985. 271 с.
22. Арутюнов С.А. Процессы и закономерности вхождения инноваций в культуру этноса // Советская этнография. 1982. № 1. С. 8-21.
23. Дергачев В.А. Рубежная коммуникативность // Изв РГО. 1999. Т.131 Вып. 3. С. 70-76.
Сведения об авторе:
Татьяна Ильинична Герасименко, заведующий кафедрой географии и регионоведения Оренбургского государственного университета, доктор географических наук, профессор
460018, г Оренбург, пр-т Победы 13.
